3.十一善
論：三善十一者：一信、二精進、三慚、四愧、五無貪、六無瞋、七無痴、八輕安、九不放逸、十行舍、十一不害。
「善」：何謂善?成唯識論說：「唯善心俱，名善心所。」必須是與善心一齊生起的，才能稱為善心所。藕益大師雲：「能為此世他世順益，故名為善。」「此世他世」，即今世與來世。能令今世與來世，在福智上得到順遂與利益的，就稱為善;也就是，有助於福智增長的，就是善，否則即是不善。
「信」：信即誠信不疑。信心所的體性為：「於實德能，深忍樂欲，心凈為性」，對於有真實功德及能力之人，意即三寶(佛及三乘賢聖)，他們所開示的正理、因果，皆能深信、忍可於心，且樂於聞持、修習;如是之信心，能令其心轉為清凈，以其信力故，不為邪理或謬事之所引轉。這里所說的「忍」，即是勝解，也就是信受正因;「樂欲」即是欲，也就是信正果：以信正果，故樂欲求之。信心所之性能令人心清凈，「如水精珠，能清濁水」(成唯識論)，又如明礬，能令水澄清：所以金剛經上說：「信心清凈，則生實相。」(信心若堅定不動，且有力能令心清凈，無邪無妄、無雜無染，則心水澄凈：心之實相當即顯現。)是故當知，「信心」有去除心中雜染、邪、妄、令心清凈的性能。成唯識論又說：像「慚」、「愧」等心所，雖然也都是善心所，但它們並非以令心清凈為相，因此「信心所」於諸善心所中，體性獨特。再說，各種染一污法(即煩惱、隨煩惱)，各個都有其特別之相，唯獨與「信」正好相反的「不信」心所，它的自相是渾濁的，而且又能渾濁其餘的心、心所法。如極污穢之物，能自穢穢他。(「又諸染法各別有相，唯有不信，自相渾濁，復能渾濁余心心所。如極穢物，自穢穢他。」)可知「不信」心所造惡(成就染一行業)的性能之大。而「信」正好與「不信」相反，因此「信心所」之性是清凈。若把這知識運用到修行上，找們就知道，於正理有信心的人，其心易於清凈;或者，唯有心清凈的人，能於正理生信心。反之，心中雜染邪妄的人，不易有正信生起。再者，我們常常會覺得很奇怪，佛法這么好，為什麼有些人就是不能信呢?其原因就是：他們心中太染污，故無法令性質清凈的「信」心所生起。又，為何眾生心會染一污而不能生信?因為宿昔極重煩惱惡業所纏，故心不清凈。其次，我們又可知，當今佛教界的一個很重大的現象，亦即：有些佛學家，或僧或俗，他們雖深入地研究三藏經論，而且有很多著游，但很多人讀了他們的書，都有一個共同的感想，那就是：「令人越讀越不信
佛法(或三寶)」，而且還對佛所說的道理，提出很多「修正」或「教理改革」的意見，令人對佛法產生疑惑、不信。例如令人不信「佛是一切智人」 (這就是不信佛、不信「一切智」及佛果功德，謗言是後世將佛「種格化」)，不信大乘(謗言大乘不是佛說，這是總謗、總破大乘法)、不信真如、及諸佛凈土(這是別謗無上法及如來之大悲大智功德)。這正好應了成唯識論中的話：因為那些人雖然研究三藏，但因為他們心中本來不清凈、雜染太多，因此雖然研究，但卻不信，而這不信，「自相渾濁……如極穢物，自穢穢他。」因此等於到處撒糞，令一切皆不凈。是故成唯識論說，，「由此應知，心駟一昏。」也由此可知，為什麼信與不信是勉強不來的，因為心清凈與心染一污，是一下子勉強不來的：心清凈是無量劫熏習的成果，故能生信—心。染污是無量劫造惡的結果，故無法起信。也因此須知：你若今世能於佛之正理起信心，那是你無量劫修行得
來的成果，故莫等閑視之，亦不可視為當然、或視為「平常」，當須善自珍惜、護持，並咀勉增長之。以上為解釋「信心所」的體性。
至於信心所的業用，則是：能「對治不信，樂求善法」。意即，你本來若有信心，但偶然看到或聽到不信、或染一污的書籍或書說，因為猛然間心中沒有提防，不期然而被那些言論所影響，於是心受染污，因此也會有些「不信」之念生起：然而心中卻很不樂，很是衝突，好不煩惱：不過因為原本是有信心的，畢竟這信心已在你心中生根，所以原有的信心勢力比較大，因此：心中雖暫時被無意中攝取到的雜染信息攪合、染一污了本心，但只是局部的染一污與動蕩：很快的，當心稍為靜下來的時候，這原本具有的「信心」之力，便會有如白血球一樣，去逐漸吞噬血液中、或身體中的病毒，而令身體再度康復。「信心」亦如是，若有「不遠」而來之染一污與「不信」侵入，本具之「信」即能起而抗拒、擊破闖入的「不信」，令心再恢複本有的清凈，如葯治病，故稱「信能對治不信。」然而，這是指本來有正信之人，接觸到「不信」之信息，才能以其本有之「信」力，對治突發的「不信」。至於原本無信、善根微薄之人，若接觸到「不信」、染法的信息，因心中無「信」的白血球可以對治這些「不信」的「病毒」，因此，此人的法身慧命很可能就這樣被毒害了!那樣實在是冤枉、可憐。更有進者，有一種人信弱德薄，其心染一污，一聞謗佛毀法之語，不但不起煩惱，反而信樂其言，一拍即合，隨之附和，而成斷善根種性之人。此即是為所謂「善知識」所誤。因此佛一再說，修行須「親近善知識，遠離惡知識。」然而怎樣判別善知識與惡知識呢?最簡要的方法，即是：如果某人所說之法，令你越聽越對三寶生起信敬，乃至令你發心如法去修行，那人即是善知識;反之，若有人，雖然他本人看似很有學問或很有修行的樣子，但他所說的法，卻令你越聽越對三寶沒信心，越聽越對法有疑、乃至不信，對佛所說的，也有很多意見，很多不贊同，覺得佛所說的法有很多因為時代或種謹因緣不同，「須要商榷
、修正、改進」;如是非法說法，法說非法，自己渾濁，令他渾濁，因此令你於法有疑、有猶豫、不確定，不能確信，於三寶態度模糊，因此你遲遲不能真正起修，而但溺於言說戲論，自不修行，心中卻總對三寶有無盡的抱怨——這種人就是惡知識，或偽善知識;為佛弟子，於此惡伴應當覺知，應速遠離，否則你的法身慧命，遲早要葬送在他手中。以上解說「信心所」的第一個業用：能對治不信。其次解說「信心所」的第二個業用：能令人樂求善法。因為有信，心清凈故，故與一切善法(佛正法)相應，而能起欲，愛樂修證世出世善法，以求得其善果為樂。故知，真正有信心之人，對他來講，修行不是件「苦差事」 ，也不是件勉強的事。反之，若以修行為苦事的人，即表示其信心尚未真正發起，因為若真有信心，即能於三寶的真凈德中，深信而生喜樂，且於一切世出世善，深信其有力，能得樂果，能成聖道，而起希望之欲，而樂修樂求，以修行為樂。因此，佛說若欲出家，須以「正信出家」，即是此義。若非正信出家，即是非如法出家，或即是「隨業出家」(由於業力的牽引而出家，非自知自覺發心出家)，如此即不能於出家後，樂於修行、如法修行。因此可知，信心所的業用，對修行人來說，非常重要，因為他可對治不信(防治不信病毒)，又可令行者樂修善法，不以修行為苦，而以修行為樂。
再者，關於信的重要性。華嚴經上說：「信為道源功德母。」(信為一切修道的根源，一切功德之母，以能出生一切功德故。)大智度論雲：「佛法大海，唯信能入，唯智能度。」(佛的一切智海，唯有具足信心之人，才能得入，唯有具足智慧之人，才能橫度，而得其寶藏。)又，信根是一切善根之本，故惡知識壞人之信心，即是壞人善根之本，亦即是壞人修行之本，故即是「根本壞」;若信根壞，即一切皆壞，一切善法頓時不能生長、頓時萎縮，法身慧命即速斷絕，以信不具故，成一闡提人;大般涅槃經說：「一闡提人名信不具，斷善根種性，當墮地獄。」故修行人當知信根之重要，當善自護持，如護眼目，莫為惡人所害，徒自受苦。
