佛救眾生，救些什麼?「生老病死眾苦惱」。這是一切經里頭常常告訴我們的，三界六道有三種苦，第一種叫苦苦，第二種叫壞苦，第三種叫行苦，這個苦的事情太多太多了，總而言之，不出這三大類。第一類就是說我們欲界，只要有慾望，有貪瞋痴慢，有五欲六塵，你就一定有這些苦。苦苦裡面又分作八條，就是「生、老、病、死」，此地說這個「生老病死」是本身的，任何一個人都沒有辦法避免;換句話說，三界之內的眾生無法避免。除此之外，有「求不得苦」，每一個眾生都有願都有求，求不到他就苦了。還有一種是「愛別離苦」，無論你愛的人、愛的事、愛的物都不能長久，沒有辦法跟你長久在一起，一定要別離，別離就苦了。第七種叫「怨憎會」，這是冤家對頭，不願意見到的，偏偏在一起，離不開，這個事情很麻煩，怨家債主。這七種苦都是苦果。第八種是講苦因，這些苦從哪裡來的?「五陰熾盛」，五陰熾盛簡單講是煩惱，從自己煩惱帶來的。底下「眾苦惱」這三個字，包括了色界天的壞苦，無色界天的行苦。三界統苦，佛能救度我們。所以佛法教學的目的是教人離苦得樂，這些苦惱統統可以離開，你才能得到真正之快樂。
苦從哪裡來的?從迷來的;換句話說，對於宇宙人生的真相不明了，不了解事實的真相，因此，我們把事情看錯了、想錯了、也做錯了，這就帶來了苦果。佛教給我們破迷開悟，破迷就不迷了，不迷就沒有苦，覺悟就有真正的樂了。
樂從哪裡來的?樂從覺悟來的，宇宙人生的真相徹底通達明了。宇宙人生的真相就是自己與自己生活的環境，人生是講個人、是講自己，宇宙是我們生活環境;對自己、對生活環境真正明了，你就不會做錯事了，你就會得自在了。這是佛幫助我們真實不虛、所以然的道理，我們應當要相信。
「常行布施及戒忍，精進定慧六波羅」，這兩句是菩薩住世的行持，也就是他們心行的標準，是我們應當要學習的。「常」是永遠不能離開，應該常常學布施。「布施」的意思是放下，這一點同學們一定要記住，布施是舍、施捨;今天一般人講到布施，就想到舍財，應不應該舍?應該要舍;你要不舍，你就被它害了。它怎麼害你呢?你的心裡有牽掛、有憂慮、有煩惱，那就又胡思亂想，所以必須要把它舍掉。
可是更重要的是舍心裡面的妄念。實在講，你的財富再多，你不舍真的沒有什麼關係，問題在哪裡?是你心裡頭起了妄念，你有貪財的念頭，那個念頭就壞了。如果你有財，並不貪財，這個財對你來講不發生任何關係;有，不喜歡它，丟了也無所謂，根本對於財富沒有得失的觀念，財再多也不礙事。
所以佛教給我們舍，要緊的是舍心裡面那些妄想、那些分別執著，是要舍這個。事相上為什麼也要叫你真的舍呢?它會影響你的心理。這個心境真正如如不動的時候，六波羅蜜統統都圓滿了，一樣也不必修，它就圓滿了。正因為我們沒有辦法舍掉，所以從外面逐漸逐漸減少，這樣把自己的妄想、分別、執著漸漸的舍掉它，用意在此地，我們一定要知道。
世間人往往學這個菩薩道，產生了很大的誤會，自己以為行菩薩道，天天到處去布施，到處去供養，目的在哪裡?目的在將來有回報，佛家常講「舍一得萬報」，利息很厚，是為這個來舍財的;舍財將來我得財富，舍法我得聰明智慧，是為了有得，我才去做的，這就做錯了。這不是菩薩，完全是凡夫貪瞋痴慢的妄想在作祟，這哪裡是菩薩?菩薩要舍的，就是這些妄念;這些妄念統統都沒有了，性德就現前。自性裡面有無量的智慧、德能，有無量的財富，統統都現前了，哪裡要求!哪裡要修!不需要。
我們看《華嚴經》，看毗盧遮那佛，福報那麼大，你看他的依正庄嚴。你讀《彌陀經》，讀《無量壽經》，你看西方極樂世界阿彌陀佛的福報多大。他那個福報從哪兒來的?不是修來的。修來的福報都有限，都用得盡;他那是性德，是自性本來具足的。像六祖開悟的時候所說的，「何期自性本來具足」，一樣也不少;「何期自性能生萬法」，一切受用隨心所欲，隨念所生。佛教給我們，是要恢復我們的性德，跟他一樣，這才是真實的利益。
實在說，凡夫的大病就是放不下，這才委曲婉轉，以種種方便來幫助我們漸漸放下。所以菩薩給我們作一個榜樣、作一個示範，教我們布施，就是教我們要舍，名聞利養、五欲六塵統統要舍。不但這些要舍，煩惱要舍，憂慮要舍，牽掛要舍，統統布施掉，生死也要舍;你不願意舍，那你就搞生死輪迴;統統放下，這就對了。我們所學的這些佛法，佛法也要舍，也不能要，要它就壞了。《金剛經》上給我們說得很明白，「法尚應舍，何況非法」，法就是佛法，佛法也不能執著;執著就錯了。
《金剛經》上那個法喻，比喻得很好;佛法是什麼?佛法像一艘船一樣，這是工具;你乘這個船過河之後，船還要不要?不要了。不能說過了河之後，再把船背著走，那就錯了，大錯特錯。達到目的，這個工具就要舍掉。佛法是幫助我們度過難關的，既然度過了，佛法也不能執著，也要把它放下，這就對了。
「持戒」，這個戒，用現代話來講就是守法。我們跟大眾相處，縱然自己覺悟了，別人沒覺悟;對沒有覺悟的人，一定要立一個法，讓大家都守法，這個社會才有秩序，才不會亂成一團。所以有禮、有法，儒家教學講求禮(禮節)，佛法建立的是戒律，佛家的戒律跟儒家的禮樂，作用完全相同，都是幫助我們生活有規律。所以這個持戒就是守法。
佛給我們制定的戒律，那叫根本大法。實在講，佛給我們制定的戒律，最根本的只有四條，「殺、盜、淫、妄」這四條。這四條決定有罪，不管你受不受戒，你不受戒也有罪。佛講這四種叫性罪，它本身就是罪業，我們一定要遵守。
五戒裡面有一條「不飲酒」，飲酒的本身沒有罪，所以它跟前面四種不一樣;前面四種本身就是罪，酒本身沒有罪。沒有罪，為什麼要把它定在重戒?酒醉之後亂性，犯前面四種罪。所以酒這條戒，它叫遮戒。這個遮戒的意思，用現代話就是防預(防範、預防)，它是防預的性質，它本身沒有罪，這一點我們一定要認識清楚。我們仔細觀察這個社會，我們從旁邊觀察犯這些重罪的人，與酒這個關係可以連在一起，絕大多數都是酒醉之後犯下重罪，所以世尊把這一條列入重戒。
其他的，我們要隨俗，要隨環境。譬如我們今天住在美國，美國的法律，這是現前、是本地，我們要遵守;美國的風俗人情，我們要懂得，我們也要遵守，在這個地區才能跟他們和睦相處，這是持戒真正的意義。
「忍」，就是忍耐。無論做什麼事情，無論對任何人，要有耐心。這些譯經的法師，把這個「忍」後面加個「辱」，因為古時候的中國讀書人，士大夫階級，他們把辱看得很重，所謂「士可殺，不可辱」，殺頭沒有關係，侮辱不能接受。所以這些譯經的法師們，看到中國對這個辱看得這么重，辱都能忍了，那還有什麼不能忍?沒有一樣不能忍了。所以這個忍辱是特別在中國翻的，在其他的國家，這個梵文原文的意思不是忍辱，就是忍耐的意思;這是特別對中國人，沒有一樣不能忍的。
你要通達事實的真相，曉得「凡所有相，皆是虛妄」，在虛妄相當中，何必認真?能忍，就能夠心平氣和;能忍，功夫才能往前進。
所以底下一個就是「精進」。如果不能忍，你修得再好，也止於這個境界，不可能再往前推進一步了。所以忍是真正的功夫，忍是禪定的前方便;不能忍，怎麼可能得定?
「禪定」，在念佛法門裡面講，就是一心不亂，就是清凈心。凡是不能忍，他的心一定不清凈，一定不專一。所以忍辱，在菩薩行法裡面非常重要。你看一部《金剛經》，雖然講菩薩六度，菩薩六個法門，它特別著重布施跟忍辱，這兩個法門講得最多、講得最詳細。實在講，這是修行的關鍵，首先教你放下，然後教你有耐心，你就會成功。
「慧」，是智慧。慧從哪裡來的?這個地方的慧，不是世間的聰明智慧，世間的聰明智慧在佛法裡面稱為「世智辯聰」，世間的智慧、辯才、聰明。這些東西於學佛是有妨礙的，佛法裡面講「八難」，這是遭了難，這是八種大障礙，障礙你學佛;這八難裡面就有世智辯聰。所以學佛的人不需要世智辯聰，學佛的人要真正的智慧。真正的智慧從哪兒來的?從清凈心來。所以這個慧不是求的，有定就有慧。
六個法門，就是六波羅蜜，叫六度。前面五種是事修，依照這些事去修學，智慧是自然開發的，所謂開悟。智慧現前之後，表現在哪裡?表現在日常生活當中。菩薩的生活，就是這六個綱領，表現在布施裡面，所以叫「三輪體空」，天天修布施，不著布施相，這就是智慧;著相，智慧就沒有了。不著相，持戒也是三輪體空，微細的戒條也不會觸犯。心裡面有沒有持戒的念頭?沒有，自自然然就符合這個戒法的標準，自然就合了，並沒有有心去持戒，有心要這么做，沒有這個念頭。忍辱、精進、禪定統統如是，智慧表現在行事之中，這樣才真正離苦得樂。
佛給我們說布施的果報，實在講六度不是凡夫能夠修的;凡夫所修的是前面五種事，從布施到禪定是我們可以學的。為什麼不能叫度呢?因為沒有般若智慧。有般若智慧，這五條叫度。度什麼?度生死、度輪迴、度煩惱、度無明，成佛道。
前面法藏給我們顯示得很清楚，他修學是以智慧為第一個目標，「智慧廣大深如海」;智慧從哪裡來的?「惑盡過亡三昧力」，三昧就是禪定。所以他是從這個地方修學的，是以般若波羅蜜為修學的目標。
