我們都是學佛人，是有理想、有夢想的人。一個人如果沒有理想，沒有夢想，只沉湎於吃喝拉撒，則與動物無異。
學佛人不是一個普通的群體，他們懷揣著非比尋常的理想與夢想。作為學佛人，我們經常掛在嘴邊的是：「自利利他，二利圓滿。」二利圓滿即到達了五身、五智，於覺性中無離無合的境界，這是佛唯一的境界，在這個境界里才能圓滿二利。
什麼是佛陀?在大殿里看到的這些既不會說話，也不會吃飯的佛像是不是佛?也是也不是。當你真正修成佛之後，這些佛像也是真正的佛。安住於清凈剎土，如阿彌陀佛、葯師佛等，是不是真正的佛?也是也不是。最初認為不是佛，當你真正弄明白了佛的含義，也可以說是。五身、五智，於覺性中無離無合的境界，才是真正的佛。
大家對五身也不陌生，法身、報身、化身、現前菩提身、不變金剛身，共有五種。
一、法身。現前通達諸法無相，自性清凈之離戲智慧分即是法身。為什麼說分?因為五身是一個本體。現前通達——即現量見，絕非比量見，不是通過思維和語言而通達的。
諸法無相。在《金剛經》中雲：「凡所有相，皆是虛妄。」意思是無論空相還是有相，一切相都是虛妄的。虛妄是無有自性之意，無有即是空，自性是空。但這個空絕不是種空蕩蕩的狀態，而是妙力無邊，自性清凈。離戲就是遠離戲論，即遠離言思，也就是遠離八邊戲論的大空性。
八邊——不來不去，不常不斷，不生不滅，不一不異。這都是遠離言思的範疇，都叫戲論。這種清凈，無相是空性的，但這個空性是遠離言思、遠離八邊戲論的。
世間和出世間、外道和內道的區別在哪裡?可以這樣講，不墮入任何一邊——有邊無邊，是邊非邊，來與去都是邊;常與斷——恆常與斷滅都是邊;生與滅也是邊;一與異，即一與多，也是邊。不墮入任何一邊就是內道，這就是出世間。
站在見解的角度而言就是這樣。這跟修行的人，或講課的人沒有關係，只要是不墮入任何一邊，就是出世間法;不墮入任何一邊，就是內道，就是正確的。無論講課的人身份如何，只要他所講的課墮邊了，沒有遠離邊，就是外道，都是世間。這種離戲智慧分即是法身。
二、報身。由法身的妙力中出現無邊清凈顯現分，即是報身。法身的妙力不可思議，不是我們的思維範疇。無邊清凈顯現分，即為報身佛。
1.住處決定。報身佛所在之處是密嚴剎土，不是哪裡都可以出現的。
2.時間決定。報身佛住世乃至輪迴未空。只要輪迴不空，報身佛住世就不會結束。眾生的分別念有多少，法門就有多少;當沒有了分別念時，法門就沒有了，眾生沒有了，輪迴也沒有了。但會不會有這樣的時刻?不會的。所以，報身佛可以說是永存的。我們用語言表達只能說永存，但此「永存」並非分別念的範疇。
3.身決定。報身佛的身決定是清凈的，相好光明，圓滿端嚴，即身相非常庄嚴、清凈，服飾非常華麗、端嚴，這是決定的。不清凈的顯相不可能是報身佛，而是化身佛了。
4.眷眾決定。但為大乘聖者之護從。一地以上的菩薩也很難見到報身佛，即使見到也很模糊;八地以上的菩薩才能真正清楚地見到報身佛。所以報身佛的眷眾決定是大乘聖者。
其實五種決定即是清凈之意，也是一種顯現，所以報身佛是一種完全清凈的顯現，無邊清凈顯現分即是報身佛。善根和福德都比較圓滿，內心徹底清凈的人，可以說具足了五種決定，在他們的世界裡沒有不清凈的，所以只有這樣的人才能見到報身佛，或者說報身佛在他們的世界裡才會出現。報身佛是從清凈顯現分的角度安立的，不清凈的就不是報身佛，而是化身佛。
三、化身。從報身(即法身的妙力)中，根據清凈或不清凈所化眾生各自信解隨機顯現分即為化身。剛才說報身佛是在清凈的所化眾生中顯現而化身佛是根據清凈、不清凈的所化眾生而隨機顯現。它的所化眾生有清凈的和不清凈的。這個清凈並不是徹底清凈，而是似清凈，似不清凈;半清凈，半不清凈。比如佛祖釋迦牟尼在印度菩提樹下示現成佛時，有些人看到的是清凈的形象，有些人看到的是不清凈的形象，有些人看到的是似清凈似不清凈、半清凈半不清凈的形象。化身佛是從這個角度安立的。
清凈的、不清凈的所化眾生，各自的信解、心性參差不齊，根基各不相同，所以見到的化身佛的形象也不一樣。就像我們大殿里，有些人視力好，有些人視力不好，所以看到法座上的我都不一樣，這是比喻。化身佛是根據眾生各自的信解、根基隨機顯現的。「千江有水千江月，萬里無雲萬里晴。」如果水很渾濁，就照不出月亮的影子;如果水不是很渾濁，雖然能照出月亮的影子，但不太清晰;如果水質特別清澈平穩，照出來的月亮影子也會非常清晰、完美。同樣的道理，隨機顯現分即為化身。
第一種，殊勝化身佛，如蓮花生大士、釋迦牟尼佛，是化身佛中比較清凈的。但是有人把蓮花生大士當作佛，也有人把蓮花生大士當作魔。佛祖釋迦牟尼在世時，很多人把他視為佛，也有很多人把他視為魔，而且給他製造了諸多的違緣。清凈又不清凈，半清凈半不清凈，非清凈非不清凈，這就是化身佛，並且是殊勝化身佛。
第二種，投生化身佛。指佛菩薩的轉世。佛菩薩不一定都轉世為人，也不一定都長得年輕、帥氣，投生化身佛哪裡都有，豬、狗、貓里也有，表面上看跟普通的豬、狗、貓一樣，但他們是為了度化眾生而示現的相，其實都是投生化身佛。現在我們只認藏地的活佛，其他都不認，狗、貓也不認，更別提豬了，覺得很臟。認為只有藏地才有轉世活佛，或轉世靈童，其他地方都沒有。不可能。投生化身佛在漢地有，其他地方也有，包括那些最亂的地方都有，外道里也有很多，這都是投生化身。
大家都認藏地的轉世靈童。的確，以前藏地的轉世靈童是很純凈的，但是後來變味了，一點都不純凈了。所以現在我們藏地都是以這個人的功德，以及他是否有廣大的弘法利生的事業來衡量，他是不是活佛或轉世靈童。如果只是有個轉世靈童的頭銜，或持有某某部門發的證都不予承認。但有些地方還是比較傳統的。
我們的上師如意寶，在這方面就比較高瞻遠矚，他幾十年前就已經意識到了這個問題，看清了它的真相，所以他一輩子都沒有認定過活佛。喇榮是不太贊同認定轉世靈童的。所以大家不要執著，不要執迷不悟，一說是轉世靈童或藏地來的活佛，都前呼後擁地追隨，鞍前馬後地侍奉。不要這樣，還是要先觀察。
第三種，工巧化身佛。是指唐卡、塑的佛像、畫的佛像等，包括心地清凈的塑佛像、畫佛像的人，都是工巧化身。但是現在都已經商業化了，都是為了錢，心地都不清凈。以前不是這樣的。
以前，塑佛像、畫唐卡在國外是為了藝術，在藏地是為了佛教事業。但是現在有點變味了，所以大家要謹慎。現在也有很多畫唐卡的人，包括一些出家人，但是大家不要直接把他們當作工巧化身，否則會出問題的。要觀察，他若是要錢你就給錢，生意就是生意，那就做生意吧。
這些是不是佛呢?也是也不是。如果從某個角度分析，這些是工巧化身，也是一種佛。
第四種，種種化身佛。這個更殊勝，房屋、車子、橋梁等無不是化身佛。比如在寒冷的冬日，陽光的溫暖，給予我們舒適的感覺，這是種種化身佛;在炎熱的夏天，滿身是汗時，吹來了一股涼風，讓我們感到了涼爽，這是種種化身佛，要懂得感恩;早上起床後心情不好，心中迷茫，不知道如何面對，這時來了一條微博，解除了心裡的疑惑，讓你的心情變愉快了，哦，原來如此!這也是種種化身佛。不要認為：「這不就是上師的微博嘛，天天都發。」所以就不珍惜，要明白那也是種種化身佛。包括我們吃到一頓美味的飯菜，喝到一杯有營養的果汁，也都是種種化身佛，大家要相信。
我們經常說佛無處不在，主要是說自己的心念到了，佛就到了。要懂得珍惜和感恩，這樣你隨時都可以與佛感應道交。這樣，即便這個社會再亂、再不好，也可以隨時隨地和心中的佛形影不離、相依為命。大家要明白這些道理，要有這樣的覺悟。
化身佛也叫應身，不是決定的，即不具備五種決定。因為無論是清凈還是不清凈的眾生都可以見到、接觸到;無論是清凈不清凈、一時清凈一時不清凈、半清凈半不清凈的世界裡，都可以出現化身佛，所以不能說它具有五種決定。比如住處不決定，因為化身佛無處不在(哪裡都有)，包括公共廁所里也有。
時間不決定，它有時存在，有時不存在;有時出現，有時不出現。比如釋迦牟尼佛出生在古印度，後來又趨入涅槃;剛才你接到的微博，過兩天就沒有了，翻篇了。
身相不決定，有清凈的，有不清凈的;有稍微清凈一點的，有特別不清凈的;有人，也有動物;有橋梁、房屋、車子等等，都是種種化身，所以身也是不決定相。
眷眾也是不決定的，有不同的情形、不同的身份、不同的形象，表現時好時壞，信心時有時無;法也是不決定的，大乘小乘，這些是讓眾生方便過河的橋梁，都是不決定的。所以化身佛不具足五種決定。
從法身、報身、化身三身的角度分析，佛無處在，也無處不在。說在，遍及虛空;說不在，杳無蹤跡。有些人心懷疑問：佛到底在還是不在?不一定。如果你有福德和善根，佛就在;如果你沒有福德和善根，佛就不在。
剛才我們講了三種佛，法身佛、化身佛、報身佛，從這三身佛的角度分析，佛無處不在。在你的身上有，包括在你的鼻尖上也有，近在咫尺，但你看不見。如果你沒有這個善根和福德，則佛不在，西方極樂世界也不在，對你這種人來說是無處可尋。所以可以說佛在，也可以說佛不在。如果在，遍及法界，最細小的一粒微塵上也有;若不在，西方極樂世界也不在，都沒有。
現前菩提身即法身、報身、化身三身的現分毫不混雜分。這三身有各自的法相，各自的作用，不會混淆不清，從這個角度安立就是現前菩提身。這三身是一還是二?是合一的還是分離的?從三身各自的顯現分角度講，他們有各自的法相、特徵，有各自的作用，都不會混淆不清。這叫現前菩提身。
三身是不是要分離的?不是。三身無二無別分即為不變金剛身。三身的本體是無二無別、是一體的。本來三身，本來無離無合，無論諸佛出世與否;無論眾生是否現前，諸法的究竟實相本來就是這樣的，所以叫不變金剛身。本來就是這樣的，並不是諸佛出現了，就變得清凈了;諸佛不出現，就變得不清凈了。無論眾生是否現前，就是這樣的一個自性，三身本來就是一體，無二無別的，這就是不變金剛身。
我們總共講了五身：法身、報身、化身、現前菩提身、不變金剛身，這就是佛果，是我們追求的境界，是我們要達到的目的。明白了吧?都知道佛，但不知道什麼是佛。
還有五智——佛的五種智慧，五身、五智，於覺性中無離無合的境界，這就是佛。
一、法界性智。如實通達法界的智慧為法界性智。這個法界是華嚴宗講的一真法界。眾生有分別，所以安立了十法界;佛沒有分別，安立了一真法界。
「一真法界」，一即是不二的意思。現在不要說出家人，連在家居士都會說「不二法門」。那什麼叫「不二」?其實他們並不明白，說不二、不二，可說著說著就變成「二」了，越學佛越「二」了。
一真法界，一即無二;真即不妄，交徹融攝，故稱法界。即是諸佛平等法身，從本以來，不生不滅，非空非有，離名離相，無內無外，惟一真實，不可思議，故稱一真法界。
這樣講大家都聽糊塗了，這就對了，如果你明白了，就不正常了。除非你是極特殊根基者，一點就開悟。大家慢慢來，我們有九加行，通過九加行的次第修行，我們最後就能達到這樣的境界。
這是一個超越的境界，不是言思的範疇，說是說不清楚的，但今天沒有辦法，只能給大家這樣表達或形容。也許你能找出很多漏洞，但沒有辦法，這是語言的問題，不是佛法的問題，也不是我的問題。用語言只能這樣表達和形容。
這個境界是遠離言思的，能用語言表達出來的，就不是真正的正法。當年，達摩祖師不想諸法實相被世人曲解，所以一句話也沒說。這就是一真法界，也是唯一的真如，如實通達即為法界性智。
二、大圓鏡智。明知分不滅為大圓鏡智。一個大拇指般大小的鏡子也能照見萬物。同樣，雖然諸法的本性是大空性，但一切都可以無礙地顯現，顯現即不滅之意。這里講「明知」，光明即顯現。
一般顯宗講現空不二，密宗講明空不二，這個「明」是清凈之意。一說大空性就肯定不是單空，說空性也不是單空;空性是指自性空，大空性是遠離言思、遠離戲論之意。
之前給大家講過，心不清凈時，一切都是不清凈的;心清凈時，一切都是清凈的，所以顯宗一般講現空不二。修到密宗的境界時叫明空不二，「明」是光明，即清凈之意。當真正出現光明時，一切都是清凈的，找不到任何不清凈的。
就像是把你放到一個水晶做成的房子里，你找不到一塊木板或石頭。同理，當你的心地徹底清凈時，一切都是清凈的，根本找不到不清凈的。顯宗里講：處處都是好處，人人都是好人，事事都是好事。這個境界很高，到那時沒有不清凈的，都是清凈的。清凈自性也是空的，空也是清凈的顯現，顯現的都是清凈的。現空不二、明空不二就是大圓鏡智。
三、平等性智。即證悟諸法等性為平等性智。這種現空雙運、明空雙運的真諦，周遍輪涅一切法。比如一顆小小的芝麻，雖然很小，但從頭到尾都是油，這個油周遍了它的全部。同樣，這種自性、佛性周遍輪涅一切法。眾生都有佛性，所以大家都有成佛的希望，不要放過這個機會。
平等性智是講輪涅一切法平等。平等是佛，分別是凡夫，這就是佛和凡夫的區別。如果能保持平等的狀態，將一切法都視為一個等性，這就是平等性智。
四、妙觀察智。互不混雜的同時，了知萬法為妙觀察智。佛菩薩雖然都是一個本體，但都是以他們各自的願力而顯現的，所以都不一樣。包括佛像也是，佛像是用來代表佛的，有古印度的佛像、漢傳佛教里的佛像、藏傳佛教的佛像、南傳佛教的佛像，都各不同。到底哪個才是佛的像?哪個才是最標準的?沒有，都是標準的，都是佛的像。這就是妙觀察智，不會混淆的。
同樣，眾生的顯現也不會混雜，因為各有不同的業力。即便是相似度極高的雙胞胎，也有不一樣的地方，因為不太熟悉也許會混淆，但這是你的問題;如果你對他們特別熟悉，就不會混淆了，因為他們都有各自的特徵，看上去好像是一模一樣，但實際還是有不一樣的地方，不會混淆，這就是妙觀察智。
萬法互不混雜，是平等但也不平等。不能沒有取捨，不能不需要分辨。有些人說既然一切法平等，善惡也是平等的，所以不需要行持善法，就去造惡業，結果墮落了。錯了!這樣是又開始搞輪迴了。
有些人認為既然都是平等的，就不去分辨善惡，也不取捨善惡了。張口就說「不是平等的嗎?」既然如此，那你就別炒菜了，生吃，因為生熟是平等的，不會鬧肚子;水也別燒開了，直接生喝，涼水和熱水是平等的;什麼都可以吃，外面的那些垃圾也可以吃，骯臟乾淨都是平等的……你能做到嗎?如果不能，就別吹牛!
如果你真能做到平等，就不要准備食物了，垃圾到處有，到外面吃吧!不是「不垢不凈、不來不去」么，那就不要上來，也不要下去了，上來幹什麼?你說你要回去，回去幹什麼?早上來上班，下午要回家，都不要了，都沒有了，都是平等的。你就待在家不要上班，看看老闆能否給你發工資——都是不可能的事。
再說佛教里講的平等並非這個意思，而是指萬法一心，都是一個自性。輪涅一切法都是顯而無自性的，這才是平等之意。這叫妙觀察智，一切法都不會混淆的。所以我們還是要分辨、要取捨的。
況且，善惡是一種自然規律，即使回歸自性了，或真正達到了平等的境界，也不能違背自然規律，不能違背因果。我一再講：「萬法皆空，因果不空。」如果你說：「我已經見性了，我已經開悟了……」然後無惡不作，那你還不如不「開悟」、不「見性」。這不是拿佛法造業嗎?佛也講過，如果誤解了空性，這是非常大的罪過。不能這樣。
有些學佛人我都不知道該怎麼形容了，都傻到什麼程度了，愚痴到什麼程度了!一點智慧都沒有，有些還以盲引盲，我總說山下、內地特別得亂，但是藏區也好不到哪裡去，都那樣。
妙觀察智，是同時了知萬法，不會混淆。我們講《定解寶燈論》的時候也講過這點，而且講的比較細。今天講的是重點，沒有講太多的教證、理證。如果依教證、理證講，一定會讓你們心服口服，這是絕對的、必須的。
五、成所作智。以無緣大悲無礙洞悉利益眾生事業為成所作智。成佛了之後大悲心是非常強烈的，但這是無緣大悲，跟我們不一樣。無緣是指不是分別心的範疇。無緣大悲，是說這種大悲是本具的。無緣大悲無礙洞悉利益眾生事業，就如當年佛陀應機說法，針對不同的眾生講了不同的法門，共講了八萬四千法門，其實八萬四千隻是形容詞，佛實際上講了無量無邊的法門，因為眾生的妄念、分別念無量無邊，這是成所作智。
當真正成佛的時候，不是像只豬一樣只顧享受，不是那樣。有些人想：「我抓緊修行吧，成就了就好了，就可以享受了。」以為那時就可以不用上班，可以待在家裡，睡覺睡到自然醒，想睡多長時間就睡多長時間，沒有這樣的。成佛之後，五種智慧中有成所作智，佛的事業是恆常的，不需要勤作，是任運自成的，跟我們現在的勤作不一樣。
但是這也要看眾生，如果眾生是佛真正的所化眾生就是這樣任運自成，否則就有點難，但是對佛來說沒有什麼。真正成佛的時候是恆常不變、任運自成的，這就是佛的事業。但是因為眾生有分別念，佛的事業在所化眾生的境界中是有分別的，但這是眾生的心，不是佛的境界。
就像剛才我講的，在水面上要浮現月亮的影子那個比喻一樣，眾生的根基、福德不一樣，所以佛的事業、佛的加持也不一樣，但是這是在眾生的境界里。在佛自己的境界里就是恆常的，就是不變的，就是任運，就是自成的。
雖然天上只有一個月亮，但我們在色達，在成都，在阿壩分別放一碗水，月亮的影子，在這幾個水碗里就可以同時出現。同樣的道理，若眾生有這個善根和福德，在哪裡都可以出現佛，所以這叫成所作智。這就是五種智慧。
今天講了五身、五智。五身五智於覺性中無離無合的境界——就是佛的境界，也叫作「布達」，這是我們追求的境界，也是我們的夢想。
我們成佛不是為了自身的利益，而是自利圓滿的同時不放過眾生的利益，是二利圓滿。這主要依靠大乘佛法，尤其是依靠無上密法中的阿底瑜伽——也就是大圓滿，才能完全清凈如來藏上的客塵，最終如實現前本基，達到五身五智於覺性中無離無合的境界。
佛經中說：「雖施頭與手足等，心境尚未清凈故，不得菩提之果位。」這是從顯宗菩薩乘的角度，雖然已經布施圓滿，為了眾生可以舍棄自己的頭、手、腳，(雖然這是一地以上菩薩才能做到的)，但是因為心境尚未清凈故——心境還沒有徹底清凈，所以不得菩提之果位。之前給大家講過，有些論師說修到八地菩薩的時候，顯密的修法就要一致、合二為一了。但是按我們密宗麥彭仁波切的觀點，修到一地菩薩的時候顯密就要一體了，但這里講，雖然從顯宗的角度已經布施圓滿了，但如果達不到密宗的境界，心地不可能徹底清凈。如果心地不清凈，不可能成就佛果。
《密藏續》中雲：「六世間界十方中，過去以及現在生，一切如來之壇城，修此自圓五身也。」六世是六道。也就是密續、密宗之意。我們寧瑪派講一切佛法都歸納到九乘次第里，最高的第九乘就是阿底瑜伽——大圓滿法。最後要成佛，主要靠大圓滿法。
其他八乘，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，事部、行部、瑜伽部，瑪哈瑜伽、阿努瑜伽，這八乘是不是沒有意義、沒有必要了?不是，有必要也有意義。這里講八乘不僅僅是暫時獲得自果——暫時可以獲得他們自己所講的果位，而且還是趨至無上密宗(大圓滿)道的必經之梯。其他的八乘都是樓梯，要爬樓梯才能達到最高阿底瑜伽——大圓滿，必須要經過大圓滿。如果修其他法門，小乘要進入大乘，菩薩乘要進入密乘，外密要進入內密，內密里最後也要經過大圓滿，才有放下屠刀、立地成佛這種妙不可言的事情。
看看自己的根基和意樂在哪裡。若是小乘，就暫時爬一、二個樓梯，若是菩薩乘就爬三個樓梯，有些人對外密有興趣，就再爬幾個樓梯。無論怎樣，最後都要到達無上密法阿底瑜伽——大圓滿。大圓滿是直指心性(心的自性)，見性成佛。當你的相續真正成熟的時候，不需要其他這樣、那樣的方法，直接安住於佛的境界中，跟佛無離無合，讓你直接親身體會大圓滿——佛的境界。
我經常講，大圓滿和顯宗的禪宗特別相似，可以說是一致的。我們今生今世有幸遇到了佛法，有幸遇到了大乘佛法，有幸遇到了阿底瑜伽——大圓滿法，所以大家應該珍惜再珍惜。
今天講的這些都比較高深，但很多人都喜歡聽。雖然夠不著，但是也特別喜歡。夠肯定是夠不著，沒有事，暫時嚮往嚮往也行。
今天講的都是佛的境界，雖然聽起來這裡面也許有很多漏洞，但這絕不是法的問題，也不是我的問題，而是言語的問題。通過口耳相傳只能這樣，所以請大家諒解。也許有些人越聽越糊塗，沒有問題，這是好事，聽糊塗就對了，慢慢就好了。
我們有九加行，這是鋪好的路，不要懷疑，使勁的走，把九加行的基礎打好，總有一天你會達到這種不可思議的境界，達到這種超越的境界。
好，今天就講到這。
迴向：
此福已得一切智，摧伏一切過患敵，
達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!
