【凈土宗略要文】善導和尚意：釋尊出世本意，唯說念佛往生」之文(二)
當我們還在輪迴受苦，阿彌陀佛就會無止盡的繼續等著我們，所以「如來無盡大悲矜哀三界，所以出興於世，光闡道教」，就是光大闡揚成佛的教法，所以諸佛菩薩到人間來廣度眾生，一定說法。諸位你將來念佛，往生到了西方極樂世界，成就菩薩之後，你到他方世界上求佛道，下化眾生，在菩提道路廣修六度萬行，成就妙音如來，你一定也是說法度眾生。所以你現在不聽經聞法，將來你成佛成菩薩了，說法就沒人聽;你現在不跟人家廣結善緣，將來你成菩薩成佛說法，就很少人聽聞你說法。所以未成佛道先結人緣。
如來出世一定說法，闡揚成佛之道。為什麼說法?底下這一句就講出答案了，「拯濟群萌」，就是要救度眾生，拯濟就是救度的意思，群萌就是眾生。為什麼要救度眾生?底下這一句就是講出答案，「惠以真實之利」，惠就是恩賜、恩惠，恩賜眾生真實之利。什麼樣的利益最真實?世間的名利是虛幻的，一點也不真實。如果你所得到的只是眼前的利益，一定不真實，因為沒有生命就沒有一切。你一生縱然長命百歲，一百歲之後還是要死;你一生縱然榮華富貴，失去了生命就沒有一切;縱然你的家庭生活美滿，子孝孫賢，死了生命也沒有一切。能夠念佛成佛，證悟涅盤妙樂，得到成就菩提，才是最真實的大利，對不對?太好了。
念阿彌陀佛的名號，就是接受阿彌陀佛恩賜給我們的寶物……，六字洪名，讓我們往生西方極樂世界成佛，大富大貴。成佛的人最自在，成佛的人最富貴，成佛的人最快樂，成佛的人最灑脫，成佛的人內心的清凈是無以名狀的，這樣的利益最真實，你說對不對?你要不要?阿彌陀佛要給你真實大利，你要不要?要的人請鼓掌(掌聲)。那怎麼樣得到名號的真實大利，往生成佛?(念佛)對!答對了!師父給你鼓掌(掌聲)，就是念佛。
好!《無量壽經》出世本懷文，我再講一遍。「如來以無盡大悲，矜哀三界，所以出興於世，光闡道教，欲拯濟群萌，惠以真實之利。」這就是釋尊出世的本意。法然上人講的沒有錯，法然上人說這是善導和尚的意思，也沒有錯。
親鸞大師在《教行信證》的正信念佛偈講了二句話，這二句話許多念佛人都聽過。為了加深大家的印象，請大家跟著師父念一遍。
這二句話是親鸞大師所說的，有部份的念佛人誤以為這二句話是善導大師所說的，不對!這二句話是親鸞大師所說的，出自於《教行信證》的正信念佛偈。我把出處指了出來，就是要讓你們自己去查，自己去看，不要張冠李戴。親鸞大師所開示的這二句話，不就是《無量壽經》的出世本懷文嗎?沒錯。所以法然上人講的對。
如來出現於五濁，隨宜方便化群萌，
或說多聞而得度，或說少解證三明，
或教福慧雙除障，或教禪念坐思量。
上盡一形至十念，三念五念佛來迎，
前面的聖道教法是方便法，後面的凈土教法是真實法，這是從善導大師《法事贊》所開示得到印證的，不是我個人的意思。我是一個駑鈍的人，沒有辦法說出這么好的道理。像善導大師這樣了不起的祖師，才能講出這么微妙的凈土教法。
《法事贊》有上下二卷，是善導大師以偈頌的方式，歌詠、贊嘆、解說《阿彌陀經》的經義。《阿彌陀經》是大家非常熟悉的經典，善導大師《法事贊》的贊嘆、歌詠、解說很簡短，也很容易讓我們明白，很值得大家的研究探討，尤其《法事贊》有部份的法語，非常的精妙。
這里，法然上人摘出這一段十二句話，是要分別聖道門與凈土門，勸勉我們舍聖道歸凈土。所以法然上人引用道綽禪師《安樂集》的開示，以及引用善導大師《法事贊》的開示，都是要確立教判。教判就是判別教門，聖道門與凈土門。聖道門既然我們走不通，當然必須走凈土門。
「如來出現於五濁」，如來在五濁惡世出興於世，一定有目的的，就剛剛我們引用《無量壽經》如來出世本懷文所說明的，目的就是為了教化群萌，得到真實的大利。換句話說，釋尊為什麼會在二千五百多年前出生在印度，出家修行，說法度生?目的就是為了給我們這一些還在生死大海的眾生，能夠學佛念佛，了辦生死。釋尊是為我們設想，猶如父母為子女設想一樣。想一想，我們如果不學佛，諸佛如來一定會一直在人間示現度化我們，對不對?猶如我們如果沒有念佛回歸西方，阿彌陀佛就永遠等我們，等下去。想一想，我們能夠再讓佛為我們操心嗎?不能。所以當你不想念佛的時候，師父就告訴你：你要為阿彌陀佛設想。縱然你不為自己設想，也要多為阿彌陀佛設想：我如果不念佛、不往生西方，我還要勞駕阿彌陀佛救度我。甚至我如果造業造罪，墮入地獄了，我不但要讓阿彌陀佛費心，我更要麻煩地藏王菩薩。因為地藏王菩薩還要費心，把你救離地獄，阿彌陀佛又要費心，把你接引往生。你還能夠讓阿彌陀佛、地藏王菩薩繼續為你操心嗎?不行啊。所以當你想要退道，不想念佛了、不想求生西方，你就記得師父跟你開示的話，多為阿彌陀佛想一想，也多為地藏王菩薩想一想，知道嗎?因為佛菩薩是很慈悲，你不修行，佛菩薩一定會繼續的用各種的辦法教化你，讓你回過頭來，修學佛法，破迷開悟，了生脫死。猶如子女不聽話、不願意上進、不願意讀書，甚至為非作歹，當父母的就非常的操心，想盡各種辦法，要教導子女改邪歸正，這是一定的道理。如果你孩子不聽話，甚至幹壞事，你身為父母的會不會很操心?會。就像我當師父的，對大家不願意用功、不願意念佛、不願意聞法，我也會很擔心。如果你很精進拜佛、很精進念佛、很精嚴守戒、很努力修行，我就放心。一樣的道理。所以我們不能再讓佛菩薩為我們操心了。因為如來出現於五濁就是為我，你這樣理解，那你就會精進學佛。
「隨宜方便化群萌」，隨是隨順，宜是機宜，方便就是巧妙的接近設施安排，是一種向上進展的方法。對真實法而言，為了誘引眾生入於真實法而權設的法門，所以方便又稱為權巧，權巧方便。佛菩薩為了隨順眾生的根機，用種種的方便方法施以教化。譬如釋尊在《齋經》，為舍衛城東丞相的母親維耶說八關齋戒;在《佛為首迦長者說業報差別經》記載，釋尊為首迦長者說十善十惡業報差別;《玉耶女經》記載，釋尊為玉耶這一位女人，說相夫教子的道理。這都是方便。《玉耶女經》記載，玉耶這一位女人，因為嫁人之後不聽公公、先生的教導，所以她的公公非常的苦惱，請釋尊來教導他的媳婦。釋尊為玉耶說什麼樣的道理?就講中國婦女三從四德的道理，沒有講念佛拜佛的道理。所以隨宜方便化群萌，化是教化的意思，群萌就是眾生。
「或說多聞而得度」，這一句指的是大乘法門。大乘法門非常多，但是修學大乘的法門，一定要了解大乘教法的道理，信、解、行、證。所以如果喜歡聽經聞法的，釋尊就為這一些喜歡聽經聞法的眾生，說他樂法的教法;眾生喜歡聽布施的道理，釋尊就為他說布施的道理，眾生喜歡聽持戒的道理，釋尊就為他說持戒的道理。總之，釋尊的教化是觀機逗教，隨順機宜。釋尊說法是不會勉強眾生的，我們凡夫說法很容易勉強對方。你不參禪，你就念阿彌陀佛;你不要學密了，你就念阿彌陀佛;你不要學三論了，你就念阿彌陀佛。如果弘揚地藏法門，就教人家不必念其它的，就念《地藏經》，不必念其它佛菩薩的聖號，就念地藏王菩薩聖號。
