第一章
寶釘遺教
給予益西措嘉的建言
至金剛座之東，
我學習並變得精通經藏法教。
到了南、西和北邊，
我學習律典、阿毗達磨等法教集錄，
以及波羅密多法教。
在波絲達拉，我修習事部。
在烏迪亞納之城，我修習瑜伽部。
在頰河的土地上，我修習普巴金剛。
在星哈國，我修習馬頭明王。
在尼泊爾，我修習大威德金剛。
於金剛座，我修習甘露。
父續和母續的四個部分，
包含密集續在內，
於頰河之地，我修習這些而變得博學。
因此我埋葬了無數的伏藏珍寶，
蓮師如是說。
奇異哉!在這個時代的終末，我的伏藏法將會在雪域西藏弘揚光大。所有在那時將追隨我建言的人，仔細聆聽!
要了解大圓滿阿底瑜伽的本質是困難的，因此，努力以之訓練自己吧!這個本質就是心的覺醒境界——雖然你的身體仍舊是人身，但你的心卻抵達了佛果的位階。
無論大圓滿教法是如何深奧、廣大、盡攝一切，這些法教都含攝於此中：無須去禪修，或對甚至微如原子的現象加諸造作，並且連一須臾的時間也不要散亂①。
(編譯註①：藏文字禪修的字面意義原本是「培養、修鍊」，指的是促使某個尚未出現的事物得以現前、產生。但大圓滿的訓練並非是一種「禪修的行為」，也就是說，並不是要創造和牢記某件事物。——祖古烏金仁波切。)
沒有真正了解上訴要點的人們會墮入一種危險，他們將這句話當成一種口頭禪：「不去禪修也沒有關係!」這些人的心，仍舊束縛在輪迴俗務令人散亂分心的事物中。然而他們若是真正了解無修的本質，應該早已從輪迴和涅槃中解脫，契入平等性了。因為證悟現前時，你必然會從輪迴中解脫出來，你的煩惱自然會平息消退，並轉變為本初覺性(本覺)——不能減少煩惱的證悟有什麼用處呢?
然而，有些人不禪修時，便沉溺於五毒中;這些人尚未了解真實本性，而且一定會墮入地獄之中。
尚未了解的見地，不要佯裝自己懂得!由於見地即是無見，因此心的體性是大空性的廣境;由於禪修就是無修，因此要讓你自己的體驗遠離執著;由於行持就是無有行，因此行持就是遠離戲論造作的本然狀態;由於果是無舍亦無取的，因此果就是大樂法身。這四句話是我內心真誠的話語，若是與這四句話有所抵觸，你將無法了解阿底瑜伽的本質。
在未來時代的末法時期，會有許多歪曲不當的行者將佛法視為交易的商品。在那個時候，所有遵從我的話語的你們，千萬不要放棄十法行。
即便你的了悟已等同佛的證悟，還是要供養三寶;即便你已能掌握自心，還是要讓你內心深處的目標朝向於佛法;即使大圓滿的本質是這麼無上殊勝，然而切莫輕蔑其他教法。
即便已經了知諸佛與有情是平等的，還是要以悲心擁抱一切眾生;雖然五道與十地超越了修練與所經之歷程，但是切莫停止以佛法活動凈治你的障礙;雖然資糧超越了累積或不累積，但是切莫切斷有漏善或緣起之善的根基。
儘管你的心已落於生死之外，但這個虛幻的身體的確會死亡，因此要牢記死亡、持續修行;儘管你體驗了雜念的法性，但是要繼續保持菩提心;儘管你已得到了法身的果，但還是要與你的本尊為伴。
儘管法身別無他處，但仍要去追尋真實義;儘管佛果非於他處，但仍要將你所造的任何善根，迴向給無上正覺;儘管所體驗的一切全都是本覺，然而切莫讓你的心偏歧到輪迴中。
儘管自心的體性即是覺者，但始終都要崇敬本尊和你的上師。儘管你證悟了大圓滿的本性，但是不要離棄你的本尊。那些不如此做的人，反而愚蠢地說著自誇之詞，這隻會傷害三寶，而且甚至連一剎那的快樂都找不到。
上師說：人類從不去想死亡這件事。人的一生就像是一堆草秣粗糠，或是山間狹路上的一根羽毛;閻魔王死神會倏然到來，如同一場突發的雪崩與暴風雨一般。煩惱猶如著火的稻草，你的壽命就像落日的影子一樣衰滅。
三界一切有情眾生，讓自己被自身創造出的憤怒黑蛇所糾纏，他們用自己所創造出的慾望紅牛角刺穿自己，讓自己被自己創造出的黑暗無明所遮蔽，他們把自己監禁在自己創造的自大斷見懸崖上，他們讓自己創造出的妒忌騙子毀滅自己。人們毫不覺察自己並沒有從煩惱的五條險路中脫身，他們無所不用其極，就只為了經歷此生輪迴式的歡樂。
此生在短暫的片刻中交錯而過，但是輪迴卻是無止盡的。來生你又將會做什麼呢?而且也沒有人能保證此生壽命的長短，死亡的時辰是如此不確定，就像死囚被帶往斷頭台一般，每踏出一步，你便更加接近死亡。
一切眾生都不能永恆留存，皆會死亡。你難道不曾聽說，過去的人們已死亡了嗎?你難道不曾見過任何親戚死亡嗎?你難道沒有留意到我們都會衰老嗎?即便如此，你仍舊不去修行佛法，反而將過去的悲慟悉皆遺忘;你不去懼怕未來的苦難，反而還輕忽下三道的痛苦。
你被一時的境遇所追獵，被二元執取的繩索所系縛，慾望的河流將你耗盡，你身陷輪迴的網縵中，被成熟業果的牢固桎梏所禁固——即使在佛法的潮水接近你時，你仍然攀執於散心消遣，而且總是這樣漫不經心。難道死亡不會發生像你這樣的人身上嗎?我悲憫所有以此方式思考的有情眾生。
上師說：當你把死亡的痛苦牢記於心時，你將會清楚了解到，一切活動都是痛苦的成因，因此，放棄這些活動吧。要切斷所有的束縛，即使是最微細的束縛都要斬斷，以空性的解葯在僻靜的(阿)蘭若處禪修吧。大限到來之時，其他什麼都幫不了你，所以，努力修行佛法吧。因為佛法是你最好的伴侶。
你的上師和三寶是最好的護衛者，所以誠摯地皈依吧。修持佛法對你的心境是最有助益的，要記住你曾經聽聞過的佛法，因為佛法是最值得信賴的。
無論修持什麼法教，都要將昏昏欲睡、呆滯以及懶惰的感受加以舍棄;反之，要披上勤奮精進的盔甲。不管你領會了什麼法教，切莫讓自己遠離此法教的意義。
蓮花生大師又說：如果你想修持真實的佛法，就要這麼做!要將上師的口訣教授牢記於心。不要讓你的體驗變的概念化了，因為那隻會讓你產生執著或是憤怒。無論日間或夜間，都要深入觀照你的心。倘若你的心續中有任何的不善，都要從心靈深處由衷地放棄這個不善，而去追求善。
此外，當你看到別人在做惡，要為他們感到悲憫。你會對某些特定的感官對境感到貪愛或是嫌惡，這種情況是完全可能發生的;放棄那樣的感受吧。當你對某些吸引人的事物感到戀執，或是對某些令人厭惡的事物感到反感時，要了解那是你自心的迷惑，只不過是奇幻的幻象而已。
當你聽到悅耳或不悅耳的話語時，要了解這些話語是空無實質的鳴響，猶如回聲一般。當你遭遇嚴酷的不幸與苦難時，要了解這些經歷都是暫時的事件，是一種迷惑的經驗。要認知到固有本性從未與你分離過。
獲得人身是極為困難的，因此知道了佛法的存在後，卻輕忽佛法，是非常愚蠢的。只有佛法能夠幫助你，其他的一切全是世俗的欺妄罷了。
上師又說：有著低劣業力的眾生，將目標投注在世間的顯赫與虛榮上，行一切事時，完全不會想到業力會成熟。未來的苦難會比現在的苦難持續的更久，因此要對三界有情眾生心懷慈母般的愛與悲憫。要與菩提正覺心穩定地長相為伴。要遠離十不善，常行十善。
莫將任何眾生視為敵人，這麼做只是你自心的迷惘困惑罷了。不要透過謊言與狡詐手段來尋求食糧，雖然這一世你的肚子會飽滿，然而來世你將會背負沉重難受的重擔。
不要忙於生意以及賺取利潤，一般來說，這隻會使你自身和他人散亂分心。要淡泊於財富，因為他有害於禪修及佛法修持。
只看重糧食是造成散亂的原因，因此只要修行上的供品足夠養活自己即可。不要住在會引發貪愛與嗔怒的村落或地區;當身體處在僻靜之處時，心也會安居靜處。要舍棄無益的閑聊並少說話，如果傷害到他人的感受，雙方都會造作出惡業。
普遍說來，一切有情眾生毫無例外地都曾是你的父母，因此莫要允許自己感到愛執或是懷抱敵意;要將心維持在平和的狀態。要舍棄憤怒和粗暴刺耳的話語，而是要帶著微笑的面容來說話。
即使犧牲自己的性命，也報答不了父母的恩情，因此無論是思想、語言以及行為，都要保持尊敬。善德與邪惡的產生，皆來自於所感知的對境以及同伴，因此，不要和邪惡者為伴。不要在人們對你抱有敵意、或者會助長憤怒和貪愛的地方逗留;如果你這麼做，只會增加自身以及他人的煩惱罷了。
要待在心境感到自在的地方，如此，你的佛法修持自然會有所進展。逗留在自己極度戀執以及厭惡的地方，只會讓你散亂分心。待在會讓你的佛法修行成長發展的地方吧!
如果你變得自負，善德便會退失，因此要戒除妄自尊大、輕蔑他人。如果你變得灰心喪志，要安慰自己、做自己的忠告者，於道上再次啟程。
上師說：你若想要真實地修行佛法，就要去行善，即使是最微小的善行都要去實行;要棄絕惡行，即使是最微細的惡行也要舍棄。最廣大的海洋是由點滴之水匯集而成的，即使是須彌山和四大洲也是由微塵原子所組成的。
無論你的布施是否像顆芝麻籽般渺小，都無關緊要。如果你帶著悲心以及菩提心來布施，便會成就百倍的功德;如果布施時沒有菩提心的志向，就算分送了馬匹與牲口，你的功德也不會增長。
不要沉迷在諂媚奉承、非真心的友誼中。思想及行為都要保持誠實;最首要的佛法修行，就是在思想與行為上保持誠實正直。佛法修行的基礎有賴於清凈的三昧耶、悲心，以及菩提心;密咒三昧耶、菩薩律儀、聲聞的戒律全包含於此中。
上師說：把你的食糧供給和財富都用在善行上吧。有些人會這麼說： 「大限到來時會需要財富。」然而當你被致命的疾病擊垮時，無論身邊有多少幫手，你也無法用錢把這痛苦分攤出去;如果你沒有這些，這個痛苦也不會變得更大。
在那個時候，無論你是否有助手、僕人、隨從和財富，都沒有任何差別。這一切都是造成執著的所有成因。執著捆綁著你，即便是對本尊及佛法的執著都會束縛住你。富有的人對自己擁有的成千兩黃金的愛執，以及窮人對於他的縫衣針線的愛執，同樣都會束縛人。現在就舍棄會阻擋通往解脫之門的執著吧。
在死亡之時，無論你的屍身是用檀香木的柴堆燒毀，或是在人煙渺茫之處被禽鳥和狗兒吞食，其實都是一樣的。你會繼續前行，而一路相伴的將是你生前所做的一切善行或惡行。你的惡名或是好評、你所積存的食物和財富、所有的助手和傭僕，全都會被留置身後。
死亡的那一天，你會需要一位殊勝的上師，因此趕緊找到一位上師吧。沒有上師，你是不可能覺醒證悟的。因此，去追隨一位具格的上師，成辦上師所指示的一切吧。
上師又說：未來時代追隨蓮花源之語的幸運人們，朝這兒仔細聆聽吧!首先，在道上修行時，你必須精進努力。因為過去你將所有心神放在迷惑經驗中如此之久，無數劫以來，你所做的一切都在迷惑中偏離了正道，如今獲得人身，你應該要在此時切斷這個迷惑欺妄。
一切有情眾生都被阿賴耶無明分的黑暗所蒙蔽。當二元相對的經驗生起時，這種經驗會透過對二元的執取而變得固實起來。無論有情眾生在做什麼，他們所做的一切皆是悲哀的行為。六道眾生的迷惑囚牢是多麼牢固。
獲得一個人身是極為困難的。雖已得到了人身，卻只有少數人聽過佛的名號;聽過佛的名號之後，也只有極為稀少的人會感受到信心;而即使感受到信心，進入佛法後，許多人還會像是頑固的野獸般，毀壞自己的三昧耶與戒律，往下墮落。看到這些有情眾生，菩薩感到異常絕望，而我，蓮花源，則感到無限哀傷。
措嘉，在佛陀教法住世之地，即使得到圓滿人身的人們，無數生以來已積聚了無邊功德，他們卻仍然經歷著六道有情十足的業力。
其中有某些人聽到佛的功德特質時，由於被貪著與嗔念所激之故，還擔心他人也會對佛功德感興趣，因此在他們成為佛陀教法追隨者的一份子後，竟還擔心輪迴會耗竭。這種貪著與嗔念即是地獄的種子，這些人來世將會投生到完全聽不到三寶名號的地方。
生在現代或是出生在未來，並能正確聽聞蓮花源話語的人們，以下就是你們應該做的事：為了好好利用你已獲得的人身，你需要殊勝的佛法。那些執著且渴望世間聲望和名聲、卻沒有實在修行佛法的人們，不過屬於動物當中的最高層級罷了。
如果你對這一點感到懷疑，你可以仔細思量一下：總是渴望或掛念著身體的安適、掛念著身體能否繼續存活、掛念個人的勝利功績、掛念個人至交的得益受惠、擔擾個人的仇敵會得到仁厚的回報，這些全都是世間人所具備的心思;而天空中的鳥、地上的老鼠、住在石頭和岩石下的螞蟻，也全都擁有同樣的心思，一切有情眾生都有這樣的掛念渴求。
想要比其他眾生少一些傷害自己的敵人，只能算是動物中的最高層級而已。若真想修行佛法，就必須舍棄對「地方」的執著，你的家鄉即是愛執與憤怒的出生地。
只要存放一些方便取用和攜帶的食物及財產就可以了。要確實這樣做，直到你已拋棄對食糧和穿著的貪著為止。不要保存那些會讓你散亂分心的財物。要去尋找一處粗魯無理之人不會常常出入的地方，要謹守食糧僅足夠簡朴地養活自己的生活形態，遠離友伴地隱居起來。
首先，要凈治你的罪行;接下來，要直觀你的心。心的自然狀態不恆常，但卻投射出心念，這就證明了心是空性的。所投射的心念無阻礙地生起，這就是自心的覺知明性。莫要追逐心念的投射，也不要攀執此認知明性。放鬆你的注意力，並認出心的體性後，你本然的覺性(本覺)便會顯明為法身。
時而要做一些凈除障礙以及增上的修持，如果你能以此方式跟隨我的遺教，那麼你就會在當下此生達到持金剛的境界。
措嘉，大約在釋迦牟尼教法終末之時，將會出現某個有著暗褐色憤怒形貌的人;因為此人的緣故，你要把我的這些話語藏進褐色犀牛皮製的小盒中。
上師如此說道。
這是長了禿鷲羽毛的持明者——仁增·果登，在朝向東方的白色珍寶埋藏物中所掘出的伏藏法。
三昧耶，封印，封印。
願一切轉為善。
願一切轉為善。
願一切轉為善。
