我們春節講座以後，就有一些同學來跟我商量，希望將《百法明門論》概略的講一遍，便利於初學的同學。這個構想是很好，也是必要的;但是佛法唯識這一門，確實是相當繁瑣的。這一門學問，在我們中國之所以不能夠發揚光大，實在也有它的原因，這一次我們印的經本，沒有拿到的向我這邊拿，這個本子可以贈送諸位。
唐大圓居士在第一篇裡面就已經說明了，《唯識易簡》內有二樣東西，前面是三十頌，三十頌的白話批註，後面是百法明門的簡義，一共是二篇東西。這一次印的，跟上一次的本子不一樣，上一次的本子後半部是八識規矩頌，若大家有以前的本子，再拿這個本子比較，這個本子我們是用原本影印的，所以字很清楚，我們看起來也非常的舒服。正如同唐大圓居士所說的，唯識對於中國人來說不太契機，因為中國人的習性，都喜歡簡單明了。同樣是佛法，達摩祖師傳來的禪，真是再簡單明了不過了，所以在中國能夠發揚光大，影響了一千多年。唯識傳來的時候，雖然在當時研究的風氣很盛，換句話說，在玄奘大師傳回來這個時候，一般人的根性都很利，智能很高，所以能夠接受。可是晚唐以後，唯識宗就漸漸沒落了，到明末的時候，雖然有四大師的提倡，可是畢竟不能夠振興，這個確實有它的原因。但是唯識的教義，諸位要曉得，是通一切經，如果不懂唯識，佛法甚深義理就沒有方法去體會，所以這一門東西，也非常的重要。雖然在中國，性宗的東西，是被大大的發揚光大，但是性宗這些大知識們，都通達唯識，不是說他們也疏忽了，不是的!他們都通達，而很少講這些東西，就是我們中國一般人不喜歡這樣的繁瑣;唐大圓居士也是為契合於中國人的根性，所以把這一門繁瑣的學問給簡化了。我們看到他這個書的標題叫「易簡」：很容易、很簡單。作為我們修學入門的第一堂課，這對於我們初學來說，確確實實是很理想，非常之難得。
我們今天這個課程，就依據這個課本來跟諸位講解。當然在講解的時候，特別是心法，就是八識，因為唯識最重要的部分就是八識。講八識的時候會給大家提出一點參考，有一些參考資料貢獻給諸位，更希望同學能夠認真的、好好的來研習，因為這是學佛的第一門課程，就是入佛的第一堂課，希望大家認真，是將來能夠在你們學社裡頭為同學們講解，這是我們今天上這一堂課殷切的期望。
在沒有講到正文以前，先要給諸位談談佛法，我們學佛，什麼叫做佛?什麼叫做法?這是我們應當要曉得的，第一點我們要辨別的，佛教與世俗宗教究竟是一還是二?特別是在你們年輕的大專同學們，這樣才不致於流入迷信，這個問題，在過去江味農居士《《金剛經》講義》裡面，辨別得很清楚;再有歐陽竟無大師，他有二篇講演，特別是「佛法非宗教非哲學」，我是一再提倡研讀，了解什麼是真正的佛法。所謂宗教至少它有三個特質：
第二就是我們講人，生死榮辱，富貴窮通，好象都是這個神在作主宰，一切都是被這個神之所支配，這樣大家才要崇拜祂，可見得這個崇拜不是甘心情願的，而是被祂控制著，沒有辦法，不得不巴結，所以這是第二個特質。
第三濃厚的迷信色彩，依賴的意味。
這是宗教的三大特色。那麼我們看看佛法是不是呢?佛法這三種完全都沒有。佛裡面講「生佛平等」，你們想想看這句話的味道，眾生與佛平等，還要把眾生提在前面，提到佛的上面，不說佛生平等，說生佛平等，所以在佛法里頭，沒有一個崇高無上的神，沒有!這個東西不存在。我們對於佛菩薩的尊敬，是對尊師重道，是這個意思，不是被祂所主宰，不得下去巴結祂，不是的!我們是尊師重道的敬。
第二，佛法是自主的，是自立的;所謂是自作自受，不怨天、不尤人，這個命運是自己創造的，命運自己還可以改造。已經造了的，造了覺得不如意，還可以修正，還可以改造，這個權是在自己手上，不在任何人的手上，那些諸佛菩薩也無權來決定我們的命運，我們的命運是操之在自己，不是操之在祂，所以這個與世間宗教也不相同。
那麼佛教裡面講是智，講理智，絕不講迷信，你佛法的宗旨：破迷開悟，離苦得樂。苦從那裡來的?苦從迷來的，樂從那裡得來的?樂是從覺悟才得來的，所以佛法教學的宗旨，是破迷開悟。那麼從這裡看，佛教那裡是宗教呢?所以諸位學佛的同學，你們是在家，如果把佛教看成了宗教，是迷惑顛倒，對於佛法真是一無所知!出家人再要把佛法看成宗教，那他應該要下十八層地獄，自己連自己都不認識，都忘記了，這成什麼話呢?這是我們要明白的。
今天世俗把佛教看成宗教，那麼世俗學佛的人，他是不是宗教?他是宗教，他那個宗教，簡直叫莫明其妙的宗教。你說耶蘇，拜上帝吧，他上帝還有神呢，有權威。他把釋迦牟尼佛也當作神看待，這不是叫莫明其妙嗎?因為別人他那個宗教是真的!你把佛教看作宗教，是假的!你拜耶蘇、拜上帝，上帝到時候祂還能夠救你;你拜佛，佛不能救你，結果落得一場空，實在是冤枉，所以這個事實的真相，我們要搞清楚。
「佛教」這兩個字，它的含義一定要搞得清清楚楚。「佛」這個字的意思，在以往講《佛學概要》的時候，《佛學概要》里頭第一章就講得很清楚，在此地我們簡單的說。「佛」這個字是外來語，是印度話的音譯，它的意思是智能、覺悟：智則不愚，覺則不迷。與宗教完全相反，它是以智能為體，以覺悟為用，是大智大覺，這是「佛」的意思。教是教學，或者我們把它說成教育，也可以。
第一個是無量的智能。所以佛說法是以般若為主，說法四十九年，講般若經就佔了二十二年，幾乎是佔一半的時間，它是以智能為主。
第二點是無量的慈悲。如果沒有慈悲，雖然它有無量智能，它也不會幫助別人，所以有無量的慈悲，慈悲是教化眾生的原動力，在那裡推動。諸佛菩薩不疲不厭在教化眾生，你問祂為什麼呢?祂既不為名，又不為利，祂什麼都不圖，實在是大悲大悲。
第三點就是有教化的方法。我們今天講教學法，在佛法裡面講就是神通，所以諸位一聽神通，你就想到西遊記孫悟空七十二變，那叫神通，那錯了!神通是什麼呢?是講能力，是講方法。所謂「神」就是它的方法太高妙，我們普通人想像不到，他都能想像到，神奇莫測。「通」是通達而沒有障礙，是這個意思。那麼在佛法裡面也叫善巧方便，善巧方便就是神通。所以用這三點，把「佛教」全部都包括了。而教學的宗旨，剛才說過，是「破迷開悟，離苦得樂」，這八個字就是佛法教學的宗旨。在佛法教學當中，又分為二大系，就是中國所謂是宗門教下，這個是二大系，雖然在中國有十大宗，大小乘十大宗，二大系全都包括了，宗門呢?當然是以禪宗為代表，它的宗旨是以明心見性，就是修學成就了，達到明心見性了，我們一般叫它「宗通」。那麼教呢，就是講一切經論，依照著經典的理論與方法來修學，目的是大開圓解，達到大開圓解，這個時候我們叫「教通」。所以諸位將來在註疏或者是語錄裡面看到「宗通、教通」，就是指這個意思。這是我們先要辨別佛教與世俗的宗教，絕對不相同。
佛教是教我們學佛，教我們作佛，宗教那是為神的奴隸，你也不能夠作神，你說你學基督教，我的目的將來要作上帝，那不就造反了，那還得了，那它是在所不容的。經典裡面告訴我們，佛稀有就是佛法稀有，遇到了實實在在不容易，你不要看今天佛法在台灣，好象到處都盛行，不是那麼一回事情，它盛行的到底是正法?還是邪法?是真法還是假的法?這個我們都要搞清楚，所以諸位真正有慧眼，你仔細一觀察，真正的佛法不多，假的佛法太多太多了，所以開經偈裡面講：「百千萬劫難遭遇」，是真的不是假的，這個是說明了佛法之稀有。
其次要告訴諸位的，從佛法教學目的上來說，所謂破迷啟悟，迷的是什麼呢?所迷的說不盡，如果是從枝枝葉葉上來解釋來說明，那實在是太繁瑣了，而唯識學呢?就是從枝枝葉葉上來給我們說明，所以是相當繁瑣的一門學問，宗門的東西，它是從根本上來給我們解決，根本上解決就是情執，唯識是從枝葉到根本，所以古人說這一門學問，好比是入海算沙：你到大海里數沙子。這是形容它的難處，它的繁瑣。那麼就以百法明門來說，這「百法」是將宇宙一切法，歸納為一百類，稱之為百法。百法的目的是破迷。迷是什麼呢?人我執、法我執，這個是根本迷。我們也可以說「破迷」就是破這兩種迷執。因為你迷，才有執著;你要是悟了，就不會有執著了。所以我們如果省察省察我們自己，有沒有迷，有沒有開悟，你就看自己有沒有執著。如果有執著，自己絕對是在迷;沒有執著了，沒有執著就是悟。悟的是什麼呢?宇宙人生的真實相。所謂是真相大白，在佛法的術語也叫做實相，迷破了，你就不再為情執所系縛了，所以你才能夠離苦。
由此可知，苦從哪裡來的?苦是從執著生的。樂是從那裡來的?樂是從智能裡面生的。對於一切萬法都了解，不再執著了，這時候身心得大自在。所以說迷而不悟的時候，我們為情、為物所轉;換句話說，情與物它佔了主動，我們自己變成了被動，必須要隨它所轉，這是苦。覺而不迷，這時候就能轉物，自己主動，物情是被動，這時就得大自在，所以佛教唯一的目的，就是徹底解決人生的苦痛。
但是人是宇宙的部分，所以我們要想解苦，必先明了宇宙之所以成立，怎麼來的?人生之所以存在，先要曉得這個大題。這個問題，可以說是恆古以來，這些宗教家、科學家、哲學家，都在希求解決的大問題。可是一直到今天，有沒有個結論呢?沒有!各說各話，都不能叫人心悅誠服，這是目前這個現象。宗教不能服人，科學、哲學也不能使人信服，佛法雖然把這個道理說得清清楚楚，明明白白，可是佛法在今天不能宏揚光大，反而被大家束諸高閣，擺在那裡供養，對於佛法是一無所知，你看看這可憐不可憐?解決這個問題，唯獨佛法，這是千真萬確的事實，可是今天有人知道佛法能夠解決這個問題的人實在不多，雖然他口裡講著佛法怎麼好，怎麼好，究竟好在哪裡?他不曉得，他自己依舊是迷惑顛倒;對於教理不明白，不能夠依教奉行，不能離苦得樂，這就是古人所謂的說食數寶，盲修瞎練之徒。那有什麼用處呢?不但不能興教，反而將佛法敗壞了，這是我們今天學佛普遍的惡現象。
佛法不但要了解宇宙人生之所以成立與存在，更進一步的要曉得其中的關係，宇宙與人生的關係，我們自己與人的關係，自己與宇宙的關係，這樣才能夠徹底解決，所以曉得這個道理，知道這些事情，這是大智、大聖、大仁、大勇。如其不然，那是作不到的，世間哲學家只有推論，沒有定論;佛法所說的理與事，都是佛菩薩親證的境界，換一句話說，它有結論，學佛的人依照這些理論，參考這些方法，無非是求證這個境界而已。
說到修證，在基本上來說，首先要建立堅固的信心，要修廣大的願行，大經大論裡面所說的：「信為道源功德母」，信心是第一。信什麼呢?第一個就是要信自己，如果一個人對自失去了信心，那什麼都不能成就，要信自己能證，能成佛，能夠證得無上的智能，要有這個信心。
第二個要信老師。老師是佛，今天這些理論與方法，都是釋迦牟尼佛流傳給我們的，我們對他要相信，老師決定不欺騙我們，我們對他要能夠生決定的信心，毫無懷疑。
第三要信法。就是老師所講的這些理論與方法，換一句話說就是經典，我們要相信，所以說能夠信自己，自己是能證，老師是我們的增上緣，法是我們所證，我們要具足信心，要像佛一樣的大願，我們將佛菩薩的大願歸納起來，不外乎四弘誓願，可以說把一切諸佛菩薩從因地到果地的大願，通通都包括在其中。第一個，「眾生無邊誓願度」，我們有沒有這個悲願呢?一切眾生都在受苦受難，我們要發這個願，不但是要度自己，也要度一切眾生。度一切眾生就是度自己，因為自他不二，起信論裡面會討論到這個大問題，在四弘誓願裡面這個是第一條，其次才是斷煩惱，斷煩惱是成就自己，是使自己證得大涅盤之因，第三個是修學無量的法門，是成就自己大菩提之因，就是大德大悟，不學法門不能夠大徹大悟，證得了菩提涅盤這就是成佛，佛道無上誓願成，就是煩惱斷盡，法門圓滿，我們修學法門圓滿，煩惱斷盡，這就成佛了，成佛為了什麼呢?為了度一切眾生，可見得修學大乘的人，從因至果，無不是以度一切眾生為第一個目標，所以這個願要是沒有，與大乘法就不相應，大乘義就是佛來給你講解，你也不會懂的，為什麼呢?因為你本身有障礙，那麼什麼是大乘心呢?起信論裡面說得很清楚，大乘心就是一心，也就是菩提心。菩提心在起信論裡面講的，是直心、深心、大悲心，佛在觀無量壽經裡面所說的，是至誠心、深心、發願迴向心，在這個儒家所講的，智仁勇三達德，與我們菩提心實在是同樣的意思，真心、至誠心這是大智能，大智;深心是大勇;大悲心、發願迴向心是大仁;佛勸我們三心圓發。所以修道、讀書目的都是在變化氣質，修道志在超凡入聖，成一切智，我們俗話講成佛作祖，讀書志在聖賢，所以世出世間的教學，都是以慈悲濟世為終極的目標，儒家救人是一世，佛法救人是三世，所以最極圓滿究竟，無過於佛法，這是我應當要認識的。
在以往，台中李老師舉辦大專佛學講座的時候，給同學們提出學佛的四個目標，告誡年輕人，第一個，我們是為求學問，第二是為求解脫，第三是為轉移風俗，轉移不良的風俗，第四個是為弘護正法，他給我們提出這四個目標。換句話說，求學問是為的看破，看得破是真正的學問，為求解脫是放得下，放下是真正的解脫。轉移風俗、弘護正法這是提得起，所以看破是體，而放下是自受用，提起是以受用。這一個方向，如果我們要是不清楚，不明了，菩提道就無從下手，這是我們學佛首先要明了的，我們是在真學還是在假學?諸位了解這個道理了，你也就能夠覺悟到，佛法與我們固有文化，是一不是二。我們今天講復興中華文化，復興大乘佛學，就是指的這樁事情，世間稱這些修學成就的人，謂之聖賢，在佛法裡面稱之為佛菩薩，只是稱謂上不同，他們所達到的境界，實在是沒有什麼不相同的。為什麼呢?都必須於人生、宇宙，拿佛法的術語來說，就是有情世間與器世間，具足真實徹底的體認;而後心發無盡的悲願，以清凈三業：身語意三業之清凈。那麼怎麼樣才叫清凈呢?簡單的說，絕不為世間名聞利養恭敬，絕不為這個，這個三業就清凈。以清凈三業作十方三世一切眾生的導師，作一切眾生的善友，平等周遍，不疲不厭普度眾生，這個是真知實學的無邊大用，諸佛菩薩古聖前賢，所垂範所留下的樣子，就是這個樣子，我們今天要學習，就要以這個典型，以這個榜樣，作為我們修學的准則，這個是我們今天講唯識易簡，還沒有講到正文，前面我們必須要了解的一些基本的認識，也是基本的修學態度，下一次我們就可以入文了。
第二卷
我們從題目念起：『百法明門論簡義』。
這個題目是唐大圓居士訂的，在大藏經裡面，原本的題目是「大乘百法明門論」，原本題目是這樣的，底下的人題是『天親菩薩造』，本論是天親菩薩造的，解釋是唐大圓居士，大圓居士述。
『題言百法明門者，謂通此百法，乃能入唯識之門也。天親菩薩造論簡要，古今解者雖多，或過深過繁，未能引起讀著興趣，今復作簡義以引之。』
這一段也可以說，唐大圓居士自己敘說他造這個簡義的因緣，這個格局我們在經論註疏裡面常常看到，總是第一段講這個教起因緣。
那麼他要作批註，為什麼要作批註呢?總得有個理由，這裡就說明了。在上一次也曾經給諸位，略略的介紹過，學佛的目的以及「唯識」二個字的定義，前面給諸位講過，這一門學問能夠在大乘佛法成一個宗派，可見得它是有它的獨特性，在大乘佛法裡面，我們通常稱之為唯識宗或者稱它做法相宗，這二種名稱是最普遍的，除這二種之外，還有三種名稱是不太流行的，那就是講的中道宗，普為一切乘教宗，應理圓實宗，都是說的這一宗，凡是一個名稱，與它的內涵，一定是相應，我們稱它做法相宗，是就這一宗它的特色是辨析法相，這一宗主要的經論所謂是六經十一論，法相是依解深密經法相品所建立的，法相宗這個名稱從那裡來的?是從解深密經法相品，解深密經在六經裡面，是最重要的一部經典，可以說是唯識宗的根本經典，六經裡面的根本經典，這十一論呢!瑜伽師地論是它的根本論，法相品裡面它是以抉擇，判斷一切法的體性相狀。法是指的萬法，所謂是世出世間一切法，歸納成為百法，所以諸位要記住，百法就是一切法，世出世間一切法，把它歸納起來，歸納為一百個項，每一個項目展開都是無量無邊，絕不是一個很單純的，這個是我們學唯識，學百法首先要了解的。
「相」是講的性相，所謂具有無量無邊的性相，在唯識裡面把它歸納為三性，所謂「圓成實性、依他起性、遍計所執性」，這個都是用歸納的方法來說，百法，每一法都具有三性，這個諸位要曉得，不能說某一法它是依他起的，依他起它就沒圓成實?它就沒遍計執?諸位曉得百法裡面每一法具足三性，百法是世出世間一切法的歸納，換一句話說，世出世間一切法，無論那一法都具有三性，這個是我們一聽一看就要覺悟，悟入這個道理了，你明了佛法的真實義，才能夠見到宇宙人生的實相，諸法實相才能夠見到。
佛法講到高水平的，給你說空有不二，性相一如，怎麼一得起來呢?怎麼個不二呢?你了解一一法具足三性就不二，我們今天在一切法圓融不過來，就是不曉得一一法都具足了三性，我們初學的人往往把三性分開，圓成實不是依他起，依他起不是遍計執，把它分成三個獨立的，不知道每一個法里頭，一而三，三而一，從圓成實上來說，萬法一如，自他不二，那一法不是圓成實呢?在性宗的經論裡面講，我們見性見的是色性，這個就是屬於圓成實的意思;我們用眼識見的是色塵，這個就是依他起的意思;如果生第六意識在一切色法裡面，起貪瞋痴慢，這就是遍計執的意思。你把這些道理想通了，然後讀一切經論你就發現這裡面句句都沒有矛盾的，他說空也好，說有也好，原來空即是有，有即是空，橫說豎說都是正確的。如果要是不了解這個意思，我們乍聽之下，免不了要生許許多多的懷疑，如果我們用現代的名詞來說，稱法相宗可以說就現象論上來建立的名稱，要是稱唯識宗呢?在本經裡面講，它是就觀行上建立的，來源還是依解深密經，解深密經裡面分別瑜伽品所講，「諸識所緣。唯識所現。」是根據這個意思來建立的，稱作唯識宗，由此可知，它之所以稱為唯識宗呢?是就本體上建立的名稱，那麼它一共有五個名稱，我們只介紹二個，諸位如果要細細去研究，可以參考近代一些學者，像唐大圓居士、梅光羲的相宗綱要都說得很清楚，這個宗的意思我們了解了。
唯識的承傳多少也要知道一點，唯識承傳在印度可以說最初的祖師，就是彌勒菩薩，彌勒菩薩出現在印度的時候，我們要是以公元來算，是公元二百七十年到三百五十年，彌勒菩薩出現在印度最初講瑜伽師地論，彌勒傳給無著;無著出現在印度，是在公元三百年到三百八十年之門，我們有這個記載，就可以知道無著菩薩住世八十歲，他傳給他的弟弟天親菩薩，他在世的時候是公元三百二十年到四百年間，世親傳給陳那，陳那是四百年到四百八十之間，再傳給護法，這護法在唯識宗裡面是非常著名的一位大師，因為玄奘大師譯成唯識論，就是以護法的批註為主，他認為護法才是唯識宗的主流，護法出現在公元五百十年到五百六十一年，他傳給戒賢，戒賢就是玄奘大師的老師，他出現在公元五百二十年，到六百四十五年，這是在印度的承傳。戒賢以後可以說唯識就到中國來，他的傳人就是玄奘大師，玄奘大師是公元六百年到六百六十四年，他住世壽命不算太長，玄奘大師是六十四歲過世的。玄奘大師的傳人主要是窺基大師，唯識在中國建立為一個大宗，是在窺基大師的手上，通常我們稱他做慈恩大師，因為他一生幾乎大多數的時間，都住在慈恩寺，我們為了尊稱他，不稱他的名號，稱他居住的寺院，稱為慈恩大師，所以唯識宗也稱為慈恩宗，慈恩宗的來源是那個寺院的名稱，就是慈恩寺的這個宗，這是它的來源，我們都要曉得。窺基傳給慧昭，慧昭傳給智周，這是在中國的承傳。可是這一宗到了唐朝中葉以後就衰了，一直到明朝末年，明末四大師再來提倡，雖然提倡還是沒有辦法把這一宗的教義給振興起來。
在歷史上我們曉得，隋唐的時候，日本的學者到中國留學的人很多，可以說日本派了大量的留學生到中國來求學，而多數的都是來學佛的，日本人確實有他的長處，當然他的缺點也不少，他的優點實在是值得我們學習，他把中國的東西學去之後，一直到今天，還能夠原原本本的保持住，這個精神是可嘉的，不但是把中國佛法傳到日本，他都能夠完完整整的保存下來，連生活方式都還保持在今天，日本穿的衣服叫和服，也叫吳服，那是中國的衣服，日本人原來不會作衣服，日本人住的房子，那是唐朝以前的樣子，宮殿建築這些型式，你到日本去看，就看到我們古老的中國，這些生活方式統統都保存到今天。而我們呢?古時候的生活方式，可以說是完全沒有了，連痕跡都找不到。我們今天讀《禮記》，有許許多多地方我們簡直莫明其妙。比如說我們今天宴客，入席，大家是圓桌方凳子，坐在那裡，那叫入席。席在那裡呢?席明明是鋪在地上的嘛!你到日本去，日本人宴客那就是入席了。地下鋪的榻榻米，榻榻米坐墊上那席小桌子，那就是入席。對於客人尊重的，叫重席，就是二層墊子，這是恭敬的，所以到日本那裡一看，你拿中國禮記去念就是那個樣子，在我們這裡是看不到。如果再看看月令，那生活方式，到日本還能看到，飲食起居他統統學我們中國人的，而他能夠保存到今天，日本人可是有心人。
唯識是在那個時候是剛剛傳到中國來，他們一些學者對這個大概也很欣賞，於是乎把這個經卷總是偷偷摸摸的都給運回日本去了，特別是窺基大師的著作，他們偷走了，偷走之後，在中國就失傳了，諸位曉得，在唐朝那個時候，還沒有印刷，連本刻的版本都沒有，木刻版本到宋朝時候才有，唐朝那個時候都是寫的，抄的手卷，諸位想想成唯識論，那麼大的一部書，那個東西要抄一遍要多少時間，他一偷走，中國就失傳了。所以中國至唐朝末葉以後，研究唯識的人看不到窺基大師的著作，主要的著作都被日本人偷去了，所以在中國就失傳了。明末四大師，你們看看蕅益大師，蕅益大師是很不起的人，他有一部成唯識論的批註，叫唯識心要，那個裡面因為蕅益大師沒有看到窺基大師的著作，所以憑他自己的想像來解釋唯識論，裡面有許許多多地方解錯了，這個是在所不免的，就是祖師第一手的資料，沒有看到過。
這個事情到清朝末年光緒年間的時候，楊仁山居士，那個時候，他被滿清政府派到日本，在大使館里當參事，他是個學佛的，於是在日本交結了許多佛教的朋友，在日本經典裡面發現到我們中國所遺失的經典，全部都在日本，於是再從日本把它帶回來，自己辦了一個金陵刻經處，把這些遺失的典籍重新刻版印刷流通。所以民國初年那些學者，就比從前的人要幸運得多了，他們直接可以讀到唐人的註疏，就是讀到唯識第一手的資料。可是困難的問題來了，唐人的文字深，不像其它的經論，每一代都有註疏的人，比如說像《金剛經》、法華經有隋朝、唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝，代代都有人批註，對於我們初學的人帶來了很大的方便，如果要沒有代代承傳，假如說我們今天要來學《法華經》，直接讀智者大師的註疏，那就困難得很，智者大師藏經里頭有，不容易理解，文字太深了。我們今天學《法華經》讀清朝人的註疏，就容易得多，它距離比我們近，《唯識》我們想讀近代人的東西，沒有了，只有直接去讀唐疏，所以在佛學、在國學沒有相當的修養，唐疏很難接受。
諸位可以看看，就是《百法明門》的批註，你初學的人去讀，簡直跟讀天書一樣，看不懂，不知所雲，會有這個感覺。正因為如此，唐大圓居士在地申明了，說古今的批註雖多，確實有些注得太深，有一些注得太繁瑣了。太深太繁，對於初學的人都是障礙，提不起修學的興趣，大圓居士真是大慈大悲，給我們初學的人，作了方便門，以深入淺出，來幫助我們入唯識之門，這確實是無量無邊的功德。
唯識研究，特別要注意的，就是「唯識」這兩個字，唯識這個學說與唯心、唯物以及其它的一切哲學是不相同的，這是我們要特別注意到的，這個也就是佛法與世間法它不一樣的地方。歐陽竟無大師他說「佛教非宗教非哲學」，你要了解唯識兩個字的意思，你就曉得，佛法確確實實不是宗教也不是哲學。為什麼呢?因為世間法，就是以一切哲學、宗教來說它是相對的，有能有所，佛法不是相對，它不同的地方就在此地，它是離開相對，但是諸位要曉得離開了相對是言語道斷，心行處滅。這個才真正的離開相對，禪宗裡面就直截了當運用這個方法，所以說「他心印心，不立文字」，它是直截了當，可是在教下要運用相對的方法，不用相對的方法，不能言說，可是它裡面所說的內容，絕不是相對的。
譬如佛法裡面講能所，它這個能所是一不是二。它不是對立的，能是所之能，所是能之所，能所是一它不是二，我們要體會這一層的深義，所以唯識，唯是唯獨，識是叫有識，識是能變，萬法是所變，縱然我們講到所變的萬法，依舊是能變的那個識，所以才經你講一切萬法，一一法都具足三性，道理就在正地，所以我們要曉得這一門學問是超越相對。換句話說，它分別，是自己分別自己，不是自己分別人，分別別人也是分別自己，為什麼呢?自他不二，宇宙萬有就是自己的心理現象，自己的心理現象展開來，就是宇宙萬有，宇宙萬有與自己心理現象是一樁事情，是一不是二，這個是唯識的深義，很難體會的，如果宇宙萬有跟自己是兩回事情，是對立的，這是世間的學說，所以世間哲學與宗教，永遠沒有辦法跟佛法比，這個基本的概念它不相同，不一樣。在佛法裡面看，整個宇宙人生是一個，是一體，在宗教與學說裡面，都把它分類，它不認為是一體的，這個是不一樣的地方，所以此地「唯」是唯獨，換句話說，全是識，識就是我們今天講的能力，由於識的功能、分別的幻象，不是它的本來面目，這是講我們整個宇宙人生，是識的分別現象，不是本來面目，如果我們對於識分別變現這些幻象徹底明了了，這個問題就沒有了，為什麼呢?妄不礙真，真也不礙妄，換句話說你要曉得它，你不曉得就要受它的害，你曉得，沒事情、不礙事，在一切法裡面還是得大自在，所以佛法所重視的，是重視在覺悟、開悟，悟就是對於一切事理的真實相，都能夠徹底的明了而不迷惑。不但學唯識我們要注意到這一層，就是研究一切經典，我們也要能夠掌握到這個綱領。
通常一般習慣用的方法，學佛諸位要曉得，佛是覺，學佛就是覺悟，佛這一個字，我想你們同學們大多數都理解，這是外來語，它的含義是智能與覺悟，究竟圓滿的智能、徹底的覺悟，這叫佛。學佛的目的就是在此地，所以學佛不是迷信，那麼學佛第一個要求的，就是根本智，自古以來學佛，無論是那一宗那一派，那一個法門，八萬四千法門目的是一個，就是求根本智，為什麼呢?沒有根本智，諸位想想，那有後得智?像一棵樹一樣，它沒有根沒有本，怎麼會長出枝葉花果呢?不可能的，所以如果捨棄了根本智，疏忽了根本智，那就不叫學佛的。根本智的修學最普通的方法，讀誦經文，還要曉得善巧觀照，單單熟讀經文，可以得定。我們講戒定慧，只是一味的熟讀經文，可以成就戒定，如果能夠在熟讀裡面，又能夠提得起觀照的功夫，那就開智能了，這個智能不是思惟分別，不是的，不須要思惟分別，一切都明了，恍然大悟，這是根本智的現前，心經裡面所講的「照見」，那個照見是根本智起作用，我們今天對一切事情要想一想才懂得，去思惟去分別，這個不是智能。為什麼呢?因為你這個智能是從意識裡面生的，這個不是智能，所以「般若」之所以不翻成智能兩個字，是怕我們發生誤會，般若是什麼?般苦是根木智，六度裡面的般若波羅密是根本智，再開出來，為方便波羅密、願波羅密、力波羅密、智波羅密，那是後得智，我們把六度展開為十度、十波羅密，十波羅密後面那四種是後得智，般若波羅密是根本智，也就是戒定慧的那個慧，而菩薩的三慧：聞慧、思慧、修慧，那是後得智的慧，沒有根本那有後得呢?那根本智從那裡生呢?給諸位說，從清凈心裡面生出來的。所以說因定開慧，心不清凈根本智就不能現前。
我們再講唯識，彌勒、天親給我們分別一切萬法的現象，其目的何在?目的是叫我們心清凈。因為我們對於一切萬法的性相不明了，在這裡面胡思亂想，心定不下來，一切萬象你都統統明白了，你的心定下來了，所以天親菩薩造的百法論，是根據佛的經文，佛經里頭只有一句：「一切法無我」。什麼叫一切法呢?這就說了百法，什麼叫無我呢?後面講人無我、法無我，換句話說，這一部百法論，就是解釋這一句：「一切法無我」，「一切法無我」是佛說的，菩薩就是解釋這一句話造這一部論，而這一部論又有許多批註，再來批註它，我們千萬不要給弄胡塗了，要曉得它這個論的宗旨所在，它是教我們明白一切法，而成就無我，達到這個目的，絕對不是像世間學術，教你這樣也曉得，那樣也曉得，結果一樣也不曉得，實在說，這一部百法論歸根結底，也就是我們要拿《金剛經》四句偈作它的總結，那是妙極了，《金剛經》雲：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」都百法呢?前面九十四法是有為法，後面六種無為法，你要是曉得前面九十四種有為法，都是夢幻泡影，你的心怎麼不定呢?不會再在一切法里攀緣了，你的心就定了，定了，智能就用了、就現前了，可見得唯識的教學，跟一般宗教、哲學、學術的教學，確確實實不一樣，它的目的是教你達到人無我、法無我，教學的目標是在這個，宗旨是教你開悟，教你覺悟，悟的什麼?就是悟的一切有為法是依它起性，一切有為法的體性是圓成實性，現象與作用是依它起性，我們只要在一切法里頭不起遍計執，功德就圓滿。
在教學的方法上來講，佛法在整個教學，可以說不外乎歸納與演繹二種方法，歸納，這是講一部經的綱要之研究，便於受持。譬如說像百法就是歸納法，百法是依據彌勒菩薩瑜伽師地論六百六十法歸納成百法，瑜伽師地論裡面講六百六十法，天親菩薩認為六百六十法對初學的人來講也是太繁了，所以把它歸納為百法，不但便於學，實在講便於修持，古今這一些大德註疏一講解，這是用演繹的方法，這是一部經註疏的研究，所以我們研究經的時候，有綱領的研究，有註疏的研究，註疏的研究，幫助我們大開圓解，幫助我們理解，可是我們要得受用呢?那是要抓到綱領，這是一切經論在研究的方法上，我們要曉得我們主要的目的，是要求根本智，在方法上第一個抓綱領，第二個是研究註疏，至於剛才給諸位所講的六經十一論，在經典方面，這六經我們中文本翻譯的只有四部，有二部沒有翻譯過來，第一部就是《華嚴經》，《華嚴經》是屬於唯識的根本經典。第二部是剛才跟大家講的解深密經。解深密經有四種譯本，《華嚴經》有三種譯本。第三種就是《楞伽經》，《楞伽經》也是唯識重要的經典，它也有三種譯本。還有一種叫厚嚴經，有人說就是大乘密嚴經，至於《如來出現功德庄嚴經及阿毗達摩經》，這二部經沒有譯到中國來，可能在今天失傳了，梵文本大概也找不到了，現在梵文本留傳到今天的，沒有我們中文譯本多，大部份都失掉了。
這十一論裡面以《瑜伽師地論》為根本論，所以叫一本十支，一個根本論，其餘十個是它的支流。在支流裡面最重要的就是《成唯識論》。《百法論》可以說是唯識論裡面入門的一部書，就是初學入門的一部書，正是大圓居士在此地說的：「謂通此百法，乃能入唯識之門也。」可見得這百法要認真的研究。我們在此地給同學們講的本子，這是概略的介紹，提起研究的興趣，我們目的在此地，認真的研究呢?還要研究古人的註疏，唐大圓這個批註不夠的，為什麼呢?太淺了，深度上不夠的，這個是我們要明了，但是唐大圓居士批註裡面，著重在表解上，這裡面每一法都列有表解，表解裡面所注的文字，十之七八都是窺基大師的，這個就是以前這些人，他們作學問、說話部負責任，都有依據的，絕不是自己以自己的見解來註疏，他不會這麼作的，所注的東西統統是用古人的文字，古人的文字深，頂多他把它變淺一點;繁，他把它簡化一點，儘可能的去用原文。原文實在太深了，那就想辦法變通一點;還能夠看得懂的，都用原文，特別是把它畫成表解，使我們看起來更為醒目，這是一種方法。這個題目也要給諸位作一個介紹，原本的題目，上面有大乘二個字。大是簡別它不是小乘，這一部書是大乘入門，正如同起信論一樣，《大乘起信論》它不是小乘，《大乘起信論》也是大乘入門。百法也是大乘入門，所以都是大乘入門的教科書，而且是入門重要的教科書。
「法」是指世出世間一切法，所以一切的理論，程序、體性、現象都叫法，用這一個字作為總代名詞。
「明」是光明，指的就是智能，這個智能不是我們世間的聰明智能，咱們世間的聰明智能，在佛裡面叫有漏的智能，什麼叫有漏呢?漏是煩惱的代名詞，譬如說我們這個茶碗，如果它這裡頭破了，我們裝了水就漏掉，所以佛法用這個字作代名詞用，凡是你的智能從心意識裡面生的，都叫有漏的，為什麼呢?不能斷煩惱，你有再大的聰明智能，你不能斷煩惱。像今天的科學家頭腦很聰明，能夠發明精密的機械，可以能夠旅行太空，他不能斷煩惱，不能斷貪瞋痴慢，不能了生死出三界，他心不能平靜，「明」是講無漏的智能，無漏的智能，就是剛才講的根本智，是清凈心裡面生的智能，這個叫明。
「門」是門徑，這個在此地是比喻，是門徑，換句話說，大乘法裡面，這個一百法可以教你得無漏的智能，入大乘之門，我們學這部論，果然能夠達到這個目的，這個論學的就有成就了，如果這個論學了之後，智能不開，還是迷惑顛倒，甚至於又增加了這一百個法的分別執著，那就糟糕了，那不叫明門叫黑門了，那不叫百法明門論，應該改做百法黑門論，所以這個我們要曉得的，一定要開智能。
「論」就是教科書，就是簡擇性相，教誡學生，是這個意思，拿今天來講就是教科書。
剛才講的釋經論，在大論裡面，譬如《大智度論》就是屬於釋經論。它是摩訶般若波羅密經的註解，是按照經文，一句一句，一個段落一個段落來註解。第二類就是像本論這種性質，叫宗經論。它是宗一切經義而造的論，簡別不是解釋某一部經，不是按照一句一句、一段一段來解釋，它是完全把經文擺脫掉了，來討論經裡面的意趣，這一類的論，我們就叫它叫宗經論。《瑜伽師地論》是宗經論，本論是宗經論，我們研究的《大乘起信論》也是宗經論。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什麼呢?一定是依靠佛的經典來造的，不是憑空而說的。所以這個地方講，「依聖言量而造論」，聖是指的佛，依據佛所說的話，佛所說的話怕我們後學的人不懂，再加以詳細的給我們解釋。
底下括弧的原文，這就是百法論裡面的原文。「論曰如世尊言。一切法無我。何等一切法。雲何為無我。」那麼諸位在此地特別要注意到的，就是論文裡面所講的這一句話「一切法無我」，整個的百法論，就是解釋這一句。所以下面這先說這是叫征釋，假設的這個問答。「何等一切法」你說的一切法，是指的什麼?指的那些呢?無我又是什麼意思呢?那麼下面百法就是解釋一切法無我，所以本論前面講百法，就是解釋一切法。後面講無我，本論末後解釋人無我與法無我，說明了一切法無我。由此可知，百法論就是世尊這個一句話五個字的註解。世尊說法簡單明了，諸佛要把這一句話給我們說清楚，你看看費這麼多事情，要把這個事情給你說清楚。
諸位想一想，上根利智的人，一聽佛說一切法無我，他就覺悟，真是大開圓解，悟入這個境界。我們俗話說「看破放下」，一聽他就明白，就能夠看到諸法實相。那麼我們聽了這一句，似懂非懂。聽了好象懂，一切法無我，其實不懂。你問什麼叫一切法?我們也說不出來。什麼叫無我?也說不出來。所以中下根性的人，聽了似懂非懂。似懂非懂，問題就相當的復雜。換一句話說，我們得不到佛法的真實受用。在前面給諸位說過，本論的宗旨，是說明萬法為識。如果你要不明白這個道理，你就沒有辦法入大乘之門，這是第一點。第二點如果我們今天從哲學的角度上來看，百法可以說是唯識哲學的提綱。第三、百法論如果說以心理學的角度來看，可以說它是心理學的簡要說明。本論的方便，這一點很重要，是在於一切法無我，說明一切唯識的道理。他的大主意，是在破我執，破法執，這一點非常非常重要。
如果我們不明了它的旨趣，要是再從百法裡面執著，這一百條的法相，那就錯了。它是破執著的，而不是叫我們增長執著。那麼也許諸位要問了，既然是破執著，我們何必又要把這些法相名詞記清楚呢?剛才我跟大家講過，法相名詞記清楚，便利在生活當中提起觀照的功夫。沒有觀照，怎麼能破執著呢?佛法裡面常說，以文字般若，這個經論是文字般若，依這個起觀照般若。可見得我們是用這個來起觀照般若波羅蜜，而不是執著它，不是死記它。換一句話說，我們要活用它。活用，記不住，那你就不能活用。而唯識修觀的方法，唐大圓居士說得很明白。他有一部書，在我們台灣流通的很廣「唯識心□□□□」，你們去看看，他所提出來的，就是在我們日常生活當中，修習唯識的方法，是可取的。經論裡面所說的，未免太深了，我們不曉得如何下手，看看唐大圓居士所說的那就很容易去做。
上一次我們將這一段表解，給諸位介紹過。將這個有為、有為法這個部分。是不是已經講到這個心不相應行法?那麼今天接著我們看無為法。那麼「問」在佛經裡面講有五種，第一種「不解」。譬如說佛說的這一句話的意思，我們不能夠理解，這是應當要問的。什麼叫一切法?什麼叫無我?這個要問。第二種是愚痴。佛雖然講得很清楚，我們沒聽清楚。或者是我們聽了，還聽不懂，那麼這個也要問。這兩種問都是本份上的問，在教學場合當中，學生應當發問。所以學問、學問，就是要學著發問。不問，怎麼能夠成就你的學業呢?你看看孔老夫子教學，學生跟夫子這一問一答。夫子給我們講解，宇宙人生的道理，學生當中聽不懂的，他就發問。這有問有答，這是教學。
佛門裡面，你們諸位去看一切經典，豈不都是一問一答嗎?《楞嚴經》從頭至尾就是問答，反覆的辯論。一切諸論，那更不必說了，菩薩與菩薩之間的反覆辯論。所以這個問不容易，凡夫他之所以不問，不問就是兩種人，一種是什麼呢?明了了，他不問。像孔老夫子讚歎顏回，顏回聽師父講東西，很少提出問題出來，所以表面上看到他很愚痴，可是背後師父聽聽他的言論，回也□□，他真聽懂了。一聽就懂了，他問什麼?還有這根本就不懂，馬馬虎虎、糊裡糊塗的過去了。他不懂，這就是屬於愚人。所以一個是上等智慧，他不問。一個是下愚，他不問。中等程度以上的，必定是意見多多。那麼這樣才有進步，所以我們今年暑假，我們辦一個大專講座，我們就採取這麼方式。不像以往我們這個經論，都提出來講演，一句一句給大家講，大家聽，聽也沒有問題。你問這句懂不懂?今年暑假的講座，我們講堂專門討論，你們要沒有問題，就下課了，沒問題就下課，有問題就提出來辯論。大概我們範圍是兩部經，一部是這個，都是講過了，一部是《圓覺經》，另外一部是《普賢行願品》。那麼這個兩部都講過了，希望大家把這個兩部經仔細去研究，提出問題。提出問題，我們這個課堂就很熱鬧。你們同學與同學之間辯論，所以這個講座與以往的講座，是不相同的，不一樣。對於這個同學們的學習、心得，一定有增長，一定有所增長。那麼這兩種問，是一定要解答，這是本份問，是應當要解答。
還有兩種問，可以不必答。一種就是試驗，就是考老師的，挑毛病的，找麻煩的，沒有誠意。所以這試驗試驗，看你懂不懂。這不是尊師重道，這輕慢師長，可以不答。可答，可不答。還有一種，這隨隨便便問的，很輕率的問，沒有恭敬心，沒有誠意，隨便問的，這個也可以不答。第五一種那就是經典裡面常常講的，利樂有情問，不是他不懂，他完全都懂得了，看看什麼?看看在座的人，這麼重要的問題沒有人提出來。這是大家疏忽不曉得這個問題的重要，於是這些菩薩們代替這些眾生出來發問，向佛請教，表現的至誠恭敬，做一個學問的榜樣給我們看。我們在一切經裡面，看到這個諸佛菩薩弟子們向佛請教問題，那都是做出榜樣給我們看的，教給我們如何做學問。所以問，有這個五種。那麼在經論裡面，我們所看到的，百分之九十以上，都是屬於利樂有情問。
那麼此地「何等一切法。雲何為無我。」這就提出了兩個問題，這兩個問題，都是依據佛所說的這一句話，「一切法無我」。那麼這一句話，佛在經典裡面講得很多，這一切大小乘經典，我們幾乎都能看得到。那麼在這一句裡面所包含的意思，此地大圓居士有一行簡單的解釋，我們先把它念一遍。「因世人皆執一切法有我。故不信唯識所變。今欲說明一切法皆唯識所變。故先引世尊言。一切法無我以證之。」這就是本論的依據。那麼這一條說明天親菩薩造論，依據的本源，他是有根據而造論的，不是他隨便說出來的。世間人確確實實是這樣的，這個執著就是大病。
那麼先說什麼叫做「我」呢?我、就是主宰的意思，就是有一個主體。我還有一個意思，他有一個自在的意思。我們世間人誤會一切法有個主體，好象自己能夠支配自己，自己能夠支配環境。實際上，這是一種錯誤的見解。可以說那是妄想，是執著。假如我們真正自己能做得了主的話，我想諸位一定不希望衰老，自己要能做主，我們十七、八歲很好，我們永遠停在十七、八歲。可不可以呢?你要說能自己做得了主宰，那是應當可以的。做不了主，還是一天一天、一年一年衰老下去。可見得自己何嘗能做得了自己的主呢?在我們這個身心裡面，找不到主宰，更沒有自在。所以執著一切法有我，這是很大的誤會。
那麼一切法，從那裡來的呢?唯識所變。世間人不相信唯識所變，就是因為有執著。信唯識所變，這才能入大乘之門。那麼換句話說，不信唯識所變，就不能入門。而為什麼不信呢?因為有執著。那麼由此可知，這個關鍵是在執著。破了執著，你就相信，信就入門。那麼這是本論教學的目的，就在此地。其次，世尊是說法之主，一切法是世尊所說之法，而說無我，這個里頭意思很深，就是說明了，說而無說。如果一切法真有我，那世尊有所說，一切法無我，說即無說。所以佛在經論里頭常講，「佛本無法可說。亦無實法予人。」這是我們學佛的人，必須要明白的，佛沒有法給我們，佛也沒法可說。那佛所說、所教的是什麼呢?但破眾生情執而已。這一種教學，與世間教學不相同。歐陽大師說佛教非宗教、非哲學，也是這個意思。因為宗教沒有破情執，只有增長情執，沒破。哲學也是增長情執，沒有破情執。而佛法叫你破執著，換句話說，哲學與宗教都是增長人我執、法我執，都是增長我執。而佛法是反其道，破我執，破法執。因此他有根本上不相同的地方，如果我們對於這個根本不相同的地方，要是一無所知，那我們這個學佛，就不能達到佛法預期的效果。
那麼第三、凡夫執著的是那些呢?凡夫虛妄執著五蘊的身心，這個東西是假的、假相，他認為是我。你們諸位仔細想想，那一個人不是執著，這個假相是我呢?就是我們自己也不例行，我們也執著這個假相是我，不曉得這個假相，之所以然，不明了假相的究竟，堅固的執著。這是一切障礙的根本，煩惱障、所知障都從這個地方起。這個外道有些很聰明，我們講宗教，比我們一般凡夫高明一些，有一些高級的宗教，他不執著這個身心是我，他曉得這個臭皮囊，不是自己。什麼是自己呢?俗話說靈魂是自己，知道這個身，是假的。到六道裡面去投胎，捨身受生，有一個靈魂，那個東西是真的，他認為那是真的。在六道里頭，那一道去投胎捨身受生，這是真的。身不是自己，這個身好象衣服一樣。我們人好象靈魂一樣，今天穿這一件衣服，明天穿那一件衣服。六道的身體，就像衣服一樣，可以常常在那裡換。但是不換的，是這個神識不換。他們覺悟到這一點，比我們凡夫就高明。於是乎他執著那個神識，當作我。佛法裡面講神識，印度外道叫□□，我們中國人叫它做靈魂。孔夫子□□大傳裡面，遊魂，孔老夫子沒有叫靈魂，叫遊魂。就是印度那些外道所講的神識。執著這個是我，外道的錯誤。
小乘人比外道又聰明一些，又高明一些，他曉得他也不執著神□是我，可是小乘還是有執著，他所執著的就是所證的偏真涅盤，認為那個是我。顧然佛在經裡面說，涅盤境界裡面有常樂我凈，雖有常樂我凈，決定沒有執著。他有執著，就錯了。但是小乘人有執著，那麼菩薩有沒有呢?菩薩要見了性的菩薩，就是人我執破了的大乘菩薩，這才□□。權教菩薩還是有執著，他執著的有眾生可度，有佛道可成，□□□□有修有證有得，那麼菩薩有沒有忘我呢?沒有忘我，菩薩還是有我執，這就是我們所講的權教菩薩。
由此可知，這個我執是遍九法界，這是我們的根本大病。幾時我們才能夠覺悟，我是假的，我是不可得的。所以天親、彌勒給我們說明了心法有許許多多種，色法也有許多種。我們眼前身心世界的幻相，是這一些眾多的色心諸法緣聚而有，緣散而滅。這裡面求其主宰，了不可得，這就是教我們破我執。所以本論的旨趣，就是為了破除我們無始以來堅固的我執，人我執與法我執，這是這一部論的教學宗旨，也是本論的綱領。那麼第四、一切法本來空，我們在了義大乘經典裡面都聽到，佛這樣的教誡我們。可是眾生不知道一切法本來空，妄執以為是有。佛但說無，這個無，是破有的工具，有要破了，無也沒有了。所以我們真正通達了無我的實義，與大乘法門，可以說□□□□，這才能入得了大乘的法門。
那麼再看底下原文，這個解釋了，前面提的問題，什麼叫一切法?此地給我們解答，「一切法者。略有五種。」五大類。「一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。」這是五類，一切法把它歸納起來，不外乎這五大類。下面說「一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。如是次第。」那麼這是百法論的原文，意思我們在底下這個表裡面，跟諸位細說，我們再把底下這個兩行念下去，這是解釋。「雖聞佛言一切法無我。尚未能明其何謂一切法。如何謂無我。今造此論。即說明其所以然。先說一切法。」一切法可以分為有為、無為兩大類。「次就有為法」裡面，「分為四位。」就是四類，一共有九十四種。無為里頭，有一位、一類，分為六種，合起來是百法。那麼底下這個表，使我們一目瞭然。那麼一切法，就是百法，百法就是一切法。展開來說一切法，歸納起來□□。
什麼叫有為呢?有為是有造作，有生滅的，就叫做有為。無為是非造作，不生滅的，就叫做無為，這個是可以分為這個兩大類。有為法裡面，有四種。心法一共有八種，心所有法它有五十一種，色法有十一種，心不相應行法有二十四種，合起來一共是九十四種，都叫做有為法。這九十四法，是有生滅的，有造作的。下面我念一念有兩個錯字，大家改一改，意思我們要到下一堂才能夠講。「一切最勝」這是說的心法，「與此相應」這心所法，「二所現影」這是顯示。這個文裡面，照文改過來就行了。前面就是九十六面倒數第二行，你看不是有二所現影，三位差別，四所顯示。他這個地方印錯了，是現影，二所現影。現是出現的現，就是現在的現;影就是電影的影，大家把它改動，這兩個字改過來。那麼無為法四所顯示，這個顯示它是對的。這個意思，我們留到下一節，再給諸位細說。
四十七面百法在此地，可以算是正式的開端。表裡面所列的，看起來是很簡單。實際上這就是百法的總綱，前面跟諸位說過，百法就是世出世間一切法的歸納。所以說百法就是講的一切法，一切法如果我們不能夠正確徹底的明了通達，那會對我們造成許許多多的障礙。在出世法來講，它障礙了我們正見正解正行。在世間法來說，它障礙了我們許許多多的善業，使我們失去了人天的果報。因此這個一切法就是本身以及我們生活的環境，這個環境是說整個的宇宙，也就是人生宇宙我們所必須要明了。表裡面先給我們分成兩大類，就是一個是有為，一個是無為。有為裡面又分為四大類，心法有八類，心所有法有五十一類，色法有十一類，心不相應行法有二十四類。無為法裡面，有六類。底下這個長行有一行，解釋「一切有為造作生滅無常之法。名有為法。其不生滅無造作之法。名無為法。」這是很簡單的來說明什麼叫有為法?什麼叫無為法?可見得有為與無為，那是相對建立的。
先說有為法，我們先把這個名詞定義，給諸位介紹出來。然後再說明它這個次序，為什麼是這樣排列的?這個表的下面「一切最勝」、「與此相應」、「二所現影」，這個地方上一次請大家改過來，這是現影，而不是顯示，這個要把它改過來。「三位差別」、「四所顯示」那麼這個就是它排列順序的理由，我們也要把它分別清楚。第一個我們說心，心法在唯識裡面，它有六個意思。第一個集起叫做心，集就是集合的集，集合的集;起、是現起。集是什麼呢?就是集種子，集種子。起、就是種子起現行。這些話，都是唯識的專門術語。如果拿我們現在的術語來說，種子也就是我們所謂的印象，所謂的印象。這個集，它就有收藏的意思。譬如說我們昨天做的事情，如果這個印象要沒有一個地方收藏，那麼它一定消失，我們怎麼想，也不會想起來，它有一個收藏的所在。但是這個種子的印象，它沒有形相，雖沒有形相，它不會消失。有印象深的，我們在童年時候的事情，還是記得很清楚，印象深刻的，那就是種子有力，有這個力量，不會消失。
有人常常說，我們這個作夢，會作成奇奇怪怪的，從來也沒有想到過事情，會作這奇奇怪怪的夢。夢中有獨頭意識起現行，如果你沒有印象，你這個夢中境界，不會現行。夢中往往關於前世的印象，多生多劫前的印象。所以我們自己不曉得，不曉得。因為什麼?前生的事情，你也不會去想它，所以在平常不會起現行，在夢中時候，不知不覺的時候，因緣觸發的時候，它起現行。所以一定有個收藏的地方，這個地方。那麼這個在唯識裡面，就是叫阿賴耶識，阿賴耶識是藏識，藏就是收藏的意思，就好象是個倉庫一樣。它能夠收藏種子，同時這個種子遇到緣了，它又會重現，重現就是起現行。譬如說我們過去曾經見過面，見過面的時候，這個印象就落在藏識裡面去了，倉庫里頭。今天我們又見了面，又見了面會認識，為什麼會認識呢?因為藏識里頭有印象，一見面，藏識裡面那個印象，一對照，不錯，你是某人，我們曾經在什麼時候見過的，它會排對。這個速度比這個電子還來的快，我們這裡講電腦，電腦怎麼樣靈巧，沒有我們這個頭腦靈巧。這個天然的電腦，比人造的高明的太多，高明的太多。所以心有這個意思。但是我們從具體上來講，雖然八個識，都能有集起的意思。可是在阿賴耶識集起特別的偏重，就是這一種功能特別的殊勝。其餘七個識，要比起阿賴耶識，在這一方面講，那真是望塵莫及。那這第一個意思，我們叫做心法。
第二個意思聚集，聚是集聚。那麼這個也是心法，換句話說，收集、攢集、聚集，它有這個意思。當然八個識也都有這個意思，可是從這一個意思來說，偏重在前七識，就是末那、意識以及前五識，它都有這個作用。這個就是講我們唯識裡面講遍行，它有一種功能，熏集一切法成了種子。拿我們今天來講，它就是能收集印象。眼見色，耳聞聲，六根在境界上一接觸，它就把他收集起來了。收集起來好象是個轉運站，眼根各收集各的，這個□□□，各人收集各人的。你譬如眼，那就是了別，它把這個印象送進去，這個印象送進去，它里頭並沒有分別。可是第六意識，它把這個印象分別，分別有善惡好醜。那麼它也把這個概念、這個印象，又送進去。第七識執著，第七識產生了我愛我見，產生了這些。所謂是取捨得失，都是第六意識力量很強。所以說是前七轉識，把這些印象收集起來，送到倉庫，就收藏了，送到阿賴耶識。所以從這一方面講，前七轉識有這種功能。
第三個意思「緣慮」，緣是攀緣，慮是思慮，這也是心的作用。在這方面講，現代的心理學偏重在這一條的說法。它能夠思惟，能夠想像，能夠判斷，能夠推理，我們把這個認為是心。但是這個心的時候，有這個功能，實際上心的功用很大，並不只這一種功能。第四個意思，也叫做識，識就是認識。識的意思，是從了別來說的，就是能夠辨別，能夠明了。我們眼耳鼻舌身意，接觸外面的境界色聲香味觸法，你樣樣都能夠明了，樣樣都能夠識別，這是心的作用。所以它有這個意思。這個意思，也是八個識都有。雖然八個識都有，偏重在第六意識，也就是說分別功能最大的、最廣泛的是第六意識。玄奘大師在《八識規矩頌》裡面給我們說的非常的明了。第五個意思，也叫做意。意的定義是怎麼說呢?意是講不間斷。所以說意思，意思是不間斷。不間斷的思，就叫意識。間斷的這個思，通常叫想，叫想。因為什麼呢?它間斷，這個印象就會比較薄一點。如果不間斷的去想，這個印象就深了，這個印象就深了，就會產生很大的力量。所以有很短、等無間的意思。等是平等，就是他想一樁事情，他不會一會兒想東，一會兒想西。一會兒想東，一會兒想西，那間斷。專門想一樁事情不間斷，這個就是意。那麼八個識，也都有這個意思。可是第六識特別偏重，第六識恆審思量，他特別偏重。
那麼第六識很單純，它想的是什麼呢?它想的就是我。所以一切眾生這個私心很重，那是有道理的。就是第六意識，念念不忘我。無論在什麼時候，他什麼事情都可以做，想東西他會間斷，我他不會間斷。所以說人我執、法我執，那麼都是第七識造成的。那麼第六個意思，也叫做心。八個都叫做心，這個第六點可以把它分開來說。八個都可以稱作心，所以我們常講八心王。但是如果就前面所講的這些定義，個個殊勝方面來說，我們可以說第八識心的意識，比較上多一點。所以我們也把第八叫做心，把第七叫做意，第七叫做意，將第六叫做識。所以我們對於前面六種，前六識，末那我們叫做意，阿賴耶叫做心。所以合起來講，都講得通，八個都可以叫心，都可以叫意，都可以叫識。分開來的意思，那更明顯了。心法概略的就說到此地。那麼心法八種，我們必須要曉得它，它的性質，一切眾生造惡造善，五趣輪回，乃至於成佛作祖，都是這個心，都是這個心。所以在一切有為法裡面，它的作用最大，最為殊勝。那麼其次再講，這是心法一共有八個，到底下的時候，是一段一段的來給諸位詳細的講解。
第二是「心所有法」，有五十一種。什麼叫心所有?那麼這個心，就是指前面的心法，八個心王。說它做心所有，就是說這一類的法，它是前面八個心法所有的。唯識裡面講，它有三個定義。第一個它必定要依心王，才能夠起來。前面八個我們稱它作心王，它是附屬於它的。沒有心王，就不會有心所，所以它是附屬於心王。它要起作用，一定要跟著心王，它才能夠起得了作用。如果不跟著心王，它不能夠獨立的起作用，所以它是心王附帶的。我們也可以這樣說，這五十一類法，就是心法的作用。前面八種是講心法的體，此地五十一種就是心法的作用，我們可以這樣的看法。那麼這樣的比較更容易明了了，它是心的作用。
