智從「金剛」出，月是故鄉明
杜柯整理
第六品 正信希有分
須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。於此章句。能生信心。以此為實。當知是人。不於一佛二佛三四五佛而種善根。已於無量千萬佛所種諸善根。聞是章句。乃至一念生凈信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生。得如是無量福德。何以故。是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故。是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相，即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘。知我說法。如筏喻者。法尚應舍。何況非法。
正信希有分，顧名思義，真正地信受佛法的思想，是非常稀有難得的。
這就是說，當我們聽到一種「法」，或者說一種理念表述的時候，我們是先懷疑它，還是相信它？我想，多數人都是先懷疑的。但你有沒有發現一個道理，如果從古至今一種思想流傳到現在，我們再去懷疑，再從頭到尾求證一遍的時候，要花多少時間？佛法裡面把這種思想叫「聖言教」，「聖言教」者，即是古代聖人所說的話，我們一般不必去懷疑；如果再去懷疑這些內容和過程，我們大半生時間就過去了。就像我們念佛往生西方極樂世界一樣，要了解西方極樂世界和彌陀本願這樣一個思想，我們很多人不相信，老在想，這行嗎？是真的、假的？不相信，你就沒有辦法入門。好比我們說因果和輪迴，有人不相信它的存在，不相信你可以慢慢去了解，但在慢慢了解的過程中，我們會犯下許多錯誤，等到哪一天終於弄明白之後，發現前面走過的路都耽誤了。
但是人往往就是這樣，要繞一個大圈子，然後回歸到原點上。我們的父輩，都不希望孩子走這個彎路，但是我們孩子往往都不聽話。
所以《金剛經》在這一章佛告訴我們什麼？告訴我們佛所說的話，我們直接去信就行了，如來是實語者、不誑語者。佛說的一切法，是為了讓眾生得到解脫，好比從河的此岸到河的彼岸，怎麼過去呢，這個法就是船把我們運過去。我們現在碰到什麼問題，煩惱、迷茫、焦慮、恐懼、不正確的見解……我們在這樣的憂悲苦惱里一直循環，如何才能得到真正的解脫，讓我們通過般若思想從此岸達到彼岸，超渡過去。那麼這個經書就是這樣的一個船，一個載體。所以我們在學習、在讀誦它的過程中，有沒有吸取它來改變自己至關重要。這一章，主要是講這個內容。
第七品 無得無說分
須菩提。於意雲何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。須菩提言。如我解佛所說義。無有定法。名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法。如來可說。何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖，皆以無為法而有差別。
經書裡面不斷出現「阿耨多羅三藐三菩提」，意思就是無上正等正覺、究竟圓滿的結果。文中最後講到，「一切賢聖皆以無為法而有差別」，——你有沒有發現這個世間有一個基本的規律，人常常對問題的看法、理解都不同，那聖賢就是通過他自己的境界對這個世間進行對接，解讀，從而產生他的學說和思想。其實這個世間還是這個世間，這個宇宙還是這個宇宙，這個山河還是這個山河，但是每一個人對它們的解讀不同，所以形成了各種各樣的學派，各種各樣的宗教，各種各樣的思想。
因此在這個過程中，就看我們怎樣來解讀眼前的世界。用不同的解讀方法，決定著不同的人生。你如果是消極的，即便看到積極的東西也認為不好，你如果是積極的，就是陷入無底深淵的時候，也會覺得這個過去了接下來就好了。所以人常說，積極使人成功，消極使人失敗。這些，實際上都來自我們自己的內心對世間的解讀。法還是那個法，真理還是那個真理，每個人的思想境界對它的解讀不同，形成了各自的觀點和理念。但是我們有些人從來不去總結自己，當他不去總結自己的時候，他走了一圈又回到原點，本來發生的事情已經得了一些教訓，他後面又重複著同樣的錯誤，從來不總結不思考，不問我為什麼還在那個原點踏步？失敗一次已經足夠了，《論語》說君子不二過，真正的智者，甚至不用自己去親歷教訓，他在別人的失敗當中就可以得到經驗，避免自己犯錯。而我們，卻不斷在失敗中重複錯誤。所以人不去思考的時候，你活100年，還是原來那個狀態。
我們要跟古來的大德、智者們學習，看他們是怎麼總結，怎麼思考的。我以前看孫皓暉先生寫的《大秦帝國》，中國五千年曆史，有兩個時代的智慧最激蕩，一是春秋戰國時期，一是魏晉南北朝時期。春秋戰國時期，那時候所有人都在不斷思考和總結，一些文化人，一些學派的創始者，其實他們很多話都不是自己講的，而是民間的老百姓在說，然後他們進行總結，通過自己的理解，最後融入到他的思想體系裡面，成為一家之言。所以，他是在芸芸大眾中汲取智慧，再通過自己的提煉加工，形成了這一思想流派的脈絡。
讀這些內容很有意思，彷彿自己穿越時空，回到那個智慧最激蕩的時期，看那一群人怎麼生活，怎麼思考，怎麼看待問題，在這個過程中，你自己就會得到很大收穫。
佛教講無為法，無為法就是不造作之法，本來如此之法。無為法是相對有為法而言，那什麼是有為法呢？有所造作的法，有生滅的法，有流動、有成住壞空的法。比如我們的房子，山河大地，草木魚蟲，眼前所有的東西，都是有為法。有為法在告訴我們什麼？一切有為法如夢幻泡影。這是有為法的規律本質。因為一切有為法都是有生滅的法，而有生滅的法就是無常之法，無常之法，就在剎那變化。
我剛下來的時候，有個朋友發了一條微信，《清明上河圖》動畫版。我看的時候有個感覺：這些人在大街上走路，賣東西，抬轎子，騎馬，做各種各樣的事情，現在，這些人在哪裡呢？全都沒了。我們現在很年輕，都活得很好，那如果有五十年突然把彼此切斷，五十年後再看看我們在座的每一位，有幾個還活著？或者用100年時間切斷，到時候，我們每個人無疑都是一個小土包，是不是這樣？而我們很少去考慮這個問題，要知道，真正的活法，應該是從死開始活——從現在開始，你們就給自己設定，假如你70歲要死掉了，然後再往前推，你60歲，50歲，40歲，30歲，20歲，然後在這各個階段里你能做什麼，在這個過程里你怎樣體現自己的生命價值，在這個過程里如何去規劃自己的人生。當你每天都在面對死亡的時候，就會發現，現在有誰惹你生氣，有誰會和你過意不去，有哪件事情沒有處好，一切都不重要。人，所謂的迷失，就是在某一點上走不出來，這一點遮蔽了我們的雙眼，一葉障目，然後陷入到裡面。想想看，人生不過是從生到死的一個過程，不斷把它串到一起而已。你這樣去看待問題的時候，回過頭來再審視自己的一期生命，有什麼不能放下，有什麼不能面對，有什麼不能接受？我有時候想，你富有，就是富到喬布斯，富到比爾蓋茨，你去了解他們的生活，發現還是一大堆問題，並沒有你想像的那麼輕鬆快樂。難道我們追求富有就能解決一切嗎，也未必。你追求權力，權力再大，你成為美國總統，一呼百應了，他也覺得不舒服啊。所以你會發現，這個世間沒有絕對的東西，只是因為我們不安住於當下，不認可自己，不安於目前的現狀，在這個過程里迷失掉自己，痛苦就是這樣產生的。當我們能安住當下的時候，慢慢地，就能進入到那個「無為法」。你也可以把無為法叫道，也可以叫本體，也可以叫真如，也可以叫般若、實相、如來藏、無漏、真諦等等，都可以，它不過是一種東西不同的稱呼而已。
「一切賢聖，皆以無為法而有差別」，不要說賢聖，我們平常人也是如此。我們來到這里學習佛法，就要學究竟之法，學究竟之法，一定是站在世間制高點來看待世間的一切，從生死去看待人生的過程，從事物的成住壞空去看待它的存在規則，從宇宙的萬有、整體去看待它的分布和衍生，慢慢地，你的思維疆界就打開了。所謂思維打開了，即是你對世間萬物的理解通透了，不受相的束縛和限制，你能在那個終極規律里，通達一切，自由無礙。
當然佛教的這種究竟之法，你沒有人生的閱歷基礎，沒有人生的體驗積累，沒有人生的苦難磨鍊，沒有人生的多重思考，你很難一步到位。從這個角度講，佛法不是年輕人可以學的，除非這個人有善根、上智，他才能進入。有一種說法是，40歲之後開始學佛，可能你的理解不一樣，更容易契入。就是這道理。
怎樣能進入無為的境界呢？讓自己所有掛礙的心統統放下來。放下，不是說嘴巴放下，而是你真正做到放下，就像大家坐在這里，動動肩膀，搖搖頭，把身體舒展、打開，你就會很輕鬆，接下來，學著把心打開，——那種掛礙的心，浮躁的心，分別的心，計較的心，焦慮的心，在空中搖擺不定不能著落的心，統統放下來，你會走入一個非常寧靜非常澄澈的狀態。你越能進入這種狀態，就放下的越多，換句話說，你放下的越多，就越能進入這種「無為」的狀態。這時候你發現，以前很多解決不了的問題都能出乎意料地解決，以前你想像不到的思維、點子都能靈光一現地獲得。這就是你進入事物的本體。知道進入本體是什麼境界嗎？我給你們描述一下。比如我們看到的各種花草，樹頭，房子，建築，好像千差萬別，但所有的事物都有相同的規律，那種相同的規律就是本體。當你靜下來之後，就能走入每一個事物的本體，你進入了這個通道，做什麼都能做出最好的結果來，你沒有進入這個通道，想做什麼也做不成。知道是為什麼嗎？因為我們於事物的存在規律是背道而馳的，背道而馳源於錯誤的解讀，錯誤的解讀源於一切事物以「自我」為中心，所以就走不出來。你走不出來，就不能進入，不能進入，便不能實現。你看那些藝術家，不管給他什麼條件，哪怕很簡陋的材料，他都能設計出很美的藝術品。難道那個東西是美的嗎？不一定，因為他的內心有一個美的存在，這裡面取決於他的內心對美的通道打開了，所以他能不拘囿於外在的客觀條件，而能源源不斷輸送出「美」來。
那我們做一件事情為什麼做不好，為什麼達不到理想的境界，我們很少去思考這個問題。我們總是在想我要富有啊，我要聰明，我要美麗，我要權力，我要什麼什麼……都是「我要」，豈不知，你要什麼就被什麼捆綁，要什麼就被什麼限制。因為你得不到的話，會永遠糾結，得到了，又永遠是它的奴隸。所以真正的修道之人，他是這樣一種境界，就像王陽明，他是一個文人，不光可以做學問，也能帶兵打仗，還可以出入將相。為什麼他能這樣呢，他就是一個悟道之人，所以在什麼狀態下都能進入「道」的境界，進入「道」的境界以後，他不論做什麼看似有為實乃無為。無為無不為，故能成就一切。
我以前到日本去的時候，看他們插花。只見把雜草啊、樹枝啊一大堆，然後只有一兩朵鮮花放在一起，准備做插花。我當時還想，插花怎麼這么插呢，應該是很多花插在一起。不是的，在日本甚至有個派別，插花什麼花都沒有，就用竹子或者樹枝插，卻能很漂亮。那一天我去看的時候，表演的老師往台上一坐，剪刀一剪，嚓嚓嚓，把花瓶往那一放，等到插完之後，我整個人呆在那裡。哇，太漂亮了，但是他用的材料是那麼簡單。我想這個老師只要給他任何材料，任何工具，他都能創造出奇跡來。這裡面是什麼？就是美在他的內心，所以無處不可以展現。
一個人不管做什麼，只要能走入這樣一個「無為法」通道，他就能通達一切，成就一切。去做生意，必然富有，去做藝術，能成為一代宗師。不管做什麼，都能做出自己最理想的結果。實際上這就是修行，所以《金剛經》無為法般若的修行，便是要我們不斷地往這個方向努力、前進。
第八品 依法出生分
須菩提。於意雲何。若人滿三千大千世界七寶。以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多。世尊。何以故。是福德即非福德性。是故如來說福德多。若復有人。於此經中受持乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。
這一品講，般若是諸佛之母，就是一切諸佛從般若生出。我們的內心要把般若生出來，我們通過般若生出來去改變我們的生命，用這種思想去貫徹我們的人生，接下來你會發現，自己的生活有個巨大改變。那改變來自哪裡呢，改變來自你用般若的思想來觀照一切，思考一切，印證一切。《心經》里有句話，般若實相「不生不滅，不垢不凈，不增不減」，這就是告訴我們，般若思想它從來沒有生，從來沒有滅，從來沒有增加，從來沒有減少，從來沒有清凈，從來沒有染污，它是個什麼狀態呢？因為很難用語言表達明白，所以講到實相的時候，佛教的闡述不是它是什麼什麼，而是用排除法，就好比問這朵花是什麼顏色，他說不是白的，不是紅的，不是黑的，不是黃的，不是紫的，不是綠的，不是藍的……那是什麼顏色？就那個顏色。因為他沒辦法告訴你，言語道斷，心行處滅。就是說，你用心沒辦法思考，用言語也無法表達。
古代那些禪師跟他的弟子有很多離譜的對話，很有意思。徒弟問：師父啊，什麼是佛？師父說：吃飯去。徒弟問：什麼是道？師父說：干屎撅。完全風牛馬不相及。實際上他告訴你，這個東西不可說。只有親證到那種境界的時候，你才說哦，我明白了。你明白了，但你也說不出來。就像對一個西北人，你跟他講海水怎麼難喝，怎麼苦，怎麼澀，他永遠想不到。那他怎麼才能知道呢？很簡單，喝一口就知道了。
修行也是如此。修行對我們來講很重要，以後要養成一個習慣，我們每天再忙，也抽出一個或者半個小時讓自己安住下來，跟我們的「無為法」，事物的「本體」，有一個「親密」的距離。這時候你不需要做太多，就坐在那裡，全身放鬆，把各種妄念統統放下，讓自己回歸到零點，讓自己跟宇宙萬物合一。其實也不一定非要打坐，就是躺著，把兩手兩腳岔開，都可以。
每天有這樣一個過程，讓自己的頭腦歸零，什麼都不想，這個時候你慢慢發現，自己能讀透一些東西，悟出一些東西。當走入了那種通道之後，你就能展現一切，所以「諸佛菩薩從般若出」，絕對不是一句戲言，我甚至覺得一切聖賢都從般若出，只不過他對般若的解讀達到不同的高度而已，佛經裡面有盲人摸象的比喻，不同人摸到象的不同位置，得出的結論不同，他們都片面對認為大象應該是那樣一個東西。等到我們眼睛亮了，一看，大象就是這樣。所以那隻不過是我們以自己的角度，對這個世間片面地解讀而已。
為了防止這種片面解讀，我們一定要進入實相。進入實相唯一的方法就是修，把你個人的執著、分別、妄想統統放下，這時候，你就能進入本體。進入本體，你就能通達一切。慧能大師悟道後說了一首偈子：何期自性，本自清凈，何期自性，本無動搖，何期自性，本無生滅，何期自性，能生萬法。實際上講的就是般若實相。般若，本來清凈，本無生滅，本無動搖，但是能生一切。正如老子講的，道生一，一生二，二生三，三生萬物。是一樣的道理。我們能不能做到，一生二，二生三，三生萬物，我們能不能做到，一就是一切，一切就是一呢？
實際上佛法一點都不玄。我們之所以覺得玄妙，因為把它復雜化了。有時候簡單到，只要你把心收回來，就是回歸到了本點。當你的心放出去，這個千差萬別的世界就出現了。當你不斷地去計較、去猜疑、去分別，去用人工思維辯證、加工、推理的時候，事情越來越復雜，復雜到你無所適從，無從下手，無可理喻。所以般若思想要我們以這種「無為」的觀念去對待它，問題就能迎刃而解，你也能很快通達一切。
「須菩提！於意雲何？須陀洹能作是念：『我得須陀洹果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？須陀洹名為入流，而無所入，不入色聲香味觸法，是名須陀洹。」「須菩提！於意雲何？斯陀含能作是念：『我得斯陀含果』不？」須菩提言：不也，世尊！何以故？斯陀含名一往來，而實無往來，是名斯陀含。」「須菩提！於意雲何？阿那含能作是念：『我得阿那含果』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？阿那含名為不來，而實無不來，是名阿那含。」「須菩提！於意雲何？阿羅漢能作是念，『我得阿羅漢道』不？」須菩提言：「不也，世尊！何以故？實無有法名阿羅漢。世尊！若阿羅漢作是念：『我得阿羅漢道』，即著我人眾生壽者。世尊！佛說我得無諍三昧，人中最為第一，是第一離欲阿羅漢。我不作是念：『我是離欲阿羅漢』。世尊！我若作是念：『我得阿羅漢道』，世尊則不說須菩提是樂阿蘭那行者！以須菩提實無所行，而名須菩提是樂阿蘭那行。
四果羅漢，包括初果須陀洹，二果斯陀含，三果阿那含，四果阿羅漢。我們叫四果聖人。
這里講到無證之證，何謂「無證之證」呢，就是說，你得到無諍三昧的境界，你好像證到了，但又是無證的。你如果認為自己達到了什麼、證到了什麼，恰恰說明你離那個境界還有十萬八千里。佛法告訴我們，最高的境界是無念、無住、無修、無證，你要得到無諍三昧，必須是無有執著的無為之法。因此，般若思想就告訴我們，在修行時遠一切離貪著的念頭，不要認為你在修，你在證。
實際上般若思想一直圍繞著一個點，——一切有相都是虛妄。我們通常的思維是，破除了有相，他就想得到另外一個東西，比方說，破除了房子，他就想山河大地存在，破除了山河大地，他就想宇宙存在。他總想抓住一個東西，拽住一個東西，能實實在在為我所擁有，這是人最大的問題。你可以仔細想想，那個拽住的東西，能真正為你所拽嗎？金錢，權力，名譽，事業，親情，你能拽的著嗎，你不斷去深入思維的時候，發現連我們肉體都是剎那生滅的，我們的身體我們都不能真正擁有，它只是四大和合的假借，我們能真正拽住什麼呢？
我們講到般若思想也好，講到無為法也好，講到實相也好，所有的問題都告訴我們：統統要打破，統統要破除，統統要放下，統統要無所執著。那個時候你生起來的境界，才是至高無上。
真正要證得般若實相，很不容易。真正能悟透，也不容易，有時候，在感知上你認識它，並不等於一定證得到，就好像我講的大家都懂，但不一定都能貫徹到你的生活中。回溯一下，我們的人生走到今天，你做了些什麼？你有沒有真正地思考過總結過自己過去的一切？再看看你的現在，再往後推，延伸到明天，如果你的思想沒有改變，你的未來基本上在這種模式里推進，肯定不會有多大改變，甚至會越來越差勁兒。
所以你們今天能走入這樣一個場所，接受這樣一個思想，如果能真正聽進去，哪怕只是一句話，也可以讓你終生受益。
不難發現，《金剛經》從始至終，翻來覆去，層層遞進在講一個問題：凡所有相皆是虛妄。佛也是虛妄，眾生也是虛妄，萬法也是虛妄，他不斷地告訴你這個思想。我們最終有沒有得益於這種思想？如果沒有，那是因為你固有的煩惱習氣，固有的思維模式，把你深深套牢了，我們佛教把這個叫業障。當你的思維打不開時，就是被那種原有的思維所捆綁，當你被捆綁住的時候，你過去是什麼樣，現在還是什麼樣，你現在是什麼樣，未來還是什麼樣。我經常給身邊的朋友說，我們為什麼要讀書，為什麼要學習，為什麼去感悟，為什麼去修行，實際上所有的這一切，就是為了讓你吸收無邊無量的有益東西，最終變成你立足於天地之間的完美人格和思想。就像我們吃飯，吃青菜，蘿蔔，大豆，米飯，我們的胃消化，好的東西變成營養，壞的東西排除掉。我們去聽課也是一樣，能不能從這裡面吸收到有益的東西，然後成就自己，讓自己的思想境界更高遠、更究竟、更圓滿？如果做不到，那你每天都活在原有的狀態裡面。
由此可見，能接受般若思想，一定是無量劫福報修來的。要好好珍惜這一千古難逢的殊勝因緣。
最後我們說，無證之證。無證，就是證。證，就是無證。
