醒來：冰是睡著的水
杜柯整理
從《醒來》中醒來
這首歌的名字叫《醒來》，它優美的童聲宛如天籟之音，穿透了我們的靈魂，喚起我們靈魂深處靈性的醒覺和回歸。裡面的歌詞，是《四十二章經》和許多經書都講過的：從生到死有多遠，呼吸之間；從迷到悟有多遠，一念之間；從愛到恨有多遠，無常之間；從古到今有多遠，談笑之間……
從迷到悟有多遠？一念之間。我們現在是在「迷」的此岸，還是在「悟」的彼岸，就在自己一念之間的飛躍。
今天講的「六度修行」，究其本質，也是讓我們從生死迷茫中醒來，達到涅槃自在的彼岸，這中間飛躍的過程，即是「渡」，——是醒來的過程——也是「度」的過程。彼岸有花，名曰：彼岸花。「彼岸花開開彼岸，斷腸草愁愁斷腸」——「彼岸花」如此美麗雅潔，我們徒然仰望，愁成一棵斷腸草亦是枉然，唯有渡過中流激水，方能真正采擷到手。這朵美麗非凡之花是什麼呢，俗稱曼陀羅，它就是至高無上的佛性。
一心而有十法界
六度修行為佛教中最基本的修行方法，大家耳熟能詳，但對於它的深刻內涵，未必有多深的體會。紙上得來終覺淺，須知此事要躬行，我們在課堂上聽老師講，和自己下去實踐，是完全不同的。
這幾年我在社會上做事，風風雨雨，摸爬滾打，在紅塵中裹著一身青衫，漸漸地有了一番滋味，有了一點感悟，反觀自照，佛法的博大精奧真的不可以指測河。
「六度」是持戒、布施、忍辱、精進、禪定、智慧。這裡面最關鍵是什麼？度。我們怎樣從煩惱度到喜樂，從紛擾度到清凈，從黑暗的度到光明，從生死度到涅槃……所以度的第一步，首先是醒來。從紅塵中覺醒，於此娑婆世界，時刻地觀照自己。佛經上講五戒、十善，實際是告訴我們怎樣修世間法。但修世間法不是目的本身，我們的目的在出世間，「佛法在世間，不離世間覺」，世間法是出世間法的基礎，好比世間法是房屋的地基，出世間法則是高聳入雲的亭台樓閣，為地面以上的部分。兩者連成一個整體，是一不是二。有個笑話說，一個傻子看見人家的三層樓房漂亮，就央求他做財主的父親也蓋個三層樓。他父親從第一層樓開始蓋，他急著說，我只要第三層，你蓋下面兩層做什麼？！我們很多人學佛就和這個傻子一樣，總想著蓋空中樓閣。
固此，佛法的智慧就是怎樣從世間法去修出世間法，怎樣從出世間法去反省世間法。有人總結說：儒是入世，道是出世，而禪是入世加出世，就是二者的綜合。誠然如是。
我們在生活中，無時無刻能保持一種覺性，就是禪的狀態。保持一份覺知，就不會迷失自己，保持一份覺知，就不會無所適從，保持一份覺知，就不會誠惶誠恐，保持一份覺知，就會進退自如，保持一份覺知，就會不失初心，保持一份覺知，就會活在當下。……
如果你的工作不如意，事業不順遂，人際關係不和諧，家庭不美滿，那你首先要反省自己，肯定是自己長期以來失去了那份覺知，陷入迷途的泥沼之中不能自拔。故而修行，就是一念之間的轉迷為悟。一念迷，佛是凡夫；一念悟，凡夫是佛。轉換，為修行的肯綮之所在，可以說沒有轉換就沒有修行。我們知道，僧人法達曾讀《法華經》兩千遍，他沒有轉法華，卻被法華轉，最後，他還是他，經還是經，沒有開悟。所以在生活中我們要善於轉念，路途寂寞了，心可以熱鬧；環境嘈雜了，靈魂可以寧靜；人老了，精神可以年輕；物質貧窮了，心靈可以富有……一念起天涯咫尺，一念消咫尺天涯。毛澤東說，這世上的事，怕就怕在「認真」二字。我們也可以說，修行的事，怕就怕在「轉念」二字。只要善於轉念，你的眼前就是一片光明，你的世界就會海闊天空，你的人生就能通達無礙……
這種轉換，它要求我們從當下去醒來，去覺知，去感悟。所以佛教有一個基本思想：一心而有十法界。十法界，本來差別如此懸殊，然而究其根本只是心性的顯現，只要心的念頭一轉，你可以自由跳越任何頻道。一切皆是「唯心所現，唯識所變」，心外無物，物外無心，心即物，物即心，心物不二。
所以六度修行，就是六種改變我們心的方法。心改變了，一切都改變了。凡人心以物轉,聖人以心轉物。凡聖之間，區別在此。
布施。
布施，每個人都懂。比如我施捨東西給別人，用佛法去度化別人、開人智慧，或者照顧別人、安慰別人，使之無憂無懼。這些都是布施。其實布施是來自我們內心那顆施捨之心、悲憫之心、柔軟之心，對世間苦難眾生的感同身受之心。
倘若你對眾生沒有發自內心深處的關愛，就不可能有真正的布施行為。比如錢財，你只會施捨一些小錢，小恩小惠。更多更大的布施行為一定建立在你心甘情願地付出，當內心沒有觸動，沒有感化，沒有共鳴，怎麼可能放下自己的大筆錢財？由此可知布施是一個人對他人關愛的外化，是自內而外流露出來的。
當你看到一隻為生活碌碌奔忙的螞蟻，不忍心打擾它，看到樹上怡然鳴叫的小鳥，不忍心驅趕它，看到陷入苦難中的眾生，不忍心不伸出悲憫之手……這都是慈悲心的自然顯現。眾生即我，我即眾生，眾生樂即我樂，眾生苦即我苦，我與眾生本無差別，所以布施要求的一個最高境界便是三輪體空，為無相布施。不要執著一個「我」，再給一個「你」，我和你是一體的，我自己給自己，感什麼恩呢！
當然這樣的境界不是一日可以達到，因而需要不斷修行。布施，本身就是一種修行，是一種圓滿自己、成就他人，自利利他的最佳方案。它的功德利益至大，因而成為「六度」之一。
在我很小的時候，就喜歡讀《觀音菩薩普門品》，記得裡面印象最深的一句話是：應以何身得度者，即現何身而為說法。觀音菩薩為了度化各種各樣的眾生，示現了各種各樣的身份，她對人說人話，對鬼說鬼話。到哪座山，唱哪首歌。這是為了善巧方便，她與你無時不在一個頻道中。觀音菩薩為一個大智慧者，做到了應機說法。
最近，我們寺院的義工把我也加入了微信，每逢看到的好文章，好的思想觀點，我就不斷發上去與大家分享，此也是一種布施。要讓布施成為你的生活習慣。現在，我的微信群里已經有幾千人了。如果把自己的人生當做一個利他的過程，慢慢地，你就會變成觀音菩薩的化身。人生的完美境界，就來自你有顆感恩之心，布施之心，和利他之心。
今天大年初六，我到秦皇島去給那些「國字頭」的老總們講課。他們給我一萬塊錢課時費，我布施給秦皇島佛教協會去印書。然後到另一個地方講課，他們又給了我兩萬元，我把這個錢也轉手捐掉了。最後我發現，無論走到哪裡都不缺錢花。你只要能布施，絕對不會貧窮。很多人覺得，自己越布施，錢會越少，越窮。這是愚昧的知見，布施為因，是種子，你撒了很多種子，當然會有收獲。但你不是現種現收，農民伯伯春天種地，還要等到秋天收獲呢。
又有人覺得，我就那點工資，怎麼行布施？事實上，布施需要內心一定的豐足才能實現。它不在於你現實中有多富，而在於心靈有多窮！因此，一個能布施的人是心靈富足的表現。同樣，一個千萬富豪，卻一點都不捨得布施，他就是一個心靈的乞丐。心為法王，心生則法生，心滅則法滅，心通則法通。對於這樣的富豪，他只享受過去世種下的福報，而不知道耕種，早晚會成一個窮人的。
在布施上，有「半文為滿，千文為半」的說法，它告訴我們：不在乎你布施了多少錢，更在於你的心有多誠，有多大的悲憫之心。一個貧苦的農婦捐了半文錢，她的功德和福報超過了一個隨隨便便捐了千文錢的富豪，就因為富豪不是用心在布施。在心力的布施上，貧苦的農婦其實已經超過了富豪。
況且，除了布施錢財以外，還有法布施和無畏布施，所以那些總說自己窮而無法布施的人其實是一種借口。一個真正願意布施的人，他隨時隨地都可以布施，在生活中，一點一滴都可以布施。福報，要從日常生活中積累。
布施度慳貪。一個人越吝嗇越難布施，所以布施可以破除我執。當你學會了布施，就發現自己的貪欲在減少，人際關係在改善，磁場越來越和諧，生活越來越幸福。
第二，持戒。
戒為菩提之本。要想了生脫死，達到涅槃的境地，必須持戒。佛教有基本五戒：殺盜淫妄酒。守住此五戒，才能得到人身。所以在座的各位，都是曾經守住此根本五戒的人。
六祖慧能有句話說：無嗔就是戒，清凈就是出家。你內心清凈無染，清涼安住，始終保持如一的狀態，就是沒出家也等於出了家。相反，內心煩惱不斷，熏染嚴重，即使出家、穿著袈裟，也等於在紅塵中打滾，沒有絲毫用處。任何的外在形式都不能改變你的本質。
戒，其實是保護我們。你的肺不好，醫生說不能抽煙，這就是戒，不抽煙是為了保護你的肺。一條狗為什麼被鏈子拴著呢，因為它會咬人。如果它足夠律己，絕不會出現咬人事件，就不用栓了。但這時還有戒嗎？還有，不過已經習慣了，所以隨心所欲不逾矩。
我們在這個世間做任何事都要遵守一定的規范，這種規范，即是戒。因此，持戒不是我們想的那麼難，我們說不殺人，這也是戒，大家做到了嗎，我們每天都做到了，但好像並沒有為此而費力，為什麼？大家已經習慣了這種行為准則。當你習慣了它，它對你就不再是一個束縛。
相反，少數人犯了這個戒，成了殺人犯。他為什麼會犯呢，沒有換位思考，沒有站在對方立場去感受被殺是什麼感覺，己所不欲勿施於人，他只在乎自己的感受。他犯了戒，作為回報，必須償還自己的生命。因為他犯了這個「戒」，所以無法保護自己的性命。所以保護別人，就是保護我們自己。
持戒度的是毀壞。沒有犯戒就沒有毀壞，正如遵守交通規則就會很安全一樣，你若想車毀人亡，就不用遵守交通規則。
第三個，忍辱。
有人說，我被人欺負，被人罵，心裡很難受，忍著。實際上，忍辱不是這樣一種狀態，——它像水流下來，我們打開一個通道，讓它流走，不讓它聚集在這里，走了後什麼都沒有了。
為什麼忍辱可以達到這樣一種境界呢？因為你和他不在一個頻道，他根本傷害不到你。他在一樓，你在五樓，他怎麼打你？你的思想、境界遠遠超過他。到這種高度的時候其實已經沒有忍的概念了，你無忍而忍，而這種「忍」，才是最忍辱的最高境界。
所以一個真正能忍辱的人，他一定是站在宇宙成住壞空的高度去看待人的一期生命，他解脫了，超然了，放下了。不會為雞零狗碎、雞毛蒜皮的事去耗費精力，不會為一切短暫的因緣和合而執著，他深味了苦空無常的本義，人在紅塵，心在凈土，他的心一定是出離的。
常言道，要想成功，需要朋友；要想取得大成功，需要敵人。敵人是什麼，乃是你的逆增上緣。這個人打擊你，折磨你，跟你過不去，一直和你作對，你要把他看做是對自己的鍛煉，是來修鍊你的。此為思維方式的變化。
去年是龍年，據說屬狗的最不好過，我正好屬狗。去年的流年真是不利，我們領導不斷給我找麻煩，要蓋房子他不讓，說把債務還清了再蓋。於是我們拚命還債，終於還清了，還是不批，要這樣那樣證明，把人弄得暈頭轉向，腿都跑細了。最後，我安慰自己，為什麼不把這當做一個修行呢？修行本來就在生活中，難道還有脫離生活而有另外的修行嗎？於是我的心態也變了。去年年底，我們所有的手續都批了下來，今年32000平米的房子就可以動工了。
所以，不要與身邊的人對抗，不論他用什麼刀槍劍戟，你都接受下來，有人說，這樣你不是傷痕纍纍成了篩子嗎？不會的，你把自己空掉，把自己變成空氣，它能傷害到你嗎？
記住：吃虧是福。能吃虧的都是有福報的人，吃大虧得大福，吃小虧得小福，不吃虧沒有福。別人打你一拳，你打他一拳，他踢你一腳，你還他一腳，這么禮尚往來絲毫不吃虧的人，怎麼能積德修福？德土太薄，就載不了大福報。
在這個世界上，沒有什麼可以讓你真正過不去，唯一過不去的就是你自己，是自己給自己障礙，自己給自己難受。只有自己能傷害到自己。所以自己才是最大的敵人，修行的意義就是要「化敵為友」，把這個敵人、敵對轉化過來，成為和我一個陣營，一股力量，一種方向。這樣就非常強大了。
四，精進。
對於修行，知道的再多並不重要，講的再多也不重要，關鍵是，看你做了多少。我經常給皈依的弟子說，修行，不是你誦了多少經，拜了多少佛，懂多少名相……而是你的心態、你的行為、你的為人處世，有沒有得到改變？
「見己不是，萬善之門，見人不是，諸惡之根。」這一反一正，即是修行的意義所在，這樣「反正」之後才能知道正反，知道物理人倫，知道世道人心存在的規律。每天盡可能做一些善事，哪怕是對別人微笑，在公交車給人讓座，把垃圾袋撿起來，這些瑣碎小事，都有無量的意義。修行，是從生活中點點滴滴做起，從當下修起。當你全力去做的時候，你的心就在一點點改變，它變得更柔軟，更安詳，更喜樂，更自在。當你嘗試著去做利他之事時，福報自然如涓涓細流，越聚越多。當你把行善當做一種習慣，連龍天護法都跟著你，運氣肯定會越來越好。
我們生活中那些「領導」是從哪裡來的？——就是你幫助的人越多，利益的人越眾，那些人喜歡跟你在一起，漸漸地你就成為他們的精神領袖，小的可以成為一個團體的領導，大的可以成為一個國家乃至世界的領導。假若你沒有那種利他之心、愛人之心，沒有那種智慧，不可能做領導。
記得有一次，大慈寺開光，我們以嘉興佛教協會的名義去參加活動。當時一群人全部被擁到主席台上，我上去後走了一圈，發現沒有自己的位子。這種情況很尷尬，主席台很高，下面又是黑壓壓的幾千人。通常一個人上去容易，要當眾灰溜溜下來就難了，那個時刻我就有種深刻的覺醒，為什麼很多領導佔了位子不願意下來呢？因為走到哪裡都是被眾人捧，被鮮花掌聲包圍，阿諛奉承不斷，他就很舒服，坐在那裡不想下來了。為了把位子做穩，為了保住自己的面子，他會千方百計使用手段、伎倆在台上多賴一會兒，這樣的結果是，有的釀成了大錯，甚至身敗名裂。如果他恰如其時，該下來就下來，也許不至於這樣。
我很感謝那次，無形中給了我一次醒覺的機會，以後我無論參加任何活動，都願意坐在角落裡，盡量少露面，更不願意佔據主席台，成為主角。如果可以不上去，就盡量不上去。我怕上去多了不能下來了。
人這種動物，由於累劫的習氣熏染，對財色名利有著天然的喜好與趨同，如影隨形，很難擺脫。塵世是一個大染缸，大家每天浸泡在裡面，早已面目全非。因而，我們要時時保持一顆警覺之心，觀照自己的言行。這即是精進的表現。
五，禪定。
禪定，在佛學上叫思維修，亦稱靜慮。我們前面講過，獨一靜處，專精思維，這就是禪定。廣義的禪定是心不散亂，無著無住，所以禪定可以發生在行住坐卧日常生活的一切細節中。不是只有打坐才叫禪定，打坐，是讓我們的心沉澱下來、安靜下來最常見的一種方法。
禪定可以開啟我們的智慧之門，讓你的思維更靈敏，同時讓身體更健康，內心更平和，煩惱更少。長此以往，你看待事物的觀點、角度都會發生質的改變。
蘋果手機的締造者喬布斯就是資深禪修人士，蘋果手機品牌的創立、設計、包裝都是他禪定後的靈感閃現。類似的例子還有很多。
現在，禪修已經成為風靡世界的運動，在美國，很多公共場所設有禪修館，在香港，可以看到天主教徒、伊斯蘭教徒都在參加禪修。
如果你去禪修，會發現這個市場非常之大，大得足以把人淹死。有太多人渴望禪修，有太多人需要指導，倘若你干這一行，只要稍微努力，就可以找到用武之地，因此不用擔心找不到飯吃。當然，這是就謀生和風潮而言，我們禪修，首先是為了凈化自己的心靈。
禪修的益處，不是幾句話可以講完，更是實踐了才能知道。現代人普遍心浮氣躁，如果大家每天能禪修一刻鍾，相信連社會風氣、人與人之間的關係都能改變。
每天，面對牆壁坐上十分鍾二十分鍾，觀照自己，過濾身心，湛然寂靜。日累月積，生命的能量在增加，主宰自己的能力在提升。在這個過程中你會發現，之前的煩惱和疲憊都消失了，你變得更喜樂、更輕安，吃飯更香，睡覺更甜……禪修，會帶來許多意想不到的東西。
禪修在本質上，是尋找自性的過程。我們已經遺失得太久太久了，需要逆流而上，回到清凈的源頭，把一顆污染到斑駁陸離、面目全非的心，洗滌得晶瑩發亮。
守住清凈的本心，你看到的就是清新宜人的世界，感受到的便是無比清涼的天然空調。那種喜樂如靈泉，從內心深處汩汩湧現，將你沐浴得非常舒服。
第六個，智慧。
佛教里的智慧叫般若，它是究竟圓滿的出世間智慧，與一般人所言的聰明是兩回事。世智辯聰，不在智慧之內。
從出世間的角度去看待世間的一系列問題，其實每一部經書，都是給我們以這樣的智慧。故而看經書的過程，便是啟發智慧的過程。
這幾天，我有一種感悟，人世間許多東西，自有其內涵，對於陌生的事物，我們往往誤讀。最近幾年我們寺院里買了很多基督教、天主教的書，《與神對話》、《德蘭修女自傳》等等，我還經常看《聖經》，這在一個佛教徒是鮮見的。我的微信裡面，有許多團體都是基督徒，甚至也有基督徒到我們寺院來禪修的。為什麼會接納他呢？因為我也喜歡讀《聖經》，喜歡上帝講的諸多言簡義深的道理。當你不了解它時，就不可能知道其真正的內涵，對它就是排斥的。你要接引眾生，就要盡可能了解娑婆世界每個區域人的生存狀態，所以不能不了解西方文化。而要了解西方文化，不能不了解《聖經》。就像《聖經》裡面講到，一個人要真正進入「神」的境界，便要處於處子的狀態。處子的狀態正如我們佛教里講的清凈法身。清凈法身佛，他的面容和眼神就像剛出生的嬰兒。這不是一個共同的道理嗎？所以思想是沒有界限、沒有籬笆、沒有隔閡的，所有的隔閡都是人為造成的，是自己把自己禁錮起來。很多人一聽說異教徒的書籍會咬牙切齒，或者談虎色變退而遠之。佛教最講究包容，佛陀在世的時候就向很多外道學習過，最後才成就了無上正等正覺，所以向外道學習，也是他自我成就的一部分。作為佛弟子，我們的心胸就要打開到像宇宙一樣寬廣，像大海一樣深邃，像虛空一樣包容，——這時候你將發現，沒有什麼不能接受，沒有什麼可以障礙到你，更沒有一個人可以打擊到你。作為一個佛弟子，一個有智慧的人，他一定是站在世間制高點上，去俯視整個芸芸眾生，這樣大悲心才能生發，出離才能生起。具備了二者，便能更好地修行和度化眾生。此亦所謂悲智雙運。
有一次，我去浙江大學講課，通常他們要給課時費。那天沒給，後來說給我打過來，也沒有打。一般人或者有種上當被騙的感覺，我沒有這種感覺，也沒有再問。第一，我們不差那幾千塊錢。第二，我就當布施了。你這么做的時候，就很坦然。其實他沒有把錢給你，最糾結的是他而不是你自己，下一次見面，他肯定不好意思。所以我們不要在這些小事上糾結，在小事上糾結就是智慧不夠。
這幾年，我們在建設寺院的過程中碰到了很多資金壓力，但我每次去講課，從來沒有說我們需要錢，也從來沒有化過緣。為什麼，因為我相信一切事情的成功與否都有它的因緣，我這一生能做多少事，就盡量去做，做不到的，不可強求。我來到寶陀講寺時就知道，我這一生寺院建得再好，也不可能達到如此富麗堂皇。你的因緣不具足，僅僅發心是不夠的。因此我不糾結這些，就在現有硬體的基礎上多做軟體，我們去印書，去辦禪修班，去講課，去弘法，去做慈善……我有多少錢就做多少事，隨順因緣而做。
作為佛弟子，應該是看透世間名聞利養，不被物慾、名位、情感染污的一群人。放下名利心、是非心、得失心、執著心。因為我們知道宇宙人生的般若實相，究竟空，無所有，不可得。但放下不等於放棄，順其自然也不是無所作為。我們是亦入世亦出世，在入世中出世，佛弟子就應該體現出這樣一種精神，你沒有這種精神，就不可能真正把握佛法的精髓，也不可能成為人天師表，更不可能弘法利生。
一個出家人，連生死都放下了，還有什麼放不下？我常常在以此反省自己：我是誰？佛陀是誰？佛陀乃一代王子，享受那麼大的福報，都放下了，我們有什麼不能放下的？因而當你把一切都放下的時候，眼前會豁然開朗，敞開一個別有洞天的大千世界。你的心超然於萬物之上，可以活得如此灑脫，如許歡快。所以這世上真正的逍遙人應該是出家人。如果你是出家人，還不能做一番逍遙遊，就應該好好反省自己。
最後，送給大家四句話：打開心量，放下自我，活在當下，奉獻真愛。
打開心量：把我們的心胸打開，像虛空一樣廣闊。心量打開了，什麼都放下了。
放下自我：放下我執，放下以「自我」為中心。千百年來，「我」字把人害苦了，放下「我」，就不苦了。
活在當下：過去心不可得，未來心不可得。羚羊掛角，無跡可尋。勿要攀援，就不會顧此失彼。時刻讓自己身心靈合一，活在每一個喜樂、安然、清凈、幸福的當下。
