居善地，心善淵
杜柯整理
回到原點
至於什麼是修行、什麼是打坐，大家在這幾天，只是得到一個初步的體會。在這幾天里，最主要是把我們散亂的心收回來，把紛繁的妄念趕出去。手機上交，電腦不碰，各種聯繫一一斬斷，面對的是一片空白，以此來感受禪。當一切都沒有干擾的時候，你的心便會接受當下，打坐、經行、出坡、吃飯、洗碗、睡覺，能各素其位，各得其所。此時，你面對外物的感受，一定和平時有所不同。
其實，不是外物改變了，而是我們的心變了。佛法的思想之於修行有一個精髓：如何改造我們的心。因為境隨心轉，相由心生，心改變了，世界就跟著改變。
許多人也想改變這個世界，想改變自己的工作，改變自己的收入，改變自己的人際關係……最終卻很難有所突破，為什麼？因為他們固有的思維方式限制了自己，因為他們的心沒有改變。心是一切的原點，要解決問題，還是要回到原點上來。
以心為官
歸根結底，造成人錯誤知見的原因，乃在於我們沒有正確認識自己。正確認識自己，首先包括這個身體。人總是本能地認為，這個身體是自己的，其實，身體只是我們靈魂寄居的場所，是暫居的房子而已。有一天，房子不可避免壞了，我們必須再換一間。但長期以來大家錯誤地認為，這個房子是我的，甚至這個房子就是我本身，故而，佛教中的「我執」由此產生。我們執著於這個身體，執著於眼耳鼻舌身意帶來的一切信息反饋，五欲六塵跟著來了。妄想，分別，執著，在進行精密龐雜地計算、斟酌、選擇，從而造成了一期生命的困擾。
由此可知，心迷失的根源在於人的身體，是身體固有的「系統機制」造就了人的困惑，所以要把心解放出來，就必須打破這個「循環機制」。怎麼打破呢？——身體暫時不能去掉，還是只有從心開始，真正地，改造我們的心。使心不受感官意識的干擾，獨立於自己的選擇和覺知。
十一個善心所
佛教中有個唯識宗，講到十一個善心所，就是改造心的正確方法，它們分別是：信，慚，愧，無貪，無嗔，無痴，精進，輕安，不放逸，行舍，不害。
很明顯，對於這十一個條目，我們不能僅僅停留在文字上，而是用心去真正參悟它，並落實在行動中，才會受益。
先看第一個，信。
信，就是相信。其實，所有的宗教都建立在信的基礎上，無信不立，你不相信它，對它抱著巨大的懷疑，就入不了門。因為你的身心沒有合一，勢必不能感應道交，達不到天人合一的狀態，那麼，這種信，一定是偽信。偽信是自欺欺人的行為，毫無用處。
《華嚴經》說：信為道源功德母，長養一切諸善根。《阿含經》又說，信根成就，即為慧根。可見「信」是進入修行法門的根本，為一切善根的基礎，失去了「信」，便如高樓失基，釜底抽薪。
凈土宗被稱為念佛法門，只要念得好，就可以往生極樂世界。它成就的途徑是：信願行。信，也是放在第一位。你相信它，有到極樂世界去的願望，並且切實踐行去念佛，才可以去。至於最後到底能不能去，不在於你念佛的功力是否深湛，是否一心不亂，而是「真信切願」——就是你真的相信它，並且急切地想去。達到這一點，就可以得到阿彌陀佛的慈悲加持，親身接應。因此，其前提也是信。
有人問我，念佛是坐著念、跪著念，還是躺著念好？我說一般坐著就可以，當然最好是跪著，這表示恭敬。但有人身體太差，躺著念也可以。但關鍵是你的心，如果你心裡沒有阿彌陀佛，不相信他，對他沒有恭敬，你跪著念也沒有效果。
同樣，作為學生，如果對老師講的東西持有懷疑，心中的真信沒有產生，肯定收獲不大。「相信」會產生巨大的能量，古人說，誠則明也，明則誠也。誠，也包含了信，沒有信哪來的誠？《中庸》說「至誠如神」，「至誠」有無比神奇的力量，甚至可以預卜凶吉，預知前事。在宗教中，更是如此。
第二個，慚，第三個愧。我們常把兩個字連在一起，其實佛教中慚跟愧是不同的。慚就是自己的學問、自己的力量、自己的品質，還達不到圓滿，所以能時時自我反省、自我審視、自我激勵，這一種心理叫慚。
我們在生活中是否常懷「慚」心呢？——我的品質還不夠完善，我的學業還不夠精進，我的工作還不夠努力……我們打坐的時候，是否能常常反省自己？修行，就是時刻反省自己，這個禪宗中叫觀照，也叫覺知。一個好的修行者，他的覺知能力會很強。
最好的修行狀態是什麼？身心合一，天人合一。身心合一就是你的內外是一致的，和諧的，輕安的，喜樂的，你的心不會與你的人過不去，不會鬧矛盾；天人合一就是你的人，和大自然，和宇宙是統一的，和諧的，相應的，不是矛盾的、背離的狀態。
那麼什麼是愧？愧是有違於世間道德的一些行為。人和低級動物區別之一是人有道德感。一個沒有道德感的人，不是嚴格意義上的人，而是飛禽走獸。所以人要時時反省自己，所作所為有沒有違反道德，什麼時候可以同流合污，什麼時候要有所堅持，什麼時候隨波而不逐流……從而學會制約自己和改變自己，這是人所以為人高尚的一面。
我們做人，既要慚，又要愧，常抱慚愧之心，所以有個高僧大德自稱「常慚愧僧」，他就是印光大師。這么做，一方面揚長，一方面避短，能很快進入善境。
佛法有兩翼 ，一為智慧，一為慈悲。用智慧引導慈悲，用慈悲貫徹智慧。有了慈悲，可以長久地行善；有了智慧，可以更好地行善。
當人迷失的時候，一定是智慧不夠。智慧是一盞燈，沒有燈，人便在黑暗中摸索，跌跌撞撞，東奔西突。佛法中，智慧非常重要，它叫般若。般若是大智慧，是出世間智慧，不是世間的小聰明。
佛教中認為，人要成就無上佛道，需要三大阿僧祇劫時間。之所以要這么長時間，因為人容易退轉。今天前進， 明天後退，這一生進步，下一生退步，總是反反複復。由此可見，修行是多麼不容易。
我們吃飯時放的那個光碟，我聽了整整六年，還是覺得不夠，覺得有很多地方沒有做到。這就要求大家聽著它時刻提醒自己、反省自己。在我們寺院，不僅吃飯前要念經，吃飯時聽箴言，去散步，可以看到牌子上寫的哲語，甚至上廁所，都可以看到各種警句。為什麼要這樣呢，目的還是觀照，時刻把我們迷失的靈魂拉回原點，你走偏了，拉回來，再走偏了，再拉回來，這樣就會不斷處在正確的位置上。此種氛圍，此種磁場，此種環境，乃是一種凈化，一種洗禮，一種熏陶，天長日久，不知不覺你就脫胎換骨了。
第四個無貪。
貪嗔痴是人三大根本巨毒，而「貪」字居首，所以是毒中之毒，既然這么毒，要去掉當然不容易，但如果不去掉，保留在體內，對人的貽害無窮無盡。
貪是人的本性，你看吃飯，好吃了，吃第一碗，還想吃第二碗，吃第二碗，還想吃第三碗，這時候他的胃其實已經飽和，他還渾然不知，或控制不住自己，沉溺於色香味蕾的刺激中，很多人胃就是這么吃壞的。還有人自己吃變型了，原本苗條的身體變得臃腫不堪，走幾步路累得氣喘吁吁，如果讓他跑步，比上刑場還難，為什麼，你說他相當於自己掂幾百斤東西搞移物運動，這能輕松嗎？別以為他喜歡這樣，很多人是控制不住自己，去看那些胖子，十有八九都是自製力差、貪圖享受的人。如果他自製力強，不說吃那麼多，就是胖了，也能鍛煉讓自己痩下來。
從吃飯到穿衣到住房到出行，衣食住行無不如此。有人衣服太多，整整一個房間用來裝衣服，但煩惱的是每天起來不知道穿哪件好，有時要出席一個聚會，更是頗費躊躇，穿什麼上衣，什麼褲子，搭配什麼鞋，冬天還要戴帽子，圍圍巾，因為每一樣可供選擇的餘地太多了，反而眼花繚亂，不知如何是好，往往在穿衣鏡前一試幾個小時不能決定。
「多則惑」，這種因選擇太多而造成的痛苦，是真實地存在於現代人身上。我自己，就沒有這樣的痛苦，我就一件衣服，每天在它身上花費的精力是幾秒鐘，只要拿起來不穿反就行了，我沒有斟酌，沒有比較，沒有糾結。因為簡單，所以快樂。
實際上，生活越簡單，你的幸福指數就越增加。我見過練瑜伽的人，層次越高，生活也越簡單，你看他們買些青菜，在開水裡泡泡，放一兩個鹽巴，吃起來很香，他不會追求味道激烈大麻大辣的東西。穿衣服也可以很簡單，簡單到什麼程度？買一個毛毯，中間挖一個洞，往身上一套，腋下一縫，就是衣服，不必去找裁縫做。這是追求一種很寬鬆很簡單很自在的狀態，你看那西藏的喇嘛，穿的衣服就是一塊布，這么裹著身體，一纏就行了。
房子更不必說，現在是「囤房時代」，很多人只要有錢就投資到房子上。有一次，一個老闆帶我到他的房子去住宿，他開著車繞來繞去竟然找不到自己的房子，為什麼，他買的房子太多了，城市的東南西北都有，今天有事在東面，就住東面的房子，明天在西面，就住西面的房子，有的房子把它賣掉，又不斷新買，有的又是新裝修，所以他暈了頭，在黑夜裡暈頭轉向。如果他就是一套房子，天天往返，就是閉上眼睛也能回到家吧。
行呢，也是如此，當初人類發明動力汽車，是一個進步，可以代替馬車，增加速度，提高做事效率，可現在滿大街都是甲蟲一樣的汽車，有時候一堵兩三個小時，如果你有急事，把你急的眼冒金星也沒轍，有時候你會覺得，就這么遠路，我不坐車就是走路也早到了，所以有車反而限制了速度。其次，汽車造成的車禍、污染就不用說了。更重要的是，現在，坐騎也成為人們攀比的工具，成為炫富鬥富的活名片，極大地激發了人的貪婪心。
人，只有不受自己慾望的驅使，才能活得自在快樂，否則，將陷在無知無盡的索求中，精疲力盡，不能自拔。「得了人事的便宜，必受天道的虧」，對物慾的東西有所克制，一定是正確的養生之道，「求醫葯不如養性情」，當你的心情不好、心態不好，擁有再多的錢財，也沒有用。有一天你得了癌症，花盡所有財富，都換不回生命的時候，此時你才明白，什麼是身外之物。
下面這首詩，就是解讀人生最好的註腳，可是，有幾個人能真正看破呢？
人生在世屈指算，難活三萬六千天，今夜脫鞋放一晚，不定明天穿不穿。須知蓋世金銀寶，借你看管幾十年，大廈千間難盡占，夜眠只用八尺寬。任你積米有千石，每日能食幾多餐，任你衣服有千件，每日何曾件件穿……
無嗔。
嗔是生氣、怨恨。無嗔的人心境就是平和的，寧靜的。所以那些得高血壓的人往往愛生氣。嗔恨是下地獄的因，嗔恨心嚴重，動輒懷恨在心的人，死後神識自然墮地獄，地獄就是他的業力所轉，因為地獄的嗔火和他相應。
如果一個人活著時動輒生氣，暴跳如雷，就同身在地獄一樣，接受地獄的煎熬，是謂「活地獄」，沒必要等死了後才體會。嗔恨心重的人，面目一般都獰惡可怕，起碼也缺乏和善的氣息，這是境隨心轉、相由心生的原理。所以有人說四十歲前的面貌是父母給的，四十歲後是自己修來的。因為四十歲以前遺傳還占很大一部分作用，而四十歲後，你已經在塵世活了四十年，你的心力作用完全可以改變自己的面貌。為什麼有的人給我們感覺很舒服，很和善，如沐春風；而有的人一見面就不想多接觸，想趕快離開他呢？就是因為每個人的心力、念力帶著不同的磁場。
下一個，無痴。
痴，愚痴，我們前面說貪嗔痴三巨毒，它為第三個。你們看《西遊記》很有意思，隨著唐僧去取經的三個徒弟，就代表了這三類：孫悟空主要的毛病是嗔恨，代表嗔，豬八戒主要毛病是貪婪，代表貪，沙僧，就代表愚痴。
愚痴的根本原因是沒有智慧，為什麼缺少智慧，因為對事物不能真正地理解。佛教里的智慧叫般若，就是般若實相，也是我們說的無上智慧。何謂般若實相？——宇宙人生的本相。什麼是本相？——《心經》里說的明白：不生不滅，不垢不凈，不增不減。
這話有些深奧。《金剛經》里還有句簡單的：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。
了解這個就是針對愚痴最好的解葯，如果愚痴是一個碩大無朋的氣球，它就是細而尖的一根針，輕輕一刺，氣就泄了。既然人生所有的一切都是常流不住、短暫生滅的，何必執著呢？你戀愛失敗，生意倒閉，官場失利，學業受阻，以及人的生、老、病、死，窮、通、壽、夭，無不出於自然，都是一個過程，很快就過去了，何必執迷不悟，沉浸於此呢？
《心經》最後說，揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。就是說，大智慧渡到彼岸去吧，大智慧渡到彼岸去吧，速速到彼岸去，獲得徹底解脫。從這里看出，我們要到彼岸去，靠什麼？靠大智慧。大智慧就是船，所以佛法就是船，它的目的是帶我們到彼岸去，目的是要我們因指見月，不要把指頭當做月亮本身，所以到彼岸後就把船放下了，不是還背在身上。同樣，現在有人執著於佛法，這種執著是把工具當做目的，會對修行構成障礙，不能做到真正的放下。我們說放下，就是要你把「放下」也放下。
精進。
當我們找到了方向，找到了方法，就要努力去做，去實行。比如打坐，在這里學到方法後，回去每天堅持，就叫精進。如果你三天打魚兩天曬網，就是懈怠。
當然了，精進一定是正向的，在「八正道」中叫正精進。即，你努力的方向一定是對的，方向錯了，南轅北轍，再努力也沒用。
有人問我把香海禪寺怎麼建起來的，我說沒有任何技巧，就是堅持，不斷堅持。大家想不到，我們最初辦禪修班時沒有人，報名的就三五個，怎麼辦？我們不能因為人少不做，照常講課，然後影響越來越大，人越來越多，現在報名得提前兩個月，不然就報不進來了。為什麼有這么大變化，還是因為堅持。我們一直堅持了6年，我不敢說目前香海的禪修在全國第一，但起碼不會排在五名之外。
實際上，做任何事要想成功，一個最重要的技巧就是堅持。其實這個也不是技巧，而是做事的基本常識，但因為人往往忽略了、做不到，所以又成了技巧。你想把病治好，想把身體鍛煉好，想升學，想賺大錢，想出人頭地……都要堅持。只要你認定方向是正確的，就一直堅持下去。我們念佛也一樣，要往生西方極樂世界，不是說你一念阿彌陀佛就來接應了，那樣的話其他法門也不要了，大家都念佛就行。凈土宗修行的時候有「百萬佛號閉關」的方法，就是關起門來一天念十萬聲佛號，除了吃飯睡覺，其他時間都在念佛，念的多了，就一心不亂，和佛菩薩感應道交，他便知道你的願望和誠心了。
堅持，不一定達到我們想要的結果，但要達到想要的結果，一定離不開堅持。
輕安。
我們打坐，達到一個基本目的就是輕安，身心輕松，安逸。剛開始你可能沒法達到，心思散亂，身體僵硬。有的人開始腿盤不上去，就死命掰，完全沒有必要，這是因為你還沒有達到輕安，當心輕安了，身體自然變柔軟，那時候盤上去就水到渠成。
釋迦摩尼佛有次見到他一個弟子，修行非常痛苦，就問他以前是做什麼的，弟子說彈琴。佛問，如果琴弦太鬆了，能彈出聲音嗎？他說不能。又問，如果琴弦太緊，可以發出聲音嗎，回答說，聲音太尖銳。所以彈琴是在琴弦不松不緊正合適的時候，才能發出各種美妙聲音。修道之人也是如此。
這里我們可以看出，精進也有個尺寸，過了，就是苦行。從苦行變成苦刑，再變成酷刑，就不好了。
我年輕的時候，在一個寺院里參加生產勞動，掙工分，我有個師兄，他是寺院生產隊副隊長，比我大十歲，很精進。白天幹活，晚上夜不倒單，還拜《華嚴經》，一字一拜，一拜一個通宵，結果呢，人的精力畢竟有限，時間一久就不行了，最後還神經錯亂，一天到晚在山上亂跑。
所以我們做任何事都講究中道，儒家講就是中庸，中庸現在成了一個貶義詞，其實是一個誤會。
說到輕安，便是修行要達到的境界。倘若你修了很久，身心還不能輕安，一定是功夫沒得力。
在生活中，處處做到身心輕安，即是修行。一個團隊，一個企業，也是如此。倘若上班的每個員工，都很愉快很輕松，大家就生機勃發，具有豐富的創造力；倘若大家都心情沉重，死氣沉沉，不可能有鮮活的創造力，因為外在的約束僵化了你的頭腦。當人在創造的時候，一定是處於高度自由高度輕松的狀態，所以那些做得好的企業，他們的企業文化，一定有輕松活潑的因子在裡面。
不放逸。
禪修最大一個好處是形成覺察力。覺察便是觀照，觀照最高的境界是，時刻明白自己當下的狀態，那種覺性萬變不離其宗，彷彿風箏上的一根線，任你飛到哪裡都可以掌控，可以拉回來。比如，當你怒火中燒的時候，你是什麼樣的？當你心花怒放的時候，又是什麼樣？這兩種時候就是兩股大風，把你刮到九霄雲外，是不是那根線就斷了呢？而人生中，不僅有這兩股風，而是有八股風，——簡稱「八風」，——你是不是達到了八風吹不動的境界呢？
如果沒有，就要好好修行，就要精進，不懈怠，不放逸自己。有人想，修行反正是一輩子的事，是多生多劫的事，我何必在意這一時一地呢？這么想永遠成就不了，因為任何一生一世也都是一時一地組成的，累生累劫也是無數個當下造成的，今天修一點，就進步一點，日累月積，便大有長進。今生修的好，即便沒有解脫，也是下一生的基礎，所以在修行路上，沒有無用功可言，也沒有捷徑可走。
行舍。
行，是修行；舍，是捨棄。通過修行，能夠正確地取捨。例如我們每人都擁有24小時，你是怎麼取捨、怎麼規劃時間的？若每天玩微信、看電視、搓麻將、上網聊天，那你用來干正事的時間就很少，干正事的時間少， 一般不會有成績。要想做一番事業，就必須重新規劃時間，有所取捨。
通過修行，我們有所選擇，有所節制；反過來說，你有所選擇，有所節制，就是修行。
最後一個，不害。
不做有害於別人的事。
實際上，不做有害別人的事是更好地保護自己，當你害了別人，最終就害了自己。你犯了法，會受到懲罰，你違了紀，會受到批評或處罰，你做了昧良心的事，也逃不過因果。
人生在世，要「見賢思齊焉，見不賢而內自省也」。古人雲：見善如不及，見不善如探湯。是同一意思。要分清善惡，戒惡揚善，防心離過。「何謂善人？無損於世者，謂之善人；何謂惡人？有害於世者，謂之惡人。」這就是善惡的分界線。
一個無害的內心，一定來自一顆慈悲的心。而慈悲的最高境界是以智慧做引導，此即為「悲智雙運」，是做事最圓滿的境界。
佛法不是點綴
唯識宗講的這十一個善心所，為我們平常修行時刻需要觀照的，你可以把某些字寫下來掛在牆上，或者刻在桌面上，成為你的座右銘，時時看著。我就把六祖慧能臨終前說的偈子，寫下來掛在床的對面，每天我眼睛一睜就能看到：兀兀不修善，騰騰不造惡，寂寂斷見聞，盪盪心無著。
我還喜歡吃飯時念的一句話：蓮朝開而暮合，至不能合，則將落矣，富貴而無收斂意者，尚其鑒之；草春榮而冬枯，至於極枯，則又生矣，困窮而有振興志者，亦如是也。
這句話的意思是說，蓮花早晨開了，晚上就合起來，如果哪一天不能合起來，這個蓮花就要落了。富貴的人就和這蓮花一樣，如果不能有所收斂，有所克制，這個家族就要衰敗了。地上的草，春天煥發生機，到冬天便枯萎，枯萎到盡頭，春天又開始生發。一個窮困的人，有振興的志向，和這草一樣，窮困到了盡頭，也會發達起來。
此即是宇宙運行的法則。無論是人，還是自然，都只能順應這個法則，不能改變它。
最後，提醒一句，我們修行是為了什麼呢？——為了改變自己。不是為了給別人看的，千萬不要把佛法當做一種裝飾品，一種點綴，那是在玩弄佛法，消遣佛法。有句話說，「古之學者為己，今之學者為人」，就是說古代的學者學習是為了提高自己，現在的學者學習是為了給別人看。我們千萬別犯這樣的毛病，要切實躬行。
