杜柯整理
賢宗法師：打坐的時候你越強制，思緒跑得越快，最好是接受自己，放下自己。你的念頭很多，就只想一個念頭，如把意念放在一個地方，鼻尖、手指或什麼地方。或者專註呼吸，專註呼吸的時候妄念自然就減少了，你可以吸進來，停一下，再吸進來，再停一下，把它分成幾段，這樣就可以攝心。還可以把眼睛閉起來，眼珠提起來，看著前麵灰灰的一片。
打坐最好達到無形無事的境界，就是你的心像天空萬里無雲那種狀態，你整個人都空掉了，一念不起，物我兩忘。那時候，你身上就不會有任何執著和妄念。
賢宗法師：所以你首先要把腿練出來，不要去想更高的境界。佛教裡面講坐禪有初禪、二禪、三禪、四禪。四禪就到了無形無事的程度，那種狀態是很難用語言表達出來的——最關鍵一點，他進入那種狀態的時候，物我兩空，整個人與宇宙萬物合而為一。為什麼說打坐可以健身、可以長壽呢？時間空間都沒有了，在你面前，可能一年就是一剎那，當然長壽了。修道就是讓我們悟道，悟道實際上就是證道，道跟你是合一的不是分離的。當你進入事物的規則之後，沒有什麼事做不好。所以真正一個大成就的修行者，他在這世間什麼事都能做好。因此我們就要訓練自己這種狀態，回到家裡，家裡很溫暖很幸福很安詳；回到企業，心無旁騖鬥志昂揚，企業蒸蒸日上；到外面旅遊，大自然跟你合而為一，身心愉悅；躺在床上，呼嚕呼嚕就能睡著。任何時候，你都不是抽離的。所以這就需要訓練，當我們訓練到這種狀態以後，你會發現，人生很快樂、正如。但這種訓練也是一個長久的過程，你每天打坐，每天反省，慢慢地把分別的、形事的、執著的那個「我」修掉，這樣不管在哪個環境，都能融入到裡面去。
修行最關鍵是堅持。回去每天打坐一個小時或半個小時，你不要去求什麼，「道」這個東西，你越求，它離你越遠。身體放鬆，坐在那裡，自然而然，你就能進入。佛教裡面的打坐是讓我們開無上智慧，什麼叫無上，就是讓你站在人生的制高點去看待世間，一般人很難做到，你要去參透生死，從生和死的角度去看你現在所做的一切事情，你用這種高度去看的時候，發現面前碰到的所有問題，都不是最重要的。因為我們已經站在生死的角度去看待生命的過程，在佛教里講，就是用無量生死來看待一期生命，無量生死是什麼呢？我們這一期生命之前有無量生死，這一期生命之後，又有無量生死。對無量生死來講，我們這一期生命又算什麼！你能接受自己的身體，接受自己的家庭，接受自己目前的一切，就能安心，當你心安下來時，就能臣服自己。你如果不能接受自己，不能接受自己目前的狀態，一天到晚就存在很多妄想，什麼人家做得那麼好，我怎麼這么差，無論如何也要折騰一下。最後，你沒有那個福報，沒有那個資源，又不安住目前的現狀，會恰如其反，你投進去的錢不光賺不到，還連本都拿不回來。是吧，這都是妄念造成的。有的人做事老想走捷徑，甚至不擇手段，最後呢，可以看到是什麼結果。所以這都不是安住的狀態，人要安住自己其實很不容易，只有修行者，或者說透視了人間一切的智者，他才能把心安下來。
學員：今天早晨第一次、第二次盤腿還能堅持到最後，下午打坐就特別疼，堅持不下來了，念頭總在腿疼上……怎麼辦？
賢宗法師：你也可以不盤嘛，兩個腿就這樣交叉好了，這叫散盤。其實不盤也沒有關係，打坐關鍵是練我們的定力。再說盤腿是一步步來的，要循序漸進，你想練幾天就腿不疼，怎麼可能。
賢宗法師：平時也可以掰掰腿、壓壓腿什麼的。這個我有時候想，也許跟人的性格有關係。我們把性格認為是一個人的業力，業力是什麼，其實就是一個人的基礎，一個人的素質，它哪裡來的，當然是過去世中所積累。比如，有的人做什麼，能一直堅持下去，最後就能從中受益；有的人三天打漁兩天曬網；有的人來到這里之後，回去從來不做。蘇格拉底有一個訓練：一次布置一個作業，讓他的學生，每天就這么做幾百下。最後三年下來只有一個人做下來了，就是柏拉圖。後來柏拉圖就成為蘇格拉底的衣缽繼承者。你有沒有發現，我們做任何事最終能把它做成的就是堅持？我們建香海禪寺也是這樣。只要你認為自己的方向正確，就想盡辦法去做，有各種各樣的苦難，也堅持下來，十年、二十年、五十之後，你會發現那個結果不一樣。往往朝三暮四的人，什麼都做不成。
學員：現在，我們的整個身體很僵硬，打坐以後身體的轉化過程是怎樣的，到最後很舒服的狀態又是什麼樣的？
賢宗法師：這個叫調。剛開始我們的身心很僵硬，我們把它調柔。我以前也練過瑜伽，你去硬掰的話越難掰過來，你吸一口氣，吐出來，告訴自己的身體，放鬆，最後我發現很多動作都是可以做到的。所以你要跟自己的身體對話，讓它放鬆。身體調到柔軟之後，你的身放鬆了，心也就安住了。心安住了，在這個過程中你就能享受到喜樂，那種清涼啊、寧靜啊、身心和諧啊，都出來了。這個狀態出來之後你就很喜歡打坐，每次你發現，抽鴉片都沒有打坐舒服。在佛教上這叫禪悅，「禪悅為食」，打坐功夫深的人，飯都不用吃，身體能量照樣充足。所以你看那些出家人不結婚，離開了世間五欲，在廟里、在深山老林里過一生，為什麼能堅持下來？他一定有個精神彌補的中介，不然不可能。實際上就是打坐很舒服，能給他身心帶來難以言傳的愉悅。什麼世間的榮華富貴，財色名利，都對他沒有吸引力了。
學員：師父，我問一下，就是這個「助念」，挺神奇的。剛開始身體很硬，念著念著，人變得很柔軟，有的出殯的時候還很軟，而且夏天還不臭，這個是為什麼？
賢宗法師：我們的死，實際上是新的生命開始。如果你去世時懷著那種怨恨、恐懼、糾結，他就是三惡道的因，他的面相會很猙獰恐怖，眼睛有時候都閉不上，這種人，肯定要墮惡道。反過來講，通過助念，他的魂魄包括身體的細胞都能接受到正能量，那種清涼和喜樂就能從內心生起，他的身體就變得柔軟和祥和，這種人，肯定會去三善道。有人助念得好，還能聞到檀香，還能聽到天樂，能看到阿彌陀佛或觀音菩薩來接迎他。四川就有個xx會的主席，他跟我講，自己原來也信佛，想把他媽媽念往生，但旁邊有人說：你媽媽那樣的人也往生，別做夢了！當他媽媽真的不行的時候，家人輪流24小時給她念佛，在他媽媽快斷氣的時候，他突然聽到非常好聽的音樂，出了門四處去找，發現沒有人。所以這音樂是天樂，是佛菩薩來了，整個房間充滿檀香味。
他現在就很虔誠，把自己的房子，自己的積攢的工資全部投進去，蓋一個養老院，因為他媽媽的往生讓他受了益，於是他就想幫助當地學佛的老人，也讓他們往生。
佛教的原初目的就是讓我們了脫生死，真正出離這個世間，從解脫道開始修，它有一系列過程，就像我們以前講的十住、十行、十迴向……到見道，一地、二地、三地、四地，到十地，一直到正等正覺，每個階段有什麼樣的過程，都講得很具體。打坐呢，到了羅漢的解脫道，它基本上就達到了八地，到了八地，世間的一切「因」都沒有掉了。
修行，最後就是讓你解脫。解脫，就要斷除世間一切的「因」。有人說斷除世間的因，我就不用住在這個世間了，不是的，斷因並不等於放棄，就是在這個世間，你為人父母還是擔當父母的職責，做企業還是把你的企業經營好。放下不等於放棄，放下是對任何事物不起貪念，比如喝茶，我就喝茶，不會因為這茶好喝，就使勁喝，茶不好喝，就產生厭倦心。對於一個真正的修行人，世間任何東西都不會讓他產生糾結，都能接納而不排斥。就是每天忙得像頭騾子，也能充滿快樂，不會產生怨恨、抱怨、糾結等煩惱，昨天讓他吃山珍海味，今天讓他啃饅頭，也不覺得有什麼區別。這就是世間的東西不會讓他產生貪戀和執著，因為你貪戀什麼，什麼就成為你的束縛，像繩子一樣把你綁住，綁得越多就越不能解脫，像權力、金錢、感情、物慾等等，一切東西，都會拉著你離不開這個世間，所以是修行的大敵。
修行，最終是讓我們解脫。對你們現在而言，讓自己的心靜下來是最重要的。呵呵。
賢宗法師：一般打坐的時候是不念經的，但有人為了攝心，也有念佛號的。你可以訓練自己念經的狀態，比如想打坐的時候沐浴更衣，然後熏香什麼的，然後一個字一個字從你眼前輕柔地過去，那種狀態，實際上也是一種定境。
打坐實際上是訓練你的聚焦，你嘴巴不出聲音，就腦子這樣想也可以。這和觀呼吸是差不多，就是以一個念頭來聚焦你，代替太多紛繁的念頭。
學員：念經是不是跟讀書一樣，通過不斷地念，不斷地念，然後從中得到些什麼，悟到些什麼？這個作用是什麼呢？
賢宗法師：有這層意思。經文也分兩種，一種是咒語，咒語從文字表面上你得不到多少收益，但你念的時候，身體整個氣場都會受到聲音的洗禮。還有種就是一般的經文，它相對比較長，念的時間久了你就會豁然而悟，當然，在念的過程中它也是有能量的，你要以清凈心去讀它，心不散亂，就會受到它的加持。
學員：有些師父說學《金剛經》一部就可以了，有些師父說，什麼經都不用念，只念阿彌陀佛就可以了，這個區別在哪裡？
賢宗法師：這個在你自己。一句佛號你念到一心不亂也可以達到那種效果。相對來說，《金剛經》是禪宗的經典，念阿彌陀佛是凈土宗的修行方法，八萬四千法門，都可以達到目的，看你適合哪個。對你們而言，可能比較喜歡那種思辨，那種哲理和思考，那讀《金剛經》會有很大幫助，它可以給你很多智慧的啟迪。
學員：我們常說「順其自然」，我也很想順其自然，就是有時候你有這個念頭、這種天意，或者這種信息給你，它往往是一剎那的東西，我們身體又是非常忙碌的，我怎麼更好地接受這方面信息呢？要做些什麼？
賢宗法師：順其自然是大智慧。順其自然不是無所作為，像這個水，你一直燒，燒到八九十度，還是不開，到一百度，自然就開了。那你前面想我要這樣燒，我要那樣燒，是停一下還是什麼繼續……實際上，只有達到這個溫度才能開。水如果要溢出來，首先下面要填滿才能溢出來，它有一個自然的過程。我們很多人做事，都用小聰明，喜歡走捷徑，實際上很多事情，沒有到那個階段不可能成功，這就是智慧。現在你看夏天有空調冬天有暖氣，很舒服，但你想夏天一點不出汗對身體好嗎？毒素積壓在身體里排不出去，就會產生變異，很多癌症就這么來的。如果你夏天出汗，冬天藏起來，春天生長，秋天就有收獲，我們人也要順著大自然，要向天地萬物學習。一棵樹，從一個種子慢慢長到大樹，需要十幾年甚至更長時間，這樣大風大雨都不怕。像我們寺院有些樹是從別處移植過來的，上面很大，根就那麼一點點，所以每次掛風的時候我會提心吊膽，怕把它掛倒，一棵十幾萬吶！所以這就是沒有順其自然帶來的後果。現在很多企業，沒錢，到銀行貸款，借高利貸，這也是不順其自然，他自己沒有積蓄，要靠外面，銀行一緊縮，把錢一收回去，他的企業就倒閉了。有的人靠投機倒把賺錢，今天他能投機倒把，明天還能投機倒把，後天還是這樣，可能他第一關突破了，第二關勉強能過去，到第三關第四關，肯定會出問題。這也是不順其自然。一個人晚上不睡覺，白天睡覺，黑白顛倒，精神就萎靡不振，身體不健康，也是不順其自然。你們有空讀讀《道德經》，什麼大道至簡，道法自然。所以真正能順著宇宙自然大道而行的人，才是大智慧之人。如果要逆天而行，什麼「與天斗、與地斗、與人斗，其樂無窮」，那結果肯定凄慘無比，真是這樣。
學員：像《金剛經》、《道德經》這些，我們是先去讀它呢，還是先把意思弄明白了，再去讀？
學員：我家的小孩，我也很想讓他多接觸經典，但他們背背唐詩宋詞還好，《三字經》也可以，像《道德經》對他們太深奧了，有什麼方法可以引導呢？
賢宗法師：小孩子讀時最好大人一起讀，這樣他才有興趣。開始可以一年只讀一部經典，不要太多了，念到滾瓜爛熟，時間長了，就滲透到他的細胞中，意思暫時不了解也不要緊，在以後的人生中他會慢慢反嚼的。
學員：我想問一個放生的問題。放生，我們一般都是去菜市場買了再放，有人說這個不好，因為他可能知道你放生，就准備更多，反而助長了殺業；有人說你不吃肉就可以了；當然最好是野外的動物被你救助了，但這樣的機會我們不一定能遇到。現在市場賣的，基本上都是飼養的，這個，我們該怎麼做？
賢宗法師：總的原則是講究科學嘛，你要科學地放生。淡水魚要放到淡水裡去，放到海里就死了。有些鸚鵡從小養在籠子裡面，你放它出來，很快就死掉了，它在野外沒有生存能力。所以這不叫放生，叫殺生。當然最好是你有一顆放生的心，平時碰上什麼要殺了，你恰好把它買來放掉。我覺得現在像某種生物瀕臨滅亡了，然後你去養這個苗的廠家，向他買，再放到什麼地方，這樣比較合理。
學員：我們經常會遇到一些乞討的，有的變成了職業那種，有人說不管怎樣你都應該發善心，施捨一些；有人說，你不能助長他們的貪心或者不良的社會風氣，到底怎麼做呢？
賢宗法師：社會永遠是萬花筒，有的人勤勤懇懇工作，靠能力養活自己，有的人出去乞討，靠乞討為生。一個乞討的人(殘疾，沒有生存能力的除外)，我覺得他把所有的面子放下來去乞討，也不容易，叫你去乞討你保證也不幹吧？如果我們有能力，就給他一點，如果不想給，就不給嘛。在佛教里講，還是多結一點善緣。我們經常講，為什麼你做事身邊有很多人支持，因為你以前種下了很多善緣，種下了善因。如果你日常很吝嗇，做什麼事就很難做。許多居士跑到廟里來打雜，他也是結緣，然後齋期什麼的買些東西布施一下，也是種善緣。你種的善緣多了，在來生中就順利，這也是布施的效果。你印一些書，讓別人受益，也是結善緣。一個能結善緣的人，就有很多支持者，你看即使黑社會老大，他也是這樣。這叫潤澤到更多的人。我有時候講，當別人借你錢不還，你不用擔心，他早晚要還的，今生不還，來生還。比如公司招一個經理，他對你非常忠誠，沒日沒夜干，賺了很多錢，一點也不要求回報，實際上是他上一生欠你錢今生來還。所以這種事，永遠不要糾結、不要擔心，因果不爽嘛！
賢宗法師：假的也沒關係，你給他五塊錢就好了，布施給他五元錢，下一生他就來給你打工了，還把利息帶上，哈哈。
學員：我們經常陪客戶到外面吃飯，要點菜，你不能光點素的吧，點葷的，看著這個心裡就難受……
學員：比如我吃了這條魚，它不是我點的，但我吃了，我算不算殺生？
賢宗法師：佛法的思想是很圓滿的，佛教在各個地方都有不同的狀態，像泰國、緬甸、斯里蘭卡，他們那裡是托缽，你出去了人家給什麼就吃什麼，要恆順眾生，所以沒有說只吃素的。像西藏那邊，是高原，十年前我有個朋友當兵，他說內地帶一棵白菜到那邊可以換六隻羊，就是說蔬菜在那邊非常貴，不像現在可以大棚種，以前是不可能的。然後高原那地方要吃牛羊肉要抗寒，他在那個環境里是沒有辦法，不吃不行。我給他講，如果喇嘛到我們漢地來，明明有菜吃他要吃肉，那就不對了。吃素實際上是培養一種慈悲心，慈悲心是自然而然產生的那種行為，—— 像葉曼老師講《道德經》，她90多歲了，從8歲開始吃素到現在，她說自己也很喜歡吃肉，肉很香，因為8歲那年到一個餐廳吃飯，剛好廚師拉著一隻羊進來，要殺，那隻羊就大聲悲鳴，流淚，死活不進來。一隻羊被殺前它也很痛苦，當時的情景給她留下了深刻印象，從那以後，每次吃肉時就想到那隻羊，她說以後就再也不吃肉了。
所以，我們能少吃的話人家就少殺，這等於在間接放生。昨天我在微信上發了很多水果，他們說哎呀一看到水果就流口水，我說你們看到一隻豬或一隻羊會不會流口水？沒有人流口水。所以，人是天生適合吃素而不是吃肉的，你看我們的牙齒和牛馬一樣的，不像獅子、狼之類是尖的。再說，肉都是酸性的，吃多了身體就會出問題，而鹼性體質，會很健康。
賢宗法師：你把素菜做得好吃一點。上次我們到台灣去，同行的有一些領導，他們就把很多素菜做的像獅子頭、魚肉、牛肉一樣感覺，他們都吃不出來，所以那幾天他們吃的很好。
實在不行了，就順其自然，他想吃就讓他吃——因為每個人的因緣是不一樣的，他的因緣還沒有成熟，你硬要他信佛、吃素，怎麼行？你自己也要順其自然，當人家已經把飯菜做好，沒有素菜的時候，你再說自己吃素，那不是給人家添麻煩嗎？你就吃肉邊菜，實在不行了，只有吃肉。佛教重心不重相，關鍵是你有沒有一顆吃素的心，如果你吃肉的時候心裡十分貪戀，這個很好吃啊，那就不好了。如果你吃肉的時候是迫不得已，而且吃和沒吃一樣，不貪戀，沒感覺，那沒有罪過，菩薩也會原諒你的。
對於自己的家人，有空可以帶他們去練練瑜伽，有人瑜伽練到一定階段，吃東西就越來越清淡，他自然就吃素了。
賢宗法師：坐禪之前練下瑜伽效果會更好，把身體調柔。瑜伽是密宗的一種，廣義地說，它也是禪的一種。
學員：上次到浙大聽到說「風水病」，這個是不是存在的？佛跟《易經》是不是相通的？
賢宗法師：是相通的。很多懂風水的到我們香海禪寺，說你的布局很符合風水嘛，我說我沒找風水師看過，但我住的舒服就是最好的風水。
學員：有時候算命，你身上哪裡有顆痣，他都知道，真的是有啊。他會說，你這里不好，你要怎樣怎樣……這個，信呢還是不信？
賢宗法師：你有空去看看《了凡四訓》，前半生給他算得那麼准，結果怎樣，還是要通過其他方法改變。佛教里說的命就是你過去生造下的因，在這一世的顯現。所以你想改命，就要這一生種善因，才能得善果。改得快的這一生命就改了。
學員：現在有人催眠，他會讓你回到前世，知道前一世是做什麼的，這種到底是怎麼回事？
賢宗法師：催眠也有個好處：你現在的某個糾結可能是過去某個階段種下的，他催眠後回溯過去給你解決了。美國的凱西就有這樣的功能。不過我總覺得，過去的東西已經過去了，你老是想過去的事情，或純粹出於好奇心，實際上對現在沒有太大幫助。我經常講，當你認定這個方向是對的，就沿著光明走，黑暗自然在你面前全部消失。所以慧海法師經常給我們開玩笑，說人活著就要學會拱豬，你看豬拱地板是怎麼拱的？一直向前，一直專註，人就應該有這種精神。有句話說，當你大聲說話的時候有人說你，當你小聲說話的時候有人說你，當你沉默不語的時候還是有人說你，你到底是說還是不說呢？……
不過，你要記住一點，隨隨便便被別人催眠的人，都是有問題的。人家的意志只有強於你才能催眠，如果你能隨便被別人催眠，說明你的意志還不夠強。所以被人家催眠，催眠了，你就把密碼告訴人家了。
賢宗法師：你修定修到一定程度，對很多東西都清清楚楚，這是人自然而然的本能。
賢宗法師(總結)：
學佛是在我們人生當中打開一扇智慧之門，智慧之門就是讓我們對世間萬物看得更透徹，而不迷失。我們的痛苦是，把一些無常的東西看做永恆的，生滅的東西當做持久的，我們錯誤的認識產生了錯誤的判斷，所以人的很多痛苦就來自這種錯誤的判斷。這樣就會給我們的人生造成巨大幹擾，比如，你希望自己的孩子永遠對你親，可他結婚後就疏遠了你，不理你了，你於是很糾結；你做生意原來很好，過一段又不行了，走下坡路了，你就很失落；再說我們的身體，三四十歲之前沒有問題，四十歲以後所有的毛病都出來了，你也很悵然。
要正確地接受「無常」的狀態，生命無常，財富無常，感情無常，權力無常，一切都是無常的。無常來自哪裡，因為事物是因緣和合而成的，因緣聚則生，因緣散則滅。明白了這道理就能正確地對待身邊發生的一切，人生像流水一樣剎那變化，什麼都是一個過程，聚跟散，合跟離，悲跟歡，興跟亡，成跟敗……都是一個過程。真正明白了佛法之後，你對世間的一切都能放下。你能放下，才能超脫。你能超脫，生命的品質才會高，否則就被各種問題所牽絆，擁有的錢失去了，你睡不著覺，家人分散了，你很痛苦，權力沒有了，你很無奈……因此，所有的東西得到的時候，你就要想到它一定會失去，人生下來的時候，就要想到他必定會死亡。這樣去想，一切都會坦然面對，而不產生糾結。
