雲在青天水在瓶
杜柯整理
一即一切，一切即一
「禪一」這個名字起的很好，好在哪裡，好在「一」。一，就是宇宙的本源，一生二，二生三，三生萬物。佛教的禪修就是讓我們回歸到這個「一」。一，就是道，一能生起一切，好比《心經》裡面講的「般若實相」。讓我們回歸到事物的本體，去認識這個「一」。
也可以說，一就是不生不滅，就是空，就是無常。我們知道生命無常，金錢無常，權力無常，情感無常……什麼都無常，但只有當你在生活中對無常有切身體驗的時候，才能從裡面得到究竟徹底的覺醒。僅僅知道這道理不叫覺醒，道理是道理你是你，你還在孜孜不倦地追求財色名利。今天和一個人鬧矛盾了，你很生氣，明天一件事沒做好，糾結很長時間……所以修行真正的目的，乃是讓我們從生活的每個狀態中覺醒，並把覺醒後產生的轉變嫁接到行動中，這時候，覺醒產生了智慧，此謂真正的覺醒。
佛教講般若實相，是讓我們進入到事物本體，去感受世間萬物，好比我們寺院大殿的那個牌匾：一真法界。一真法界告訴我們什麼，「一」能產生一切，一切可以融入到「一」中，就像一粒灰塵，你放到地球那麼大的時候，發現它裡面也有無量生命；而我們的地球，你站在外太空去看時，發現就是一粒飄在虛空中的塵埃。那麼什麼是大？什麼是小？一即一切，一切即一。一是最小，也是至大。這就是般若實相。
安於當下，無住身心
修行裡面，最關鍵有兩個字，觀照。這簡單的兩個字功能強悍。可以說「觀照」乃修行的起點，無觀照即無修行，一切修行都是從觀照開始的，觀照什麼呢？觀照當下。
禪修即培養我們這種觀照的力量，像照鏡子時刻能看到自己，不迷惑，不迷失，不迷亂。倘若有人冒犯了你，讓你怒不可遏，這時候你要學會觀照，讓自己回歸到平和，不失去理智的境地；倘若別人對你推崇備至贊不絕口，此時你也要學會觀照，不要飄飄然忘乎所以。我們之所以每天做功課，就是不斷培養自己這種觀照當下，把握當下的力量。也許，剛開始時你的力量很微弱，遇到生氣的事怒火中燒，幾小時後才去反省、觀照；也許，剛開始你和別人鬧矛盾，要糾結好幾天才能放下；甚至當時明明觀照到自己的不良情緒，卻無法控制自己，因為你觀照的能力十分微弱，既不夠敏銳，也缺乏定力。
生活中，我們每天會面對各種問題，實際上每個問題都是自我覺醒、自我觀照的絕佳訓練，而且這種訓練會陪伴你一生，只要有心提高自己，總不缺這樣的機會。其實人生的本質是因緣會聚的結果，沒有人無緣無故來到你身邊。有人給你很多幫助，有人給你很多挫折，給你幫助是增上緣，給你挫折是逆增上緣，總之無緣不來，這都是你一生要修行的過程。
此人給你帶來了矛盾，這個矛盾就是你的修行，此人給你帶來情感，這個情感就是你的修行，此人成為你的子女，這個子女也是你的修行，此人成為你的敵人，這個敵人就是你的修行。如果命運安排你這一生掃地，你就掃地，掃地即是你這一生要修行的。如果命運要你當一個母親，當一個董事長，當一個高管，當一個醫生，當一個飼養員，當一個火葬場的工人……無論如何，你都接受命運的安排，然後把自己的角色做好，這便是我們來到世間的使命和價值，便是修行。比如我，命運安排我當和尚，我就把和尚當好，命運安排我今天在這里上課，我就把今天的課講好，命運安排我今天中午和大家一起吃飯，我就把中午這個飯吃好。如果你能安於當下，會發現人生的每一個過程，每一個狀態，都是非常美好的。
佛法一方面告訴我們要安於當下，另一方面又告訴我們無住身心。這不是矛盾嗎？一點也不矛盾。安於當下，要我們安於當下一刻，把當下的事做好，不攀緣，不散亂，不迷惑；無住身心，是說你雖然人在這里，在做這件事，但內心不執著，不染著，不貪婪。兩者一結合，你就是通透的，無我的。
你能安住，就能接受，能接受，就能超越。超越什麼呢？超越金錢，超越名望，超越地位，超越權力，超越情感，超越家庭，超越喜怒哀樂，超越成敗得失。……
你能超越，就能駕馭，反過來，你即被它奴役和困擾。比如財色名食睡，乃人的基本五欲，有人貪財，有人好色，有人喜食，有人嗜睡，這些慾望就扼殺了我們的「天性」，成為慾望的奴隸。有人說，人的天性不都喜歡這些東西嗎？——這不是人的天性，人的天性是自然之性，也就是人的自性，是清靜無染的，人之所以如此，為後天的習性所致，是迷惑顛倒的結果。
因此我們說的修行，是要反客為主，把自己解放出來，成為「唯我獨尊」的「真人」，為自己天真佛性的自然流露。
禪修，首先要靜下來。靜下來才能觀照，靜下來才能找到那個真正的當下——關於這一點，禪宗里有很多說法，叫「直指人心」，「即身成佛」，「當下頓悟」，「轉煩惱為菩提」，等等，實際上就是讓你明白當下的自己是什麼狀態。對此，禪宗里有著名的三問：我是誰，從哪裡來，到哪裡去？
人若能時刻找到自己，不會迷失，不失本位，永在「道」中。比如，面對孩子時，你就是一個母親，面對父母時，你就是孩子。面對先生你是一個妻子，面對下屬你是一個領導，面對領導你又是一個下屬。你是否安於自己的角色，能做好每個角色？——見了孩子你要盡父母的職責，見了父母你要盡兒女的義務。回到家裡，你就不再是公司的領導，而是他們的親人，不能把家庭當做公司，對老婆孩子頤指氣使，專權獨斷。同樣到了公司，你不能把公司家庭化，呼喚秘書像喚老婆一樣，把情緒化的東西沒遮掩地表露出來。……
就是這樣，到什麼山唱什麼歌，唱什麼歌入什麼調。
有一本書叫《當下的力量》，推薦大家去看看。實際上，當下的力量是讓你回到原點，回歸自己本位。隨時能找到原點的人，就是最智慧、最幸福的、最快樂的、最自在的人。這樣的人，做任何事都不會顧此失彼，不會心不在焉，不會心生抱怨，也不會覺得有缺憾，不圓滿。
事實上，人生的圓滿與否，來源於我們對事物的解讀，好比你站在5層樓上，和站在15層樓，看到的景象肯定不一致。所以修行關鍵是修我們的心，改變我們的心。你站在什麼角度、什麼高度去看待問題，你的世界就是什麼樣的。
舉個例子，我也曾經對自己不滿意。為什麼呢？我很痩，希望自己胖點——這和今天很多胖子減肥是一樣苦惱，可見家家有本難念的經！——當時吃了很多巧克力，可是一直沒有胖起來，最後怎麼辦，就接受自己苗條的身材吧。說不定有人看到我玉樹臨風的樣子還很羨慕呢，我何必自尋煩惱？這個世界有人胖，有人痩，有人不胖不瘦，有人高，有人矮，有人漂亮，有人丑，有人聰慧，有人愚笨，正因為如此，才構成如此豐富多彩的世界，正因為各有特點，所以才千姿百態。此也是一念的轉變。
但很多人往往不接受自己的角色，總在不斷抱怨中：我為什麼這么窮？我為什麼投胎這個家庭？我的父親為什麼不是當大官的？我為什麼長得不像歌星一樣漂亮？……有的人已經很有錢了，可是還不滿足，我為什麼不能成為中國首富？我為什麼比李嘉誠錢少？有的人官已經不小了，還在抱怨，為什麼我不能當省長？為什麼我不能到中南海去？
我在這里告訴大家，首先，人是沒有可比性的，俗話說，人比人，氣死人。再說，每個人都有各種不同的特點，你拿自己的短處和別人的長處比，不是以卵擊石嗎？清人顧嗣協有首詩：駿馬能歷險，犁田不如牛。堅車能載重，渡河不如舟。舍長以取短，智高難為謀。生材貴適用，慎勿多苛求。
一匹神駿，跑起來日行千里，夜行八百，牛要和馬比賽，肯定會累死；但是馬盡管快如閃電，犁地耕田還得靠牛，馬力不勝此任。這就是各有所長。
作家羅蘭說過：人生最大的苦惱，不在於自己擁有太少，而是自己希望太多。這才是問題的關鍵，你沒有一顆滿足的心，心裡全部是貪嗔痴，全部是污染的東西，你永遠不會快樂。
作家林語堂說過，幸福很簡單：一是睡在自家的床上；二是吃父母做的飯菜；三是聽愛人給你說情話；四是跟孩子做游戲。他做到了這四點，所以很幸福。大家注意，這裡面沒有錢，沒有權，沒有車，沒有房吧？當然基本的生存溫飽還是要解決的，解決了這個之後你就應該幸福了。
林語堂結婚後還和夫人廖翠鳳商量說：「結婚證書只有在離婚時才有用，我們燒掉它吧，今後用不著它的。」一根火柴將結婚證書燒掉了。此後兩人果然相守了一生。
這即是林語堂的幸福之道。幸福，並不那麼難求。所以幸福之道，就在道中，離道遠，則幸福遠，離道近，則幸福近，在道中，則幸福永駐。
我們知道，南非的首位黑人總統曼德拉，他以前領導反種族隔離運動，曾被關進監獄近30年，出獄後，對那些曾經虐待過他的獄卒，敵人，都沒有絲毫嗔恨。後來，以前曾經反對過的人也開始支持他，1993年他獲諾貝爾和平獎，1994年當選為南非總統，他被稱為「最偉大的南非人」。
很多問題，都是因為我們內心缺少愛，所以孔子說：愛人者人恆愛之，敬人者人恆敬之。孔子的弟子說，夫子之道忠恕而已矣。就是說孔子推行的道，主要是貫徹忠和恕而已。別小看這兩個字，忠是什麼，忠就是信。「一信字是立身之本，一恕字是接物之要。」，曼德拉的成功之道也是忠恕。一切偉大人物都離不開忠恕。而忠恕裡面是什麼？就是愛。沒有愛就沒有信，沒有誠，就欺騙，沒有愛就沒有包容，沒有原諒，所以也沒有恕。
如果你的內心充滿愛，會發現世界處處都美，所以內心缺少愛的人，亦很難發現美。那些取得大成就的藝術家，無論作家、畫家、音樂家、攝影家，他們之所以發現了藝術的大美，乃因為心中有大愛，所以文品來源於人品，你有什麼樣的胸懷，品質，你就能產生什麼級別的作品。
梵高的向日葵為什麼是千古名作，那麼值錢？因為它裡面有愛，裡面貫徹了梵高對這個世界濃烈的愛。他用這樣的愛來抵禦現實的陰暗和痛苦。也就是說，即便現實如此寒冷，梵高的心中仍然燃燒著一簇火焰。
南山上有座廟，廟里供奉著一尊佛祖。據說佛祖非常靈驗，只要有人誠心許願，就可以心想事成。有個信徒聽說這件事後，在佛祖誕辰，親自背上供禮，準備爬上南山向佛祖許願。他爬過一座又一座山，汗流浹背時害怕失恭，不肯放下供禮稍作休息；身疲力竭時怕誤了時辰，也不願稍作停留。這樣歷盡千辛萬苦後，終於趕到神廟，他恭敬地將供品擺在桌上，跪在地上反復向佛祖祈禱：我已經赴考十年了，卻仍無功名，請佛祖保佑我今年金榜題名！
然後他準備打道回府，剛走出廟門，看到一個乞丐伸手向他乞討，說施主呀，我已經餓了三天三夜，請你可憐我，把你的祭禮給我一點充飢吧！他看到乞丐摸樣骯臟，露出嫌惡的表情，揮手驅趕說，別弄髒我的牲禮，我還要帶回家給妻子兒女吃呢！那乞丐又來求他，但他抱緊牲禮，頭也不回跑下山去。
乞丐餓得全身無力，裹著僅有的破毛毯，縮著身子蹲在廟旁。夜漸漸深了，天氣愈來愈冷，乞丐用破毛毯把自己哆嗦的身體緊緊裹住。這時不知從哪裡冒出一隻癩痢狗，一瘸一瘸跑到乞丐身邊，叼著毛毯一角蓋住身子，偎在乞丐身旁取暖。乞丐生氣地踹了小狗一腳，說：「滾！別弄髒了我的毛毯。」小狗狺狺叫著離開了乞丐，當天夜裡就凍死在神廟的大門邊。第二天，乞丐雖然有毛毯覆身沒有凍死，但因為缺少食物也餓死了。
半年後，那個虔誠的信徒進京赴考再度落榜。他氣沖沖跑上南山，向佛祖抱怨：「都說你法力無邊，根本是騙人的，如果真的靈驗，為什麼連一個簡單的事都不肯幫我？」佛祖拿出榜單，問他：「我為什麼要幫你？」他說：「我虔誠地扛著牲禮上山，為了趕在你誕辰之前來到廟里，一刻也不休息，就憑這份誠意你也應該幫我。」佛祖把乞丐的靈魂叫出來，乞丐的靈魂向信徒大聲哀嚎，說：「我只求你給我一點牲禮，讓我填飽肚子，你都不肯，連這一點施捨之心都沒有，佛祖為什麼要幫助你？不過佛祖呀，你也真殘忍，寧可眼睜睜看我餓死，也不肯賜一點東西給我吃，難道你沒有一點憐憫之心嗎？」佛祖此時又把小狗的靈魂叫出來，小狗的靈魂向乞丐大聲吠叫，說：「我只求你讓我窩在毛毯旁取一點暖，你都不肯，信徒為什麼要施捨你？佛祖又為什麼要憐憫你？」最後，佛祖指著信徒說，讓你金榜題名；再指著乞丐說，讓你豐衣足食，對我來說都是舉手之勞。但是你們連自己能力所能及，輕易可以幫助別人的事都不肯做，又有什麼值得我動舉手之勞呢？
真俗不二，事理兼通
上次我到天台山去，那個道長跟我講如何保持健康的心態，他說到這樣幾點：第一，時刻保持微笑。我們要訓練內心回歸到一種寧靜狀態，就要時刻自我觀照，看到自己念頭的轉動。其實凡夫要成為佛，就是念頭不斷的轉變過程，因為念頭是一切的根本，念頭清凈了便不會造業，所以菩薩修的「菩薩戒」就是念頭戒，從根源上把它斬斷。「我昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴……罪從心起將心懺，心若滅時罪亦亡」，也是這意思。
念頭轉變為根本之改變。只有念頭轉變，行為才能轉變。人生最強大的力量就來於這種轉變，凡夫可以轉變成佛，佛也可以轉變為凡夫——所謂「一念悟，凡夫是佛，一念迷，佛是凡夫」。此是二而一的關係，好比人，當你看到他的前面，就要想到他的背面，看到他的背面，就想起他的前面。同理，在黑暗中，光明就在你後面，在浮躁中，清凈就在你後面，在煩惱中，菩提就在你後面，那麼怎麼得到光明，清凈，菩提呢？——兩個字：轉變。
這種轉變，一定來於你的自我觀照，來於你的自我覺察之心，因此要不斷加強我們的觀照力量，因此每天要堅持打坐。能經常打坐的人，覺察心就會不斷加強。
第二，道長說，你糾結的時間不能超過30秒。比如你很憤怒，但憤怒不能超過30秒，超過30秒對身體非常有害，也是非常危險的。超過30秒就進入了魔道，容易走火入魔。
無論道家，佛家，儒家，修行都是自我轉變的過程，而且這個轉變不是一時一事可以完成，是終生需要奉行的。
如果哪天你無緣無故被關到監獄裡，你會怎麼樣，會不會覺得天塌下來了？這時候你要想，我今天終於找到一個好的地方閉關修行，正好打坐吧，一天有得是時間，而且吃飯又有人送，何樂不為？實際上這個過程就是你自我修煉、自我提升的絕好契機。出獄後你就不是以前的自己了。曼德拉在監獄裡關了30年，如果沒有這30年，一定沒有今天的曼德拉。
挫折是人生最好的教育，如果你的一生一帆風順，像直線一樣直，這一生肯定沒有太多收獲太多感悟。《與神對話》的作者，經歷就非常復雜，他當過寫手，做過主持人，辦過企業，最後淪為乞丐，通過這些，他對人生的理解和感悟就異於常人，所以他的書才有深度，才能暢銷。
《心經》裡面說，色不異空，空不異色。色就是物質，為什麼是空，因為事物總處於流動生滅變化之中，明白此道理，便明白一切都是無常。今天你年輕貌美，它不會長久，今天你健康，也不會長久，同樣，今天你很貧窮，不會長久，今天遇到糾結的事，也不會長久。既然如此，何必執著呢？所以要從無常中去覺悟生死，體悟人生。
為什麼佛法能成為這個世間最究竟圓滿的理論，因為它站在生死的角度看待人生。站在出世間的角度看待世間。既然一切都是無常的，我們就要接受它，接受它你就能面對它，面對它你就能解決它，解決它你就能放下它，放下它，你的心裡就一片空靈。每天再碰到很多問題，你就「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，經常擦一擦，內心就是一面透明、清澈的鏡子。
佛教中菩薩是最有大悲心的，菩薩上求佛道下化眾生，實際上菩薩是佛的因，佛是菩薩的果。她在度化眾生的同時，實現了自身的成長，每度一個人，即是一種蛻變。觀音菩薩大家最熟悉，她「應以何身得度者，即現何身而為說法」，這是她的方法，她可以變化無窮，她度農民，就現農民身，度官員，就現官員身，度婦女，現婦女身，度比丘，現比丘身。這樣才能和他們接上氣，好說話。觀音菩薩為什麼能千手千眼，循聲救苦，隨機應化？因為她是悲智雙運，有大悲心，還有大智慧。有大悲心她就無我，有大智慧她就無執，只有這樣她無邊的力量才能施展出來。如果你始終執著於某個角色，就把自己框住，就不能千變萬化，不能隨機應變，不能做到究竟圓滿了。
故而，修行首先是觀照，或者說覺察，然後再轉變，轉變的過程即是打破執見的過程。
什麼時候不用打破執見了呢？就是空，你心中空空如也的時候，無見可執，何來打破？
藉此，修行的最高境界乃契入「空觀」，不即不離，不住不著。住空而不落空。為什麼不落空？因為你色身尚在，還在塵世生活，該做的事照樣做，該吃的飯照樣吃，不能說一切都是空的，我就等死了，什麼也不幹，這是斷滅空，頑空。真正的修行，乃以出世之心入世，以入世之心出世。所謂「高高山頂立，深深海底行」，便是如此。
