葉落彼岸，花開荼蘼
杜柯整理
長期以來，我經常提及一個話題：人的思維方式。一個人的思維方式，就是這個人靈魂的經緯，把他纏繞得緊緊的。因此，某種程度上，人都是思維方式的產物。
誠然，偉人有偉人的思維，庸人有庸人的思維，君子有君子的思維，小人有小人的思維。我們熟悉的一些商業奇才，諸如馬雲、李嘉誠、喬布斯和比爾蓋茨等等，他們之所以獲大成功，當然與他們與眾不同、獨具一格的思維方式有關。
事業上是如此，生活上更是如此。為什麼有的人一天總是樂呵呵的，可以達到那種無事生樂的狀態，而有的人卻整天愁眉苦臉，動輒長吁短嘆呢？難道僅僅是因為他們的性格和境遇不同嗎？我看未必如此，還與他們的思維方式有關。
因為他們的思維方式不同，所以考慮問題的角度就不同，看問題的高度也不同，正如一句哲語說：樂觀者看到這個世界是綠燈，悲觀者看到這個世界是紅燈，而真正的智者，卻是個一個色盲。為什麼智者反而是色盲呢？因為這世界本來是不喜也不悲的，之所以被「樂觀」和「悲觀」，乃因為「觀」的不同，而真正的智者就相當於佛教里所講的「空觀」，本來無一物，故而是「色盲」。
當然，多數人在生活中還未達到這種境界，大家都太執著於外相，一著相即不免受到染污，所以就不是無色的了。人生中，有的人之所以能夠得心應手風生水起如魚得水，是因為他們處世行事的思維不同，好比有的人圓融，能通權達變，有的人則墨守成規，容易給自己和別人造成障礙。那麼前者當然更容易成功。
再比如有的領導講話，哼哼唧唧，不知所雲，或者雲里霧里，講了半天不得要領，不知道講些什麼，而有的領導則言簡意賅一語中的，或者感染力強，重點突出，層次分明。語言體現了人的思維，思維是混亂的，那麼講話也是沒有條理的。
不僅講話，做人和做事都是這樣。今天在座的各位，基本上都是做企業的，我們全有一個願望：把企業做大做強。那麼怎麼才能實現這個目標呢？現在，大家都認同一個新觀點——企業的強大興盛，要靠企業背後的軟實力文化來支撐。那麼軟實力文化建設的背後是什麼？就是企業的精神，就是你的思維方式。
禪修打開我們的思維
想一想，一滴水放在哪裡才不至於乾枯呢？答案是大海。為什麼大海可以，因為這是它唯一的家，進了大海就等於回了家，哪有回了家被親人消滅的。同樣，我們一個企業要想長盛不衰，就要融入社會這個大海之中。德魯克的管理思想60多年一直沒有被淘汰，被列為「管理學之父」，你知道他的精神是什麼嗎？他說，社會就像一部大機器，企業就是這個大機器裡面大齒輪的一個齒而已，你的存在，相對於這個社會的正常運轉，價值就體現出來了。如果你出了問題，這個齒缺了，輪子就轉不順暢了，積少成多，後面會出現一系列問題。
我們這樣去看待自己的企業和個人，這樣解讀個人跟集體、國家的關係，當有機地結合起來思考時，你就會發現，自己不是孤立的。
同理，如果你跟這個社會格格不入，就是把自己跟這個世界隔閡開來，你就有可能被這個世界拋棄，變成一滴乾枯的水，最後蒸發掉。
我們很多人經常抱怨企業做不好，員工留不住，市場打不開，但有沒有認真去思考一下原因是什麼呢？我們從來沒想過員工為什麼到這裡來打工，他為什麼要永遠跟著我？你有什麼東西能讓你的客戶留住呢？我的客戶為什麼要買我的產品而不是買別人的？這些問題我們很少去想。有一本書叫《經營的本質》，裡面就反覆問到一句話：你為什麼存在？我們每個人每天都要不斷問自己，我為什麼存在？這很像禪宗裡面的參話頭：我是誰，我在哪裡，要往哪裡去？
有人說，我的家庭很不幸福，一天到晚鬧得雞飛狗跳，婆媳關係不好，孩子關係不好，夫妻關係不好……為什麼，想一想我們的家庭為什麼要存在？當我們連這個最根本的問題都沒搞清的時候，就活得莫名其妙，莫名其妙的時候我們便像無頭蒼蠅四處瞎撞。
我們的企業為什麼做不好，是因為我們從沒想過這個社會對我的需求是什麼。當我們把這個問題不斷深入的時候，每個人就能找到自己。找到自己就能活在當下，活在當下就知道自己該幹嘛，知道自己該幹嘛你的人生目標就會非常清晰明確，你就不會陷入盲動和迷思之中。
得到這種狀態，就叫活明白了。要達到「明白」的這種狀態，你必須沉澱下來。那怎樣才能沉澱下來呢？我告訴你一門獨技：禪修。現在就說到正題上來了，不過你別擔心，我不是搞推銷的。如果說我是搞推銷的也正確，因為我推銷的是世間最有利世道人心的一種活法和思維方式。
禪修，是讓自己靜下來，在清明的狀態中迴光返照，去反省自己，面對自己，審查自己。從而不斷地蛻變自己，超越自己，實現羽化成蝶的飛翔。
以上是比較詩意的說法，在我們佛教中，禪定是非常重要的概念，所以禪是離不開定的，無定不成禪。禪定是指「心一境性」，就是讓混亂的思緒平靜下來，外禪內定，專注一境。正因為能夠定下來，才有能力進行反觀自照，看清自我。
我認識一個老闆，以前是做霓虹燈管的，生意很好，在國內也很有影響。但做到今年還抓著原來的產品不放，不知道更新換代，結果就被淘汰了。你能不能在霓虹燈生意還好的時候，就想到led燈或者是一些更新的燈具，先把自己淘汰掉？當你不斷把自己淘汰的時候別人永遠淘汰不了你。我們固有的思維方式，往往在開始階段是新的，但隨著時過境遷，終歸要被拋進歷史的垃圾箱。聰明者永遠站在更前面看待問題，所以他會自己親手把它送進垃圾箱，而不是被迫下架。
我們知道，戰國時代最後一個思想家叫荀子。他當時到稷下讀書的時候，是一個窮小子，相貌也不怎麼待人見，老師不願意提他，同學不願意和他玩。他就憋著氣埋下頭來一門心思讀書，這個課堂聽一聽，那個課堂聽一聽，幾年下來，某次辯論他竟然力挫群雄獨佔鰲頭，這時老師和同學都拉攏他、稱頌他、巴結他，他不為所動。這個最不起眼的人最後成了一代大儒，自立一個門戶，他既是儒家，又是法家，又是墨家，他是三合一，又誰都不是，你說他是哪一派？——所以他真正地立起了自己，輝古耀今。
所以一個真正有思想的人，不會把自己固定在某一個狀態裡面，他會把思想不斷打開，只要是對自己有益的，就像海綿一樣吸收，就像我們每天吃飯一樣，青菜、蘿卜、米飯、饅頭全部吃進去，然後通過我們的胃把好的營養吸收，壞的渣滓排掉。我們如果用這種態度生活，你每天都在成長，每天都在更新。一棵樹在成長的過程中，上面要吸收陽光，下面的根要扎得很深，吸收水分，這樣樹才能不斷成長；如果一棵樹快要枯死的時候，上面的葉子就不能吸收陽光，下面的根會乾枯腐爛，所以就停止了生長。
人也是這樣，當你不能吸收的時候等於就停止了，停止了你就衰敗了，衰敗了你就離淘汰、離死亡不遠了。我曾經看到一個故事，柯林頓當美國總統的時候，有一次去拜訪一位大法官，美國的法官是終身制的，不會因為年齡大而淘汰。那個法官八十多歲，在一個風雪交加的晚上，柯林頓到他家裡去做客，發現他還戴著眼鏡拿一本書很認真地閱讀，就吃驚地問他：「這麼晚了，你還在讀什麼呢？」，法官說：「我在學習拉丁語。」眾所周知，那個法官已經懂十幾門語言了，在他八十多歲還在學一門新的語言，其狀可想而知。「朝文道，夕死可矣」，學無止境，這種境界，真令人佩服。
而我們中國人常常怎樣呢，還沒退休，五十多歲，就說自己老了，要含飴弄孫了，把打麻將、喝酒、聊談等等消遣當做人生的主題，他們覺得再學習沒有用，再提追求不合時宜，那是年輕人的事。事實果真如此嗎？實際上，但凡那些成就傑出的人，多是活到老學到老的。
其實，人的輪回決定了你學過的全有用，有人不信這個，但是想一想，為什麼有的人非常聰明，學什麼一看就懂，有的人十遍二十遍學不會呢？就因為他以前沒有學過，沒有積累。什麼是天才？天才只是重復的過程，因為他以前早就學過，那個種子和印象還在阿賴耶識裡面，隨緣而現行。
因此，學習是件很有意義的事，即使今生用不上，也為來生準備著。我們學習，就是學習前人的思維方式和智慧，把他們的經驗借鑒過來，融會貫通，你就可能超過他。所謂「學我者死，似我者生」，乃指那些死讀書的人，把自己讀死了，因為他們刻舟求劍般照搬，膠柱鼓瑟般模仿，最後作繭自縛，用別人的繩子捆住了自己。而「似我者生」這個「似」就是學習，就是部分地學習、汲取，最後加工創造。此時，便是突破思維的過程。
在這裡，我給大家推薦幾本書，覺得無論作為一個企業家還求知者，都應該去讀。一本是老子的《道德經》，一本是《孫子兵法》。當然，如果有閑的時候再讀讀《金剛經》，因為《金剛經》的思想太高深，一般沒有《道德經》做鋪墊很難能理解它的空性思想。
作為一個企業家，你一定要把自己的各種思維局限打破，打破你的執著，你的佔有，你的不舍。前面楊老師講了「捨得」，實際上「捨得」兩個字記住一個就行了，舍。無盡地舍，沒有任何條件地舍。《金剛經》裡面講到「三輪體空」，其實就是要你沒有任何期待地布施，把世間所有的名聞利養都忘掉，因為有這些東西的時候，它就給你造成各種各樣的制約。
很多時候，我們做不好，是因為自己期待太多，亦即有很多「我執」在裡面障礙自己。當我們的心是無盡的虛空時，會發生其本來「能生萬法」的效用，這時候是以萬變應一變，怎麼會不成功呢？
禪宗里有一個笑話，說一個賣豆腐的人，早上挑擔豆腐送到廟里，送了後沒有事，發現師父都到禪堂去打坐，他就跟著坐到後面。一柱香下來，他跑出來跟師父講：這個打坐真好啊，我把十幾年前某人欠我的五文錢都想起來了！
打坐為什麼有這樣的效能，因為打坐就是使我們的心靜下來。當一杯水靜下來，才能看清裡面，人也一樣，當人成一杯清水的時候，腦子是清楚的，思維十分銳利、靈活、通透。
日本的武士道在比賽之前，不會搞熱身之類的，而是盤腿坐在那裡，讓自己的心空下來。你一旦有了想法就會表現出來，對方就有了對治之法，只有當自己無招的時候，別人出招就能很快應對，這叫「無招勝有招」，——有人可能覺得這個說法是瞎編的，是金庸小說看多了，其實不是這樣。
大家禪修打坐的時候，必須先由入靜開始，達到後來的「寂靜」，此時已經是忘我的境界，從「身空」、「心空」而進入到虛空的法界。當你把自己完全空掉的時候，才算契入禪坐三昧。此時，身心絕然無礙，自由如風，因為你已經忘掉了身心，沒有了身心。
大家觀察一下，孔令輝發球的時候是怎麼發的？把球扔上去，乒乓球拍就這樣過去，就是給你一個無招的方式，接下來會有無數的方式給對方一個錯手不及，這即是以「無」勝「有」的思想。「有」怎麼能斗得過「無」呢？「有」就是從「無」來的。
《金剛經》「空」的思想就是這樣，他要求我們時刻把內心所有的執著和妄念去掉。我們經常進寺院會看到一個胖胖的彌勒佛，旁邊有副對聯——笑口常開，笑天下可笑之人；大肚能容，容天下難容之事。這副對聯實際上說了兩個字，「笑、容」，能容的人就能笑起來，能笑的人，肯定能包容，不是嗎？
假若一個人每天斤斤計較，肯定很糾結，每天糾結肯定很痛苦，痛苦的人能笑出來嗎？當你的心像無盡的虛空那般開闊的時候，什麼都能包容下，什麼都可以在裡面生長。看看我們這個世界，有參天大樹，有小小灌木，有荊棘叢生，有漫漫荒草，有草長鶯飛，有蟲爬魚躍……形成了五光十色光怪陸離的自然界。我們人是自然之子，應該像大自然學習，那種闊達仁厚的精神，天無不覆，地無不載。
回到企業上，如果我們要把企業做到無限大，就要容納不同的人在裡面做事，就要有不同的人才加盟，如果這個人有一點缺點或錯誤就一腳把他踢走，那企業勢必成為流水線，留不住人，看起來人來人往，卻扎不住根。這對企業是致命的損失，因為一個出色的企業一定讓員工有以企為家的感覺，讓他們不願意離開，這樣的企業才有核心競爭力——說到底，所有的競爭最後都是人才的競爭，沒有人才，其它的俱是泡沫。
再壞的人也有優點，只要把他放在合適的位置上，就能發揮作用。從前有個村子，裡面有個無賴，可謂無賴透頂，只要村裡發生任何壞事，都少不了他的一份。但是村長很聰明，就把無賴利用起來。原來他們村裡最難解決的是計劃生育問題，每次上級派人來檢查，村長都很頭大。於是他和這個無賴交易：上級領導來了你想辦法纏住他，我給你什麼好處。後來果然一切如願，很少到這邊來了。無賴干正事不行，干壞事可是歪點子多多，這正是物盡其用的辦法。
戰國時代的孟嘗君，手下就有很多雞鳴狗盜之徒給他辦了大事。由此可見，這世上並無不可用之人，正如我們常說，天下沒有一個不可教的學生，只是老師教錯了方法。故此，當你還沒找到最佳方案去對治一個人的時候，唯一可做的，就是包容。這是挽留人才的根本方法。你越能包容，人才就越多，你不拘一格地包容，就有不拘一格的人才。當然，我們在用人的時候，最好考慮到德才兼備。
人間「正信」不滄桑
「人生不如意的事,常常十之八九」，作為凡夫，此是我們與世界關係所做的註腳。
須知，這個世界不是為我們每個人量身定做的，它不為堯存不為桀亡，恆常不變，一如既往。所以，關鍵在於我們用一顆什麼樣的心去解剖它，以什麼樣的思想和態度去面對它，接受它。故而，改變世界先要從改變自己開始，你的心變了，世界才會變。 「心為法王，心生則法生，心滅則法滅，心通則法通」。你的心「通」了，「法」，也就是你看世界的眼光、態度和方法才能通達。你的眼光、態度和方法通達了，這個世界也就通了，達了——無處不通，無所不達。——那時候，你就成了世間如來。
關於心，禪宗裡面有三個最為經典的故事，可以說百聽不厭，現在，我也就「不厭其煩」地跟大家再分享一下：
第一個是慧能大師，他為了躲避追殺，在獵人堆里混了十幾年，最後覺得差不多了，就離開那裡來到廣州的光孝寺。當時寺里有個師父正在講《涅槃經》，中場休息的時候，兩個僧人看到院外經幡被風吹的沙沙響，於是一個說，這是幡動， 另一個說，不，是風動。兩人相持不下爭論不休，此時，身邊一個不起眼的同修對他們說：「不是幡動，也不風動，而是仁者心動。」，當時在場的人都驚呆了，並且有如靈光乍泄，心開意解。這個不起眼的人，便是隱藏已久的慧能。
第二個故事是，有師兄二人下山，剛下過一場雨，河水漫漲，他們剛走到河邊的時候，看到一個漂亮的姑娘也要過河，但她不願意脫鞋子，就央求兩個師父把他背過去。師弟在旁邊猶豫不決，師哥卻毫不介意，抱起女孩子就過了河。他們再趕路時，師弟就很不滿意，對師哥說，「我們是出家人，戒律里有明文規定，不許近女色，你怎麼去背她呢？」，師兄一笑置之，並不理他。到晚上要睡覺的時候，他還在那裡嘮叨，師兄實在忍不住了，就對師弟說:「小姑娘我早就放下了，師弟，你怎麼還抱著不放呢！」師弟聽了後十分慚愧。
第三個故事是宋代的大學士蘇東坡，他和一個叫佛印的禪師是朋友。有一次兩人在禪堂里打坐，佛印一向節儉，穿的衣服破爛敝舊，蘇東坡看後笑著說：「禪師，你知道在我眼裡你是什麼嗎？」 佛印問：「什麼呢？」蘇東坡說：「在我眼裡你像一堆狗屎。」 佛印回問他：「蘇學士，你知道在我眼裡你是什麼嗎？」蘇東坡問什麼，他說：「一尊佛。」 蘇東坡很高興，因為他經常和佛印有機鋒之辯，但是常佔下風，這次總算勝了他。於是回去得意地對妹妹說，我今天終於佔了便宜！妹妹問怎麼回事，他說了來龍去脈，妹妹聽後說：「哎呀，你又敗了。我聽說心中有佛的人看到別人就是佛，相反，心中是狗屎的人看到別人才是狗屎。哥哥，不是你佔了佛印的便宜，而是佛印佔了你的便宜！」
這三個故事告訴我們什麼呢？心是改變這個世界的樞紐，是契入世界的總閥門，你只有從這裡摁，所有的程序才能改變。舉個例子，做企業想覓攬人才，你首先要有個善於發現人才的眼睛，你要有這樣的眼睛，就需要有一顆愛人才、愛這個世界的心，如果你處處都是自私自利，你的接納便很狹隘，很有限。你有多大的心量，就有多大的人材跟著你。當你有雙善於發現人才的眼睛時，你會發現到處都是可用之才，他們有不同的大小、尺寸、性能，可以放置不同的地方。當你的心是圓滿的時候，看到的世界也是圓滿的，你的心是殘缺的，看到的世界就是殘缺的。所以，禪修就是要修我們圓滿的心，把缺陷去掉，化短為長，把不圓滿修到圓滿。
昨天，我在圖書館里講過中西文化的差異，其中重要一點，就是西方講究優勝劣汰，所以西方的績效模式很好，能充分調動人的積極能動性，但是它也容易激起人無止境的貪欲。一旦物質和財富的慾望無限膨脹，就會形成金錢至上主義，把金錢當做成功，把成功當做人生的追求。我們中國現在呢，很多的管理方式和觀念都是從西方引進的，管理模式可以借鑒，但相應的價值觀就不一定全盤吸收了。
其實，如果做企業，中國人也自有他的優勢，春秋時期的范蠡就是一個典範，他被後世生意人奉為財神。因為他曾經「三聚三散」，三次經商成為巨富，又三次散盡家財。他的智慧和德行都是後人效法的對象。如果我們能把立功、立言、立德結合起來，時刻把修身的觀念貫徹到經商和生活中，有「為天下致富，為眾生牟利」的思想、精神，這就彷彿把根先扎的很深，然後才能長成參天大樹。
根立起來之後，就能經得起大風大雨。它還不斷地蔓延，深入，牢牢和大地結合在一起，下抱地母，上擁青天，這就是獨立於天地之間的一株百年不倒的大樹，可以灑蔭涼，改氣候，造風景，這樣的樹，這樣的企業，就是人間正氣，人間正道，人間正品的一個標本。
所以，我們企業的領導人以什麼樣的精神，什麼樣的價值觀念，什麼樣的視野和氣魄，完成什麼樣的人生，做出什麼樣的事情，就來源於你的思維方式，來源你的一顆心。心改變了你的思維方式，思維方式改變了你的行為方式，行為方式，又改變了你的世界。
最後，你擁有這樣一顆心，就叫信仰，而且叫正信。一個擁有正信的人，一個擁有正信的企業，才是根本的長生之道，長盛之泉。至於智慧、福報、人才等等，都不成問題，因為，一個擁有正信的人，才算真正的智慧，才是長久的福報，才有源源不斷的人才。
