楊柳整理
這兩天慧文師父帶領大家行、住、坐、卧，言談舉止都要如理如法，還要言行一致。大家在這兩天里是不是一直這樣要求自己呢？是不是時時觀照吃飯的時候我的心在哪裡，走路的時候我的心在哪裡，睡覺的時候我的心在哪裡，聽課的時候我的心在哪裡呢？有沒有問過自己這兩天我的心有沒有產生抱怨，人在這裡心是不是還在掛礙著其他的事情？以上這些都是我們禪修當中需要自我覺察的過程。人的眼睛老是看著外在的世界，而很少去觀照自己內心的世界，就是因為這樣我們才產生很多痛苦。來這裡禪修不需要聽很多道理，首先要守住你自己的心，心守住了很多的問題就解決了，當你向內觀照的時候所有的問題便能得到解決。
我經常講當你內心豐足的時候，你看到外在所有東西都是美好的、陽光的、喜樂的，如果你的內心抱著憎恨、不安、恐懼，那麼你看什麼都有問題。當你用挑剔的眼光去看每一件東西的時候，它們就都是不完美的，鑽石還有瑕疵呢。這就是「心」的重要性。關於這一點，梁啟超先生說的很好：「『月上柳梢頭，人約黃昏後』，與『杜鵑聲聲不忍聞，欲黃昏，雨打梨花深閉門』，同一黃昏也，而一為歡憨，一為愁慘，其境絕異。」同樣的事物，你看它時的心態不同，它就顯現出不同的情態來。很多女孩子在選擇伴侶的時候，頭腦當中想得越完美，現實當中就會越失望。當你看一個人的時候，只看著他的好的方面，看他突出的方面，不要用負面的心情去看問題，改變原來那種狹隘的思維，然後就要去行動。懂得再多的道理都沒用，不實踐它就成為空無。這在佛教裡面叫做「所知障」，知道越多障礙就越大。一個誇誇其談的人，他的行動就很少，要麼就自己認為很了不起。正像蕭伯納所說的，學得越多，知道的越多，知道的越多，忘記得越多，所以，真正能改變人的是行動，而不是知識。禪修就是不斷地把我們學到的東西用行動體現出來，而且這種行動要一點都不虛假，要體現當下。問問自己，我在做這件事情的時候，心是不是安住在當下？我在看書的時候有沒有專註地去看每一個字？大家知道嗎？那些過目不忘的人就很專註。記憶力不好的人是因為他們的心太散亂了。
我不久前看了一本書叫《零極限》，裡面就有四句經典的話叫做「對不起、請原諒、我愛你、謝謝你」，大家有沒有用心去感受這四句話？我們總是認為自己是對的，自己很了不起，總是認為自己需要別人幫助而不會伸手去幫助別人，總是認為自己是這個世界上最優秀的人，很少去想一想還有許多人比你更優秀，更少又心胸去包容這個千姿百態的世界。
這個世界百分之七十是水，而陸地只佔了百分之三十。水會往底下流，它外表至柔，而品性至剛，所以它才佔領地球了大部分面積。大家知道嗎？人到老牙齒可能全掉光了，而舌頭仍然靈活如初，所以說，柔軟的東西，謙下的東西，包容的東西才最持久。我們很少去講對不起、我錯了，人家心裡聽了就很舒服。不要認為講這些話很丟面子，講這些話好像會失去什麼東西，實際上你什麼也沒有失去，相反的，你獲得了人心。
你們知道一個傻瓜的故事嗎？有一個村裡有一個傻瓜，每當有人給他一塊錢和五毛錢，他只會拿五毛錢。很多人認為這個人傻得不行，他們為了證明這個人是傻瓜都會拿錢給他試。結果他就得到了許多的五毛錢。你們覺得他傻嗎？這個世間的智慧體現在哪裡？就是大智若愚。你越謙和的時候得到就越多，但是很多人不是這麼認為的，往往要從各個方面去展現自己，證明我很能幹、我行、我了不起等等，這都是一些功高我慢的心理，往往受傷害的就是出頭之鳥。讓別人先佔一點便宜，讓別人先站上去，有時候退後就是最好的競爭。禪修就是要我們每天拿一點點時間讓自己的心沉澱下來，去反思今天所有的事情，靜下心來審察自己的所舉、所動、所言、所行，好好想一想今天我對哪個人還有憎恨之心，想一想我今天對哪個人還不夠包容。如果我們經常用對不起、請原諒、我愛你、謝謝你這些詞，人際關係就會很融洽；如果一個單位裡面經常能聽到這些詞，氛圍就會很和諧。矛跟矛碰在一起會互相傷害，所以應當在自己的心裡形成一個洞穴、深淵，來包容一切銳器的攻擊。如果能彼此欣賞、尊重、理解、包容，這個社會就會變得很和諧。我們在某個環境里要住的開心就要互相稱贊，互相理解，不要總是責備人家。每個人都有缺點，我們自己也有很多缺點和不足，當你指責別人缺點的時候，應該靜下來好好反思自己有沒有這方面的缺點和不足，這樣去想的時候指責的心就會消除掉，這就需要我們在禪修的過程中不斷觀照自己。
禪修有五種觀法，叫做「五停心觀」，說的是一些技巧和方法，一些讓心安定下來的手段，我們可以從這五個方面來了解當生活遭遇逆境的時候應該如何去面對。
有一本書叫做《靈魂跟上腳步》，說當時希臘法王征服了別的民族，讓那些人成為他的奴隸，有一次士兵抽打那些背著東西的奴隸將他們往前趕，突然有一隊奴隸放下包袱不往前走了，士兵怎麼抽打都沒用，士兵責問他們為什麼這麼抽打你們都不走呢？奴隸們說我們剛才跑得太快了，靈魂還沒有跟上來。看到這個故事的時候我反思了一下自己，我有時候出去講課，早上在這個城市，下午就飛到那個城市，雖然身體到了，有時候感覺自己的心還在香海禪寺，其實就是飛機跑得太快了，我的靈魂還沒有跟上來。這就是身體雖然移走了，心還在另外一個地方，這種情況非常普遍。所以大家要問問自己，離開公司回家的時候，心有沒有帶回來？出去旅遊的時候，有沒有把那顆欣賞美景的心帶到自己的身邊來？當你跟一個朋友聊天的時候，你的心是否還想著今天的工作和明天的計劃以及家裡的事情呢？你的心不在當下的時候，交談沒有意義，對方會感覺到你心不在焉，所以一定要培養身體和心靈的契合。人生真的很短暫，正如戲文裡面唱的：「如花美眷，似水流年，剎那間都付於斷井頹垣。」你們想一想從古至今的所有偉人，他們一生能做多少事情？有的人一生當中就做了一件事情，有的人甚至連一件事情都沒做到，但是他在一直自己的專業里鍥而不舍，到最後也能得到大家的敬仰，當然了，名利之心不用去在乎，最關鍵的是過程，是心態和面對事情的精神。
我前段時間推薦大家看一本書叫《活法》，裡面講到人的一生是修鍊的一生，不管你貴為總統還是賤為奴隸在人性上都是平等的，總統和清道夫的一生都是修鍊的過程，人活在這個世界上就是在修行自我的過程中成長，正因為前面無量世的修行才會展現今天的與眾不同。為什麼有些人一生下來就像神通一樣一點就通，有的人卻怎麼教都教不會，是非常愚痴，而佛教裡面把畜生叫做愚痴。所以，在今生活著的過程中就要提升自己的品格，今天我們學一點就成就一點下一世的幸福。
佛教中的「五停心觀」要求我們把一直索取的心停下來，安住下來，然後去自我觀照、自我審察。剛才有一個居士跟我講，他去日本玩的時候，有一次去泡溫泉把衣服放在空調後面，發現那裡一點灰塵都沒有，很驚訝他們的衛生工作居然能做到這種程度。而我們呢？似乎每個人的心都是躁動的，今天開了十家店，明天就想要開一百家店，這都是內心的躁動、心理的膨脹，這就會帶來身心的異居，帶來生活的虛浮感，容易使人貪婪的慾望激增，清凈的心態不再。
前幾年我的心也跟著這個時代躁動起來，04年我來到了香海禪寺，到了06年我接管香海禪寺，07年我開始建設，08年還是堅持建設，現在寺里大規模的建築都是這三年內建成的。人家的寺院重光花了很長時間，而我們花了三年就建到現在這個規模。我發現自己也浮躁了，結果很多工程的質量就跟不上，你們住的房間的牆壁開始脫皮，就是因為土建完了我們還沒來得及驗收就開始裝修了，結果他們雙方都互相推諉，都說是對方的責任，最後這個苦果只能是我自己咽下去，這就是躁動產生的結果。很多人就問我三年內怎麼籌得五千多萬？這不重要，重要的是我們的寺院應該是一個遠離喧嘩與騷動的安寧之地，不應當出現由浮躁而產生的問題的。所以，我們要用五停心觀來觀照自己，接下來我們一一來分析一下。
不凈觀是觀察一切指萬物皆屬不凈，以停止貪欲。我們人和其他動物就是不一樣，一隻獅子吃飽了，小綿羊從它身邊經過的時候它眼睛都不眨一下，不會去理會這隻小綿羊，而人呢？就會把這隻羊抓起來殺掉，這頓吃不完就下頓吃，今年吃不完明年吃，所以人才佔領著這個地球。而人類永無止境的貪婪，使得地球也產生了很多麻煩，近幾年地震等等自然災害連續出現，到最近幾乎一兩周就發生一次地震，這就告訴我們這個地球已經千瘡百孔了。前些時間內蒙古那邊的沙塵暴都刮到我們這邊了，那天起來我看到門口的扶手欄桿全是灰塵，原來是沙塵暴吹過來了。有一次我在嘉興聽一個朋友說，他以前能看到20公里以外的景象，現在連10公里以外都看不見了，現在我們的空氣和水污染太嚴重了，這是誰造成的結果？是因為我們人不斷地破壞地球，不斷地向地球索取資源，我們的貪欲之心一直沒有停止。有一些女孩子用一整個房間去裝鞋子，衣服就更多了，好多都沒穿過，在百貨商店看到喜歡的就想佔為己有。大家知道簡單就是快樂嗎！復雜只會變成苦惱，簡單地處理問題，簡單地接人待物，簡單地面對你的工作，簡單地計劃你的生活，只有這樣才會更快樂，因此現在很多人都提倡一切歸零。電腦可以給我們帶來很多方便，但是電腦出問題了我們就不知道怎麼生活了，我們依靠汽車，沒有汽車的時候就不知道怎麼走了，包括我自己也是。想想以前沒有汽車不是一樣也能把事情做好嗎？現在有了汽車、火車、飛機等等交通工具，所以合肥、鄭州、沈陽都叫我去講課，本來那些地方我根本可以不用去，就是因為飛機太方便了，他們就說早上過來晚上還可以趕回去的嘛。現在信息太發達了，美國那邊發生飛機事故了，我們這邊馬上就知道了，其實很多東西跟我們是沒有關係的，但是我們知道這個信息以後反而會顧慮得更多了，就不敢去坐飛機了，一去坐就開始誠惶誠恐。哪裡發生交通事故了，你就不敢坐車了，不敢開車了？其實你一直遵守交通規則是不會有問題的。
不凈觀更多的是講怎麼對待男女兩性的慾望。慧海法師跟你們講，人的漂亮只是一張皮而已，把皮剝開裡面就是血、肉，還有一些很臭的五臟六腑但是我們就愛那張皮。所以聊齋裡面有一個故事叫《畫皮》，那個鬼不管多麼醜陋只要帶上皮就變成了美女。實際上這反映的就是我們的現實生活。我們自己是不是也喜歡「畫皮」？把皮摘掉的了，人就變成了血肉模糊的東西，和鬼差不多。所以，我們要用不凈觀去看待事物。再美的人到時候也要老也要死，過了幾百年幾千年之後就變成了塵土，最後又回歸到自然，從古至今不知道死了多少人呢！我們也只是這個世界的一個過客，而我們把現在以及眼前的東西看得太重要了。人活著其實過程是最關鍵的。
什麼叫做人生的智慧？你看待事物的寬度和高度決定你智慧的深度，智慧就是不斷地把生命放大，然後再用縮小法來看待眼前的東西，那就沒有什麼不能面對的。為什麼說佛教智慧是人世間終極的智慧？因為佛教看待宇宙的高度遠遠超越於一切，基督教和天主教追求的是上天堂和下地獄，佛教對於地獄和天堂都能放下，能夠不在乎悲和喜，也不在乎上升和下去，而是已經得到究竟和徹底的解脫。正因為已經超越了天堂和地獄的局限，所以，地藏王菩薩才會發願「地獄未空誓不成佛」這樣的願力，觀音菩薩才有「千處祈求千處應，苦海常作渡人舟」，才能有上求佛道，下化眾生的菩提大願。如果我們在生活中和事業的管理中能時時刻刻保持這樣的精神去面對傷害你、詛咒你以及以怨報德的那些人的時候，你的力量就無窮大了。
要得到真正的快樂，我們首先要培養大格局、大心量、大境界。不要認為這裡的「大」是一種生活中的實指，是空間上大的那種「大」。《金剛經》裡面有一句話叫做「無住生心」，所以境界並沒有大和小、有跟無、染和凈、高跟低、是跟非的分別，把這些分別都放下的時候，你那種境界才是最究竟的，是謂大境界。雖然我們講這話的時候很難理解那種高度，但是正是因為這種高度不可形名，所以才是人間最究竟的智慧，這種智慧要修行的人自己去體會、去觀照。
慈悲觀是觀察一切眾生痛苦可憐之相，以停止嗔恚。我們的心很容易對別人生起不信任、不認可、排斥、抵禦的心理。當你心理陽光的時候，對外境就生不起黑暗；當對人不認可的時候就會看見別人不足的一面，那樣的話別人對你笑，你會覺得他假；別人奉承你，你會覺得他有什麼目的，總會用這樣的一種思想去猜測別人。就像小偷看別人也總覺得別人都是小偷一樣。
前些時間我看到一個故事，一個農民丟了一頭牛，他認定牛肯定是鄰居偷的，然後就觀察他鄰居的舉動，怎麼看都覺得他像是一個偷牛的，過了兩天那頭牛自己跑回來了，然後他怎麼看鄰居都不像是一個偷牛的，這都是我們自己給他人設定的。嗔恨心也是由自己內心設定的，所以看到外在的世界也是一樣充滿嗔恨。這就是佛教裡面講的「萬法唯心」，你的心是什麼樣的概念的時候，展現你面前的就是那個世界。我們為什麼要修行？就是要把我們不好的一面修成好的，把我們內心當中負面的東西清掃出去。
所以我們要以慈悲、理解、樂觀、積極向上的精神去觀照我們的身心，你就會發很多問題都能迎刃而解，不需要去糾正別人，唯一要糾正的是我們自己。觀音菩薩予樂拔苦，這就是對於慈悲最好的解釋，慈就是給予快樂，悲就是幫助別人拔除痛苦；慈是同體，悲是無緣，才有無緣大慈，同體大悲。菩薩把別人痛苦當成自己的痛苦，別人快樂自己就快樂，才有同體大悲，感同身受。我記得范仲淹有一句話叫做「先天下之憂而憂，後天下之樂而樂」，這也是一種菩薩的精神。這個人跟我不認識，他遇到了痛苦，我就想盡辦法去幫助他，想想我們誰能做得到？所以，慈悲是需要多大的胸懷和心量啊！甚至要做到別人傷害你，而你不產生怨恨。大家仔細地去想一想為什麼到現在我們的事業還做不大，一直停步不前，問題出在我們的心量及對事物的包容，正因此也堵住了我們事業前進的路。這不能怪別人，要怪的只有自己。為什麼我們不能包容對手呢？為什麼我們不能體察普通職員的心情呢？為什麼我們不能了解消費者呢？歸根到底，這都是心量的問題。所以，慈悲最好的一個觀法就是觀你們的敵人、觀曾經傷害過你的人、觀讓你痛苦的人等等。我們實在應該站在更高遠的角度去看待眼前發生的事情。
因緣觀主要是是觀察一切法皆從因緣生，前因後果，空無自性，歷歷分明，從闊達的因果關係角度來對治愚痴。佛教裡面講的愚蠢不等於我們不聰明，其實很多人都很聰明。有一個小故事，一個小孩子去親戚家做客，親戚拿了一大罐糖讓他盡量抓一把帶回去吃，孩子死活不抓，他媽媽以為他不好意思沒抓，就自己幫他抓了一把，回去的時候他媽媽問他為什麼不抓？小孩子就說他自己的手小，沒媽媽抓的多。還有一個故事，一個媽媽讓他的兒子買東西，這個孩子總是會從裡面偷偷拿出一點錢去買糖吃，有一次他母親實在氣得不行了，給了五分錢讓他打一瓶油回來，他很高興地拿著瓶子，吹著口哨就去了，到了油店就跟老闆講給他打一瓶油，老闆給他滿滿地打了一瓶，結果他摸摸口袋告訴老闆自己沒有帶錢，老闆沒辦法只好把油倒回去，他就把五分錢買糖吃了，拿著老闆倒掉以後瓶中僅剩的一點油回去了，告訴他媽媽五分錢就只能買這麼多。這些其實都是小聰明。
其實生活當中這樣小聰明的人很多，而且大多數人都不傻，你在那裡打著小算盤怎麼去坑害別人，其實同時，對方往往是清清楚楚的，可能有的人不想報復你，有些人等著機會報復而已。其實最要觀照的是我們自己，我們經常干很多掩耳盜鈴的事情，以為把自己的耳朵堵起來去偷鈴別人都聽不見，你們仔細想想是不是這樣？若要人不知，除非己莫為。這一類人按佛教講都是愚蠢之人，要用因緣觀去對治。
因緣觀讓我們正確地理解這個世間存在的規律：無常的規律、生滅的規律、變化的規律。我們人活著能永遠的跟今天一樣嗎？我們的房子能永遠的新嗎？事物在存在的過程中會不斷的變化，緣聚則生，緣散則滅，「眼看他起朱樓，眼看他宴賓客，眼看他樓塌了」，一切事物都是這樣的一種存在規律。這個地球早晚也是要壞滅的。所以，要用因緣觀去看待這個世間的無常。不要活在自己狹小的世界裡。
有一個上海的朋友，她長得很漂亮，有一次走在上海的南京路上，突然高跟鞋的鞋跟掉了，沒辦法正常走路，自己覺得很難堪，以為別人都在看她，都在取笑她，以為別人都把她當成怪物，當成瘸子，因此不敢去看旁邊的人，等她鼓起勇氣去看別人的時候，發現沒有人在看她，也沒有人取笑她。後來，她把一雙鞋都脫了，開始赤腳走路的時候，才發現自己是最勇敢的。實際上只有自己在責備自己，自己跟自己過意不去，這都是本我的習性。
大家經常看到電視里那些發怒的人，一生氣就用腳踢凳子，當他踢得越重的時候，腳就越疼，這就是凳子給他的報復。這是很簡單的道理，但是我們人都不會這樣去想，大家都看過《水知道答案》吧？你對水讚歎，水都會結出很美麗的結晶體。我們人的身體百分之七十的都是水，所以，我們也要每天去贊美我們的身體，這樣身體就會健康。寺里的老居士經常跟我講，讓我把被子拿出來曬曬太陽，這樣就不潮了，細菌也沒了，當你再蓋的時候身體也健康了。一切物體都是有能量的，當我們給予它正面的能量，這個能量也會回饋到我們的身上。
是觀察佛身相好，功德庄嚴，以停止業障。業障要用念佛觀去對治。我們心中有很多的障礙，當你去恨一個人的時候，心中就有一道牆；當你恐懼一個人的時候，心中也就樹立起一道牆等等。你的牆越多，你的人生就越狹小，那你的路就越走不通，所以要通過念佛號來觀照自己的內心，通過我們內心的力量把這些障礙都解開，佛號是無量功德的具體體現。
以前很多人跟我講他們睡不著覺，我就教他念阿彌陀佛或者觀世音菩薩，我就是念觀音菩薩，用心去念，念著念著就睡著了。為什麼我們會睡不著？就是因為掛礙和焦慮的事情太多了，睡覺的時候想著明天的事情，想著公司的事情等等，考慮的越多就越焦慮，那樣肯定睡不著覺。而實際上，根據科學的研究，你擔憂的事情中，只有百分之八的事情確實需要你去解決，其它的都是你自己無妄的，或者根據過去的某些經驗臆造的事情而已，都是不存在、不會發生的。
只有把全部的東西都放下的時候，你的身心才能得到清凈。這個過程中，佛號可以幫助你凝神靜氣，獲得正面的能量。
數息觀是觀察呼吸出入之相，每一出入，皆暗數自一至十，乃至一至五十，一百等，以得正定，停止散亂之心。你們剛來的時候，慧文師父就教大家打坐，教大家數呼吸，大家有沒有從中得到受益呢？其實這就是用以收回我們散亂的心。如果覺得自己累了，就把身體放鬆，做幾個深呼吸，就會發現能量很快地就回來了。很多人的工作都很累，有時候還要加班，還要熬夜，但是有一點大家要記住，你的心千萬不要累了，心不累做起事情就很享受，如果你的心是糾結的、抱怨的，那你就承擔了身體和心靈雙重的累。
在呼吸之間能夠了悟的問題又很多。佛經裡面有一個故事：有一日，佛陀與弟子一同出遊，因感念生命的無常多變，唯恐弟子們迷昧不知，便出了一道題目問眾弟子說：「你們看人的生命在什麼之間？」 「在數日之間，」有一位弟子回答說。 「你尚未了解，」佛說。 「在一頓飯之間，」又有一位弟子說。「你也尚未了解，」佛說。最後有一位弟子說：「人的生命在呼吸間！」佛陀點頭稱道說：「嗯！不錯！你得道了。」並隨及告誡同游的弟子們說：「眾弟子呀！希望大家都能明白生命短暫、生命無常的道理，趕快精進修持才好。」
既然生命只在呼吸之間，那麼自然應該珍惜時間，寸陰是競；更要合理安排自己的時間，有了規劃，就不忙亂。
以前我開車到某一個地方，總是趕著要在哪個時間內趕到，後來我覺得這種方式是不對的。於是我就改成提前出發，即使路上耽誤了一些時間也沒關係，我一般到達目的地都會提前一小時，我就會看看書，或者在座位上躺著休息一會，等到了時間我再去。只要我們給生活多一點寬度，其實一點都不累。但是，我們很多人都不是這樣的，往往把時間算的很緊，弄的自己很焦急很痛苦，為什麼不好好規劃自己的時間呢？你在床上多躺一會是解決不了問題的。
