第九十經(優婆迦經)：
本經所述內容，與八十九經基本一致，即關於清凈祭祀方為種良田，可以視為同一部經的兩次分說。其偈頌為：
馨香歸世界，超過諸凡鄙，佛於邪盛善，稱嘆此邪盛。
馨香所歸的世界啊，乃是超過心鄙的；
第九十一經(郁闍迦經)：
本經主要敘述居家之士，於現在與當來之世，能得利樂之法。
前幾天早晨上殿，突然動了一個念頭，那就是很想看看《法華經》。當然，我對《法華經》並不陌生，但是很想再看一遍。為什麼突然想起來要看一遍《法華經》呢？因為我突發奇想，很想寫一篇文章，名字就叫《試談「法華經」中的管理學理念》。下殿之後，為了貪圖方便，我就從網上下載了《法華經》的doc版本，然後躺在床上認真地翻閱著——需要聲明，我這種躺在床上看佛經的態度，是極其不嚴肅的，如果按照佛教信徒的標準來看，我算是一種道德上的犯罪了。
如果不從一個信仰者，而是從一個研究者的立場坦率地說，《法華經》的核心思想，就是講述三乘與一乘的關係問題。所謂三乘是權(方便)，一乘是實(究竟)。我們大家都不要以三乘中的任何一乘為究竟，而是直指佛乘，速成佛道。為了說明這個問題，經中還列舉了兩例，一是提婆達多生時壞事做絕，死後墮入地獄，但是佛仍然為他授記；其次以龍女即身成佛的例子，來說明即便是女人，也同樣可以成就佛道。關於這些問題，我們不必去細說，研究這方面的文章可謂汗牛充棟。但是從管理學的角度來分析《法華經》，可能就不是很多了。那麼《法華經》中到底有沒有管理學的理念呢？有是肯定的，比如說管理學中的「目標明確」、「循循善誘」、「發揮工作能動性與主動性」、「樹立信心」以及善於做政治思想動員工作等等方面，在《法華經》中都得到了有力的體現。但總體而言，由於法華經在反覆講三乘與一乘的關係，使得我有些暈頭轉向。最使我頭暈的就是法華經中的偈頌，實在是太多太多。也就是說，佛陀在用古白話把需要闡釋的義理宣講完畢後，接著又用偈頌的形式，再次重申一下前面所講的內容。而且這種現象在法華經中可謂比比皆是。造成這種現象的原因，我想一方面是法華經的翻譯工作獲得了文學家們的大力潤色，使得整部經典文筆流暢，生動優美；另一方面這種文學形式，應該是屬於變文的範疇。而在《雜阿含經》卷四中，我們可以看到偈頌卻明顯地多起來了，與前三卷的風格大不相同。從這里我們似乎可以推斷，前三卷的說法時間應該是較為早期，因為經中多多少少閃爍著「變文」的影子。
這部《郁闍迦經》內容比較豐富。故事大約是這樣的：有一位年青的婆羅門，名叫郁闍迦。有一天他向佛陀道請教兩個問題。
問題一：「世尊！俗人在家當行幾法，得現法安及現法樂？」意思是說，居家信士需要怎樣做，才能獲得快樂的、無憂無慮的完滿人生？
問題二：「世尊！在家之人有幾法，能令後世安、後世樂？」意思在說，在家人怎樣做，才能獲得死後不墮惡趣，而永遠享受快樂呢？
其實這個問題倒是蠻現實的，現在我們很多法師在宣揚人間佛教時，所宣講的內容，不外是與完美人生有關的話題。如果信奉大乘經典的法師們能從阿含經中汲取點營養，我想法師們在今後的弘法道路上，肯定是如虎添翼，表現非同一般。
對於第一個問題，佛陀是如何回答這位郁闍迦婆羅門的呢？佛陀說，他有四法，可以令居家人在俗世生活中獲得「現法安」與「現法樂」。哪四法呢？所謂「方便具足、守護具足、善知識具足、正命具足」。下面分別對四個具足進行介紹：
1、方便具足
「謂善男子種種工巧業處以自營生，謂種田、商賈，或以王事，或以書疏算畫。於彼工巧業處精勤修行，是名方便具足。」
2、守護具足
「謂善男子所有錢穀，方便所得，自手執作，如法而得，能極守護，不令王、賊、水、火劫奪漂沒令失，不善守護者亡失，不愛念者輒取，及諸災患所壞，是名善男子善守護。」
「若有善男子不落度、不放逸、不虛妄、不凶險，如是知識能善安慰，未生憂苦能令不生，已生憂苦能令開覺；未生喜樂能令速生，已生喜樂護令不失，是名善男子善知識具足。」
4、正命具足
「謂善男子所有錢財出內稱量，周圓掌護，不令多入少出也、多出少入也。如執秤者，少則增之，多則減之，知平而舍。如是，善男子稱量財物，等入等出，莫令入多出少，出多入少。若善子無有錢財而廣散用，以此生活，人皆名為優曇缽果(優曇樹三千年開一次花，喻稀有)，無有種子，愚痴貪欲，不顧其後。或有善男子財物豐多，不能令用，傍人皆言是愚痴人如餓死狗。如是，善男子所有錢財能自稱量，等入等出，是名正命具足。」
對於佛陀有關如何獲得現世安、現世樂的回答，其實對古文學稍有涉獵者，均能看得懂是什麼意思。對於第一具足(方便具足)，其側重點主要落在「正業」上，即從事任何職業，都沒有什麼實質性的差別——無論你是當官的還是平頭百姓，沒有本質上的差異。但是無論我們從事任何職業，都要踏踏實實，不可投機鑽營、懶惰成性，更不可坑蒙拐騙、壞事做絕。因此佛陀教導我們做事情要「精勤修行」，在做好本職工作的同時，千萬不要忘記自身文化素養的提升。對於佛教徒來說，就要把五戒十善落到實處，不要講一套做一套、對人一套對己一套，那樣就不好了。
關於第二具足(守護具足)，佛陀的話可謂語重心長。俗話說「打江山易，守江山難」。秦始皇夢想他的子孫能夠傳至千秋萬代，可是他暴病而死後，秦朝江山沒過幾年就完蛋了。一是秦朝過於倚重「法治」，嚴刑峻法弄得百姓只得「道路以目」；其次是他們漠視民意，視人民如敵寇；最主要的便是他的子孫狂妄自大，對於得之不易的江山不知道珍惜，整天胡作非為，以至於鬧出「以鹿為馬」的歷史笑話。因此佛陀對居家弟子們說，你們所有的錢穀，都是你們辛辛苦苦掙來的，不容易啊！你們要善於守護，不為那些壞蛋所算計。談到這里，我倒想起了名噪一時的紅頂商人胡雪岩。人們常說「富不過三代」，胡家富可敵國，可是在他死後沒多久，所有家產均被變賣、典押出去了，令人深思——此為題外話，此處不多說。
第三具足是善知識具足，即我們在交友方面要慎之又慎。多與善知識打交道，所謂「近朱者赤」，即是此理。何謂善知識？就是對自己有幫助的人，無論是金錢道義上，還是文化修學上，對自己都是多有助益。對於那些牌友酒友，乃至狐朋狗友，便是惡知識了。
第四是正命具足。這里所講的對象，應該是古印度所謂的「居士」階層，即吠舍經商者。佛陀在這里教導經商者要公平，既不能昧良心，也不能自己賠本，所謂君子賺錢，取之有道。對於財富，我們既不能做守財奴，也不能揮霍無度，入不敷出。要量入而出，好鋼用在刀刃上。作為居家人，要力所能及地做些幫貧濟困的善事，這樣才能稱之為「正命」。
對於第二個問題，即怎樣做才能「令後世安、後世樂」的問題，佛陀也作了回答：「在家之人有四法能令後世安、後世樂。何等為四？謂信具足、戒具足、施具足、慧具足。」
1、信具足
「謂善男子於如來所，得信敬心，建立信本，非諸天、魔、梵及余世人同法所壞，是名善男子信具足。」
2、戒具足
「謂善男子不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，是名戒具足。」
3、施具足
「謂善男子離慳垢心，在於居家，行解脫施，常自手與，樂修行舍，等心行施，是名善男子施具足。」
4、慧具足
「謂善男子苦聖諦如實知，集、滅、道聖諦如實知，是名善男子慧具足。」
在上面四具足中，所謂信具足，是指信仰佛陀與佛法，這個與三皈依的「皈依佛」是同一個意思；所謂戒具足，就是指居士五戒內容；所謂施具足，是指居士在條件允許的前提下，多施予修行比丘們(主要指出家比丘，當然也包括布施給窮困人們)衣食等日常必須品，為他們創造一個安心的修行環境。最後一個慧具足中的「慧」，主要是指修習四聖諦。
而在後世四具足中，我們需要留意的是施具足。對於布施的主體，欲達到「如法布施」，就必須滿足幾個條件：第一，要「離慳垢心」；第二，要「常自手與」，如果因緣具足的話，最好自己親自去布施，盡量不要讓別人代勞；第三，要「等心行施」，這點很要緊，不能存有居高臨下的「救世主」心理，要以恭敬心、平等心、慈悲心去布施。
最後，對本經進行簡略總結：
二者合起來，稱作「居家八法」。(界定，2010年1月22日，於普陀山)
