第九十二經(驕慢經)：
本經主要講一位十分驕慢的年輕婆羅門，後來如何被佛陀教化，而成為正信的比丘。
本經的核心義理，依我個人愚見應該是放在驕慢婆羅門向佛陀請教的幾個問題。當然，佛陀以像頌的形式作了回答。先把經中故事情節作一簡述：
有一位年輕的婆羅門，十分自大，幾乎到了目空一切的地步。首先，他出身好，「父母種姓俱凈，無瑕點能說者，七世相承悉皆清凈」。而他本人也是學識超群，「為婆羅門師，言論通達，諸論記典悉了萬名，解法優劣，分別諸字悉知萬事久遠本末因緣，句句記說」。而且，他在外貌方面出是出類拔萃，所謂「容貌端正」。從個人性秉性上講，其可謂心高氣傲；從家庭條件上講，可謂衣食無缺，奴僕成群。
如果按常理上講，這位年輕婆羅門有這么好的出身、這么好的家庭條件，以及為人師表的學識風範，肯定是一位文質彬彬、舉止得體、很有教養的年輕人，堪為楷模。可是實情情形卻未必如此。如果說一個人生性傲慢也不足為怪，可是他竟然到了「不敬父母、諸尊、師長」的地步，這就不僅僅是個人學養不到位那麼簡單，而是典型的不孝子，甚至是逆子。
有一天，這位婆羅門聽說佛陀此時正在拘薩羅國的祇園精舍說法，便產生了想與佛陀辯論的念頭：「我當往彼沙門瞿曇所，若有所說，我當共論；無所說者，默而而還」。可是他正准備駕車出發，他的心中所想所念，已經被佛陀的他心通給「捕獲」了。
佛陀此時正與為大眾說法。他見到婆羅門步進園內，便對其說了一偈：
「驕慢既來此，不善更增慢；向以義故來，應轉增其義。」
這首偈的大意是說，驕慢婆羅門你來到佛所，肯定是為了釋解心中的疑惑，因此你應該理應心平氣和才是；現如今你不僅沒有增加善念，相反卻變本加厲地更加傲慢，實在是太不應該啦！既然你來了，總要學點東西吧？
其實，一個人是否傲慢，光憑其個性表現是很難判斷的。比如說日本人一見到別人，總是會點頭哈腰，諸如「請多多關照」、「打擾了，我深表歉意」、「謝罪」之類的話語不絕於耳。我們能不能據此就說日本就是一個很講禮貌、很有教養、十分謙虛的國度呢？完全不是這么回事兒。在更多的時候，日本人是很傲慢的，尤其是對發展中國家的人民更是如此。當然，對於歐美這些發達國家，日本人有時的確是十分謙卑的，甚至連正眼都不敢瞧你一下。要想讓日本人變得如此謙卑，其實很簡單，你在經濟、軍事、文化、科技等諸方面，遠遠領先於日本。所謂「弱國無外交」，道理就源於此。當然，有些人外表很強悍傲慢，內心卻很謙遜好學，十分願意交朋友，只是表現得比較古怪罷了。這些是社會學研究的范疇，此不贅述。
言歸正傳。這位年輕婆羅門聽世尊如此一說，便作是念：「沙門瞿曇已知我心。」此時他再也不敢傲慢了，因為他哪怕是動了一個小小的念頭，都逃不過世尊的法眼。面對這樣的高人，他還有傲慢的資本么？於是他「欲修敬禮」，也就是准備下拜，向佛陀頂禮。
佛陀說：「止！止！不須作禮，心凈已足。」意思是說，你別向我禮拜了，你有這份心意，就足夠了。從這時起，這位傲慢婆羅門真正開始變得謙虛了。
婆羅門所謂的四個問題可歸納為：
1、對於什麼人，不可以生起驕慢心？對於什麼人，要生起恭敬心？對於什麼人要寬慰開導他？
及諸尊重者，所不應生慢。
應當善恭敬，謙下而問訊。
盡心而奉事，兼設諸供養。
離貪恚痴心，漏盡阿羅漢。
於此賢聖等，合掌稽首禮。
佛陀的回答是：
1、對於你母、兄長、和尚(親教師)、師長，以及品德兼優的善知識，是不可以生起驕慢之心的。不僅如此，還要以謙卑之心，去親近、事奉他們。他們心情要是不愉快，就要耐心地安慰開導他們，使他們心情舒暢。不僅如此，還要隨時向他們請安，要至誠供養他們，不可懈怠。
2、對於離開貪嗔痴已證得漏盡阿羅漢的聖賢，應該要合掌問訊，並稽首禮拜。
本經的結尾部分，自然以大團圓結束。這位驕慢婆羅門請求於佛前出家，得到允准後，成為一名精進修道的沙門比丘。至於經中所隱含的其他深意，暫不作過多討論。
(元月二十三日)
