第一○四經(焰摩迦經)：
經中要義：焰摩迦比丘持有「漏盡的阿羅漢，身壞命終後，更無所有」的邪見，舍利弗巧妙為其啟蒙，並說正義。
本經所闡述的核心，便是有關「斷滅」或「斷見」的話題。首先我們需要明白一個道理，即使在原始佛教時期，哪怕是佛陀住止於世間，對弟子們親身垂示，但並不表示所有的弟子均能保持正知正見。據巴利本的《梵網經》記載，佛陀時代，古印度思想界異常繁榮活躍，佛陀將它們共歸為六十二見。在《長阿含經》卷十四的《梵動經》中，佛陀對此六十二見，皆作了概要性的分析。此六十二見中，斷滅論即是其中之一。那麼什麼叫「斷滅論」呢？就是主張一切生物一旦死後，便一無所有，一切皆悉斷滅。像古代的一些樸素的唯物論者，便是屬於斷滅論的一種。斷滅論者認為，物質決定意識，意識不能獨立存在。一個人如果身體消亡了，意識(靈魂)亦自然消亡，所謂輪迴生死，都是子虛烏有，不復存在。本經中的焰摩迦比丘，即持此觀點。他的觀點是：
他是以阿羅漢為例證，認為當阿羅漢身壞命終(死)後，一切不復存在。而且，他將這種邪知惡見錯誤地歸結到佛陀的身上，認為這種觀點，其實就是佛陀的一貫觀點。
大眾比丘看到焰摩迦比丘有此邪見，便前往加以規勸，說「勿謗世尊！謗世尊者不善，世尊不作是說，汝當盡舍此惡邪見」。眾比丘如是再三諫彼，這位焰摩迦比丘卻猶不舍惡邪見。後來大家實在沒有辦法，便找到了被譽為「智慧第一」的舍利弗，請求舍利弗出面，使焰摩迦比丘息舍此邪見。
下面舍利弗與焰摩迦之間的一段對話：
舍利弗：我今問汝，色(受、想、行、識)為常耶？為非常耶？
焰摩迦：無常。
復問：若無常者，是苦不？
答言：是苦。
復問：若無常、苦是變易法，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？
答言：不也。
復問：色(受、想、行、識)是如來耶？
答言：不也。
答言：不也。
復問：異色(受、想、行、識)有如來耶？
答言：不也。
答言：不也。
答言：不也。
復問：非色、受、想、行、識有如來耶？
答言：不也。
舍利弗：如是，焰摩迦！如來見法真實，如住無所得，無所施設。汝雲何言我解知世尊所說，漏盡阿羅漢身壞命終無所有，為是說耶？
答言：尊者舍利弗！我先不解、無明故，作如是惡邪見說，聞尊者舍利弗所說已，不解、無明，一切悉斷。
復問：若復問：比丘！如先惡邪見所說，今何所知見一切悉得遠離？汝當雲何答？
答言：若有來問者，我當如是答：漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒；受、想、行、識亦復如是。
上面的一段對話，就是本經的核心思想。焰摩迦比丘持斷滅論，舍利弗應機予以破斥。斷滅論的對立面(另一個極端)，就是「常見」，主張一切有情世界都是永恆不變的；即使有變化，也只是現象的變化，物質與生命的本質不會變化。像一些主張人死後靈魂不滅的觀點，就是常見論之一。
佛教既反對斷滅論，也反對常見論。佛法所主張的是生滅相續，非斷非常的中道之見。在上面的一段對話中，我們可以得知：
1、色等五陰是無常、苦的，是變易之法——這個比較好理解，一般人皆能認識到這一層。
2、既然是變易之法，那麼就沒有真實的「自我」的存在，即「無我」。「無我」的正確理解是：我非我，他物也不是我，我也不是他物，我也不是他與我的二者結合而成之我。推而廣之，在五受陰之中，並沒有實我的存在。
3、色(五陰)非是如來，如來非是色(五陰)；異於色(五陰)無如來，色(五陰)之中亦無如來；離開色(五陰)無如來。這比較難以理解，通俗地講，我們看待任何問題時，不能以偏概全。例如，如果用色來概括如來，自然不準確；如果用非色來概括如來，當然也不準確；如果我們執著於色來談如來，自然不對；但如果我們離開了色來談如來，也並不正確。用《心經》中的一句話來闡解，就是「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是」。
4、「如來見法真實，如住無所得，無所施設」，這句話比較難以理解。此句似乎可以理解為：只有如來可以如實地見法(即見到諸法實相)，但對於諸法卻沒有任何地執著，不會對諸法產生固定不變的概念與描述。但在南傳的經文中卻翻譯為「你在此生中不確知如來(指真我)為真實的、確實的」，似乎是指我們此生幾乎沒有希望達到如來的那種高妙境界。因此，我們根本沒有資格評說諸如「漏盡阿羅漢身壞命終無所有」這樣的話，因為我們根本就不知道阿羅漢是怎麼一回事兒。所謂未解脫人議論解脫人，豈不是畫餅充飢么？
5、「漏盡阿羅漢色無常，無常者是苦，苦者寂靜、清涼、永沒」，這句話也比較難以理解。阿羅漢自然「漏盡」，漏盡者能觀察到五受陰為無常、無我，為苦患；「苦者寂靜、清涼、永沒」，似乎是在說能深刻觀察體悟到「苦」者，便不會沾染五受陰，不為五陰(內、外境)所轉，於是可以常住於「寂靜、清涼」、煩惱「永沒」的定境之中。
6、以上五點所述，其重點似乎落在了我們如何看待五受陰，以及通過五受陰而正確認識如來的話題。那麼，這些重點與舍利弗所批評的斷滅論，是處於一種什麼樣的關係？關於這個問題，我也作了淺顯的思索。讓我們再回到「漏盡阿羅漢身壞命終更無所有」這一主題之上。焰摩迦比丘聲稱阿羅漢在色身命終之後，一切歸於「無」，什麼都不存在了。我們似乎可以作這樣的理解，即從一開始，焰摩迦比丘的知見，也僅僅停留於色受想行識五個方面來認識阿羅漢(解脫者)。他認為即使是解脫者，也是由五受陰所組成；當人死後，五陰化解，然後歸於消滅。既然五陰消滅，阿羅漢生前所修證的境界也自然歸於消滅。如果按照這種理論推演下去，就很可能會演變為「修行不修行，其實都是一回事兒」這種荒謬的結論，因為他認為人死如燈滅，任何人都是變成骨灰一堆，無有差別。也就是說，焰摩迦比丘主要側重於從物質的層面來認識阿羅漢。舍利弗就是針對焰摩迦的這種心理，有針對性地提出如來「住無所得」來加以駁斥。
7、在經文的最後，舍利弗利用怨家惡人「詐來親附，為作仆從」而伺機殺長者子的譬喻，來說明我們對於五受陰要保持足夠的警惕，絕不能麻痹大意。也即是說，如果天真地認為「人死後什麼都不存在(無有果報)」來作為「作惡不修善」的借口，那就大大地錯了。五受陰雖然是無常的，無我的，是苦的，但是並不等於說我們死後，五受陰就與我們無關了，從此就可以擺脫五受陰的糾纏了。因此，作為學佛人，一定要避免兩個極端，即恆常論與斷滅論。正如舍利弗在經末所言：
「愚痴凡夫於五受陰作常想、安隱想、不病想、我想、我所想，於此五受陰保持護惜，終為此五受陰怨家所害。如彼長者，為詐親怨家所害而不覺知。焰摩迦！多聞聖弟子於此五受陰，觀察如病、如癰、如刺、如殺，無常、苦、空，非我、非我所，於此五受陰不著、不受，不受故不著，不著故自覺涅槃……」(2月3日)
