第一○五經(仙尼經)：
經中大意：有外道沙門問佛有關人死後之去處的問題，佛說有常見、斷見、中道三師，而我慢就是相續之因。
在某一時期，佛陀居止於王舍城的竹林精舍。佛陀住止之處，前來拜訪的人自然很多，而絕大多數的拜訪者，都是帶著仰慕和疑問而來。有一天，一位名叫「仙尼」的外道出家人，也來向佛陀提出一個很有趣的問題。這個問題就是：我們人類(眾生)命終之後，究竟生往何處呢？
對於這個問題，我想古今中外的哲學家與思想家們，都在不停地關注、探討這個問題。我們生從何處來，死往何處去？大約所有的宗教，都會將「生」與「死」列為其教理學說的頭等大事。在佛陀時代，當時比較有名的幾大學說教派，一般而言就是所謂的「六師外道」。我們將其稱作「外道」，並不是說它們的學說有多麼的邪惡，只能說這些學說與佛教的根本教義並不相同，有所差別而已。用現在的眼光看六師外道，其實他們各自的主張，也有其合理的、有價值的一部分，並非完全一無是處。在對待生死，尤其是死後魂歸何方，六師都並沒有給出一個令人信服的答案。在那些外道們看來，他們一直搞不明白的事情，佛陀卻似乎很是在行，因為在他們的眼中，佛陀經常為弟子信記說「某生彼處、某生彼處」，由此可以得出「佛陀神通廣大」的結論。那麼佛陀從什麼地方獲得這種奇特高超的「法術」呢？這也是這位外道沙門一直想知道的問題。因此為了弄個究竟，他特地趕到佛所，向佛請教「雲何沙門瞿曇得如此法」？
佛陀回答說：「汝莫生疑。以有惑故，彼則生疑。」佛陀說，世間有「三種師」，此三種分別為：
第一種師：「見現在世真實是我，如所知說，而無能知命終後事，是名第一師出於世間。」
第二種師：「見現在世真實是我，命終之後亦見是我，如所知說。」
第三種師：「不見現在世真實是我，亦復不見命終之後真實是我。」
第一種師，乃「斷見」論者；
第二種師，乃「常見」論者；
1、斷見。所謂斷見，我在上面的文章中已經有所涉及。持這種觀點的人，認為自己在現世之中，凡是眼中所看到的，心中所想到的，乃至鼻中所能嗅到的，便是真實的，存在的；當我們生命終結之後，這一切的一切，悉數歸於消滅，再也不存在了。他們否定死後意識與靈魂的存在，否定有來世與生死輪迴，否定業力如影隨形，否定因果報應。
2、常見。持這種觀點的人，認為一切都是恆常的，萬物中有一個主宰，人活著時擁有的一切，死後也同樣可以擁有。比如說生前擁有榮華富貴，只要活著的人處置得當，死後或來生仍可以繼續擁有高級的衣食享用。
3、正見。持此種見解的人，屬於佛教覺悟者所持的正見。「不見現在世真實是我」，是現世中的「無我觀」；「不見命終之後真實是我」，是未來世的「無我觀」。而這種三世的無我觀，是「如來、應、等正覺說，現法愛斷、離欲、滅盡、涅槃」的正知正見。
實際上這種觀點從表面上看起來，似乎很簡單。一些學佛者十分自信，認為自己學佛已經好多年了，而且也很精勤，大部頭經典都不知看了多少部，像「無我」這些基礎性的名相，幾乎再也不屑去談論了。事實上佛教的「無我」，決不是我們想像的那般簡單，絕大多數人(包括我本人在內)，對於佛陀的「無我」正見的高妙奧義的理解，只是停留在皮毛階段而已，遠遠沒有達到實證實修的狀態，甚至連大門都沒有邁進。正如佛陀所說：「此甚深處，難見難知，應須甚深照微妙至到，聰慧所了」。真正的佛法決不是在搞「文字游戲」，中國禪宗所謂的「不立文字」，就是要求我們要拋棄所知障，而靜下心來(息心)去實證實修，去塌實思惟觀照。對於無修無證、口若懸河般地誇誇其談，我們寧可不要。
那麼，若要認識到「無我」，應從何處入手呢？佛陀在這里為我們交待得很清楚，就是要從觀察體悟「五受陰」入手。在這個過程中，大部分人在佛陀的教誡下，盡解其義，於是證得了道果；而一部分人則部分(甚至一點也沒有)了解，於是生起「我慢」。這種「我慢」的典型表現是：認為自己了掌握了修行的秘訣，甚至無慚無愧地自認為已證得了某個階次的道果。我們甚至可以作如此歸納：之所以產生「常見」或「斷見」，問題的關鍵，仍是出在「我慢」之上。正因為「我慢」沒有根除清楚，才導致我們生起數不盡的邪知惡見，才導至我們生生不止，輪迴不息，永無脫離之日。在於這種情況下，佛陀就會為這些弟子們授記，說某某弟子命終之後會生於某處；對於那些已了達真義的弟子，佛陀也會及時地為他們授記，稱他們不再流轉於生死，已經獲得解脫。
在這部經中，我們可以得知，佛陀的授記，是嚴格控制對象的。其主要授記對象，乃是自己學修弟子。對於外道乃至普通民眾，大多數並沒有授記的必要。外道們每每見到佛陀為弟子們作出命種之後的某種預言，便誤解為佛陀神通廣大，能看透三世、望穿時空(實際上佛陀的確具備這樣的神通)。外道們只注意到佛陀神通(授記)的一面，卻沒更進一步地認真考察佛陀的教理教義以及最高的說法旨趣。所謂「外行看熱鬧，內行看門道」，其寓意大約也在乎此。(2月4日)
