第一○七經(長者經)：
本經主要敘述佛陀為有病長者說「對於苦患身而修不苦患之心」法，後舍利弗補說佛意，使長者頓覺豁然。
這部經的發生地點是在佛陀遊行於婆祇國(跋耆國？)期間，住止於設首婆羅山的鹿野深林之中。
有一位長者，名叫那拘羅，據說已經活了一百二十歲。至於是否真的活到這些高齡，已無法確證；即使勉強活到一百餘歲，那也是「頭童齒豁」，身如破車。正如佛經中對之描述的那樣，「年耆根熟，羸劣苦病」，生命幾乎到了難以為繼的田地了。記得唐代的杜牧曾撰《老來難》，其中有這樣的文句，來形容老年人，所謂「耳聾難與人說話，插七插八惹人嫌。雀蒙眼，似鰾粘，鼻淚常流擦不幹。人到面前看不準，常拿李四當張三」；「牙又掉，口流涎，硬物難嚼囫圇咽。一口不順就噎著，卡在嗓喉噎半天。真難受，顏色變，眼前生死兩可間」；「鼻子漏，如膿涎，常常流落胸膛前……頭發少，頂門寒，涼風颼的腦袋酸……」，道出了人到老年，真是千般難，萬般難，弄得兒孫們都心生厭煩。
這位那拘羅長者大約也是由於自己活得太久，到最後甚至連自己也有些討厭自己了——自己都活到一百二十歲了，怎麼還這么沒完沒了地活下去？因此他經常為此而煩惱，很想找到一個永無煩惱的葯方來醫治自己心中的煩惱。於是在某一天，那拘羅長者來到佛所，所佛陀訴說了積聚於心中的許久的郁結：「世尊！我年衰老，羸劣苦病，自力勉勵，覲見世尊及先所宗重知識比丘，唯願世尊為我說法，令我長夜安樂！」那拘羅長者的來意非常明確，就是「令我長夜安樂」。
佛陀聽後，對那拘羅長者是大加贊嘆：「長者所言極是！您如此高齡，且體弱多病，尚且親自來看望我們，真是很難得啊！」佛陀隨後又對長者說：
「長者當知，於苦患身，常當修學不苦患身。」
上面這句話，可謂全經的要點。對於色身，我們需要樹立一個正確的觀念。很多人在禮拜佛菩薩的時候，常常會祈求佛菩薩能保佑他們家庭幸福，身體健康，無病無災。這種恭敬禮求其實並沒有錯，這是我們一個美好的願望與精神寄託，合情合理。但是如果從正法的角度來看待這種禮佛心態，倒是值得推敲。我們大家都知道，生、老、病、死是人生規律，任何人也無法改變；即使是修成神仙，當福德享盡苦因相迫，仍然要歸於死亡。所謂神仙可以「長生不老」的說法，其實是靠不住的。說一句較真的話，如果我們大家都能做到身體健康，無病無災，那麼就等於說我們的生命規律從此以後就失效了。如果按照這種邏輯推演下去的話，我們人間與天堂將會無二，眾生再也不會輪迴了，那樣豈不是人間穢土變成真正的人間凈土了？事實上這是不可能的——至少目前是不可能的。
因此我們可以說，既然有色身的存在，疾病與痛苦就必然會伴隨而來，這種關係就等同於人與人影的關係。只要人身出現的地方，就必須有人影的出現，即如影隨形，任何人都無法改變。身為堂堂的佛陀，他同樣會生病，同樣會患「背痛」，同樣會產生「腹瀉」，同樣會自感到「身如破車」。佛陀尚且如此，更何況我們普通的眾生呢？從這里我們可以得出一個結論，那就是只要色身的存在，「苦患身」就必然一生伴隨，無可避免。
既然現世之中的「苦患身」不可避免，那麼我們能不能找到一個真正的「不苦患身」呢？在這個問題上，佛陀給了我們充足的信心：完全可以做到！順註：一些學者認為「不苦患身」的「身」根據上下文意思，應理解為「心」，即「不苦患心」。但我個人認為二者並沒有根本的差別。佛陀在這里的意思是說，那拘羅長者如今是「苦患身」，這個「身」，指的是有形有狀的、可以觸摸可以被感知的實實在在的「色身」；而後面的「不苦患身」的「身」，是指無形無狀的、甚至不能被我們切實感知的「色身」。這種色身，已完全脫離物質形態，它往往以一種絕對精神的形態而恆住，比如說高級別的禪定，就是一例。當然，如果從結合後面經文的意思看，此處的「苦患身」，理解為「苦患心」似乎更為妥貼。
佛陀說完這句話之後，也沒有多說什麼，便「默然而住」。那拘羅長者見到佛陀「默然」，便不再打攪，於是禮佛而去。事實上，根基深的大智慧者，往往只要聽聞到佛陀的一句話，便會得到不可思議的感應效果。有時候(比如這位那拘羅長者)聽眾並不知曉佛陀所講的並不怎麼理解(甚至不知所雲)，但是他們就是覺得很開心、很知足，「歡喜隨喜」，心中有種莫名的喜悅(法喜)。對於他們來說，他們只要聽聞到佛陀的聲音，就已心滿意足，再無過多的奢求。
那拘羅長者離開佛所不遠，見到舍利弗尊者正在一棵樹下靜默而坐。於是那拘羅長者便上前作禮問訊。舍利弗看了看那拘羅長者，覺得很奇怪。因為那拘羅長者在拜見佛陀之前，面色枯黃，連走路都很困難，如朽木一般。可是前後不到一頓飯的功夫，那拘羅長者幾乎變了一個人，如今他是「諸根和悅，貌色鮮明」，似乎一下子年輕了五十歲！於是舍利弗禁不住問道：「老人家您氣色如此之好，前後判若兩人！您於世尊所得聞深法耶？」
那拘羅長者說：「今日世尊為我說法，示教照喜，以甘露法，灌我身心，是故我今諸根和悅，顏貌鮮明。」
舍利費感到有些不可思議，於是追問道：「世尊究竟為您說了何等法？」
那拘羅長者將前後經過如實重述。
舍利弗聞後問：「汝向何不重問世尊：雲何苦患身、苦患心？雲何苦患身、不苦患心？」
那拘羅長者一聽，覺得很有道理。但又不好意思再去討擾佛陀，只好向舍利弗請教。
舍利弗作此回答：
苦患身、苦患心：
「愚痴無聞凡夫於色集、色滅、色患、色味、色離不如實知；不如實知故，愛樂於色，言樂是我、是我所，而取攝受。彼色若壞、若異，心識隨轉，惱苦生；惱苦生已，恐怖、障閡、顧念、憂苦、結戀。於受、想、行、識亦復如是，是名身心苦患。」
身苦患、心不苦患：
「多聞聖弟子於色集、色滅、色味、色患、色離如實知；如實知已，不生愛樂，見色是我、是我所；彼色若變、若異，心不隨轉惱苦生；心不隨轉惱苦生已，得不恐怖、障礙、顧念、結戀。受、想、行、識亦復如是。是名身苦患、心不苦患。」
上面兩段經文，需要細細品味。讀經就是這樣，「如人飲水，冷暖自知」。歸結為一句話，在苦患面前(即在色身苦患無法避免的前提下)，我們應該保持一個什麼樣的心態，這是凡夫與聖者之間的重要區別之一。如果我們「心識」為五陰苦患「隨轉」，然後生起「恐怖、障礙(閡)、顧念、結戀」，那麼對不起，你只能淪為凡夫，不僅身苦患，心也苦患；相反，如果我們不受到五陰苦患的影響，「不生愛樂」、「心不隨轉」，那麼你就是聖者，身、心俱不苦患。由此我想到了大乘佛教的名句——「煩惱即菩提」。有時，我們以無盡的煩惱來磨鍊我們的心志，也許是件好事情。所謂諸佛成佛皆在人間，而決不會選擇天上成佛，其奧義大約也正止乎於此。(2月7日)
