200經(羅睺羅經)：
第200經名稱也叫做「羅睺羅經」，雖然名稱相同，但是與上述二經有較大的不同。本經主要敘述羅睺羅欲求得阿羅漢果之法，於是向佛請教。然佛陀知其根機未熟，故先後示以五陰、六入處、尼陀那(因緣)法，使其靜處思惟。待時機成熟時，便授其無常等法，使其成就羅漢道果。
我們在讀誦《妙法蓮華經》第二方便品之時，便會發現這樣一個現象：佛由三昧起，稱嘆諸佛智慧甚深無量，難解難入，佛說諸佛究竟了知諸法實相——「十如是」。為令聲聞、緣覺二乘人斷苦縛，得涅槃，佛以方便力，曾分說三乘之教，今日所說才是佛的真實教法。佛陀在準備開演法華經之前，曾經「默然」，後來據說有五千增上慢者自動退席，可是佛陀並沒有加以制止，據說這些人根性不具備聽聞無上大法的因緣條件。若勉強聽聞，必生驕慢毀謗之心。從這裡，我們便可以看出佛陀對於說法時機的把握，不僅很在意，而且運用得恰到好處。
這部經典(200經)也是這樣。佛陀之子羅睺羅向佛陀請教一些問題，請求佛陀予以開示：
「善哉！世尊！為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住；獨一靜處，專精思惟，不放逸住已，如是思惟：所以族姓子剃除須發，正信、非家、出家學道，修持梵行，見法自知作證：我生已盡，梵行已立，所作已作，自知不受後有。」
羅睺羅的這段表白，實際上就是在向佛陀「求法」。他的意思是說，佛陀啊，您看我到目前為止，還沒有成就聖果。您還是為我說法吧，我聽了以後，一定會按照您的教導去修去證，肯定會速證聖位的。所謂「自知作證」，就是成就阿羅漢果位。
佛陀的偉大之處，就是不徇私情。他並不因為羅睺羅是自己的俗世親子，就有意加以偏袒，有事沒事時給他單獨「開小灶」。他對所有弟子皆一視同仁，從不搞特殊。他為弟子說什麼法，該選擇在何時說法，都要事先觀察一下弟子的根性(即所謂的「心解脫慧」)有沒有成熟。
於是，佛陀按照慣例，對羅睺羅的「心解脫慧」進行一番觀察，結果發現他並沒有成熟，還不能接受高深的佛法——增上法。佛陀很有智慧，他沒有直截了當地拒絕羅睺羅，而是善巧方便地對羅睺羅說：「汝以授人五受陰未？」——你有沒有向大眾宣講「五受陰」之法呢？從這裡我們可以看出，「五受陰」在佛法修習次第中，始終是處於基礎的、關鍵的地位。因為五受陰之法的重點，是教人知道眾生在於五陰之中執取為我、我所的過患，從而樹立五陰非我的觀念。脫離五受陰，我們就沒有能力再向更高層次的佛法邁進。
羅睺羅回答說：「沒有啊，世尊。」
佛告羅睺羅：「汝當為人演說五受人。」
羅睺羅聽後，便「於異時為人演說五受陰」。說完了以後，再還詣佛所，仰白佛陀說：「世尊！我已為人說五受陰，唯願世尊為我說法。」
佛陀再次觀察了羅睺羅的心智，發現他的「心解脫智」仍未成熟。於是就問道：
「汝為人說六入處未？」
羅睺羅回答：「未也，世尊。」……
羅睺羅回答：「未也，世尊。」
當我們讀到這裡的時候，我們便會發出疑問：佛陀教羅睺羅為他人先演說五受陰法，次演說六入處法，最後讓他為別人演說尼陀那法，佛陀為什麼要這麼做呢？或者說，佛陀此舉的真實用意何在呢？
要獲悉這個答案，其實並不怎麼困難。假如我們當過老師帶過學生，對此便有著切身的體會。如果學生能接受五分知識，老師必須具備十分的知識儲備；如果學生要達到個個優秀，那麼這位老師一定是位了不起的特級教師。無論是教書育人還是上台演戲，都深知「台上十分鐘，台下十年功」的真諦所在。我們如果要將一種真理，精確無誤地傳達給聽眾，且要讓大家都能聽得明白，易於接受，我們自己卻一知半解、囫圇吞棗，能行呢？根本行不通！自己都沒有整明白的事兒，要想讓聽眾能聽得明白，天下哪有這樣的道理？
而佛法相對於世俗的教書育人來說，就更深了一層。佛法不僅靠思想上的理解，更要靠身體力行而實證實修，這樣才能獲得真切的經驗體會。比如說我們常說五陰為苦空，為無我，為無常。光用嘴巴講講，對於三歲孩童來說，都並不費太多的力氣。而要知道五陰非我的來龍去脈以及其究竟實相的甚深觀照，沒有「靜處專精思惟」的功底，是絕對達不到的。因此當羅睺羅將因緣法向眾人宣說完畢，再一次請佛說法之時，佛陀還是觀察到羅睺羅的根機未熟。怎麼辦呢？佛陀乃對羅睺羅說：
就是說，我們光會演說還不行，還要認真地去「專精思惟，觀察其義」。想想我們當前的各位講經法師，你們在四處弘法之時，有沒有靜下心來，像佛陀所教敕的那樣，「獨於一靜處，專精思惟，觀察其義」呢？恐怕大部分法師都無法真正做到這一點——包括我在內。
羅睺羅聽到佛陀的這番教導後，並不沮喪，而是老老實實地對自己向別人宣說的諸法進行了深刻的反思。反思的結果，使他倏地明白了——
我們中國的禪宗常講「開悟」。什麼叫「悟」，了解了佛法的真正旨趣，這就叫作「言下大悟」，或「豁然頓悟」。羅睺羅從前面的漸修，到最後一下子鬧明白了。他明白了什麼？原來所謂的五陰法、六入處法，還有因緣緣起法，都是讓我們「順趣涅槃、流注涅槃、後住涅槃」的呀！佛陀決不會為說法而說法，他所說的每一種法，無論長短大小，無論言語多寡，都是應機而設，不會形同虛設——這就是「悟」。
那麼「悟」了以後，是不是說就等同於成就聖果了呢？非也！因此《六祖壇經》中的「迷時眾生，悟時即佛」中的「佛」，是廣義之「佛」，並非佛果。
佛陀聽了羅睺羅的這番話後，再次觀察羅睺羅，發現他「心解脫智熟，堪任受增上法」，於是對羅睺羅宣說「一切無常」之法。法還是那些法，可是認識卻大不相同——這就是我們常說的「看山還是山，看水還是水」的修禪境界。蘇軾詩「舊書不厭百回讀，熟讀深思子自知」，其所說與經中真義，亦殊途同歸。(3月3日)
