第252經(優波先那經)：
本經有一定的故事情節。主要內容：有一位優波先那比丘，在習禪時不幸為毒蛇所咬傷，臨終前還從容自若。舍利弗尊者將此事稟告佛陀，佛即說避毒蛇之偈。
我們知道，佛陀時代的古印度，對於若行十分崇敬，因此苦行之風盛行。在原始佛教的早期，佛教界也深受這種苦行風氣的侵染，許多比丘皆加入到苦行隊伍之中。
第一，無論是佛教，還是印度其他宗教，不僅不排斥苦行，甚至對於苦行之風多有倡導。印度自古便有苦行的習俗，這種習俗，從某種意義上講，是伴隨著類似於基督教的「原罪說」而久盛不衰。無論是早期的婆羅門教，還是後期的印度教，都主張人生下來是充滿罪惡的，只有通過自己的不斷苦行，才有可能將自己的罪業洗涮乾淨，死後可以有個好去處。在印度的絕大多數人們的心目中，「忍」是第一位的。若生下來貧困下賤，那是自己前世沒有修行、過份享樂的緣故，與他人無關。正是這種洗涮罪業的動因，使得印度的苦行之風大為盛行。
第二，佛教創始人釋迦佛陀曾經也深受苦行之風的影響。在其未證道之前，有過六年苦行的經歷，而且這種苦行近似於對於身心的暴虐與折磨。比之外道的那些苦行，實在是有過之而無不及。在身體極度羸弱之時，釋尊意識到苦行解決不了任何事情——它並非是一種正確的修行方法。於是釋尊果斷地放棄了若行，開始食用諸如牛奶之類的供品。經過菩提樹下參悟，終於使自己獲得了無上的解脫。
第三，釋迦牟尼佛對於苦行有著切身的體驗，因此他並不認為苦行對於佛法的修證會帶來實質性的幫助，但是佛陀對於苦行的態度有時十分微妙。准確地說，佛陀一貫反對「兩邊」，即兩個極端：他既反對極端的精進(極端的苦行)，又反對極端的懈怠(極端的享樂)。他曾經用調琴之喻，來勸導弟子們對於修行應持有正確的修行方式。進一步說，佛教實際上並不刻意反對苦行，只是反對極端的苦行。因為極端的苦行除了對我們的身心造成嚴重的折磨與傷害外，對於究竟的解脫，似乎並沒有什麼實質性的助益。
第四，隨著佛教前進步伐的加快，以國王為代表的上層社會逐步了解接受並十分愉快地皈依了佛陀。在國王的大力提倡下，代表落後思想的婆羅門沙門，從一開始對佛教的激烈反對，到後來也逐漸容忍並接納了佛教的存在。而眾多的三級民眾(是指三種姓婆羅門——居家婆羅門、剎帝利、吠舍)，甚至下賤種種的首陀羅，以及有著悲傷經歷的妓女們，都擁有皈依並出家為僧的權利，因此佛教在很長一段時間內，達到了一相當程度的繁榮。在這種背景下，對於比丘們的供養也日益增多。每日必須托缽乞食，且「日中一食」的慣例，卻遭到了一定的破壞。到原始佛教的後期，出家比丘們還吃起了早粥。居住條件也得到了大為改觀，全國出現了很多由信徒們奉獻的精舍，從而使比丘們「居無定所」的生活徹底地劃上了句號。信徒們從一開始的「四事供養」(衣服、飲食、卧具、湯藥)，發展到用貨幣作為供養(後期的「不捉金銀戒」，以及提婆達多對於比丘生活腐化的指責，都反映此種情況)。在這種背景下，佛陀為了防止比丘生活出現腐化，在特殊時期內，還有意無意地對苦行予以適當地提倡。
本經中所敘述的這種「優波先那」比丘，便是苦行的模範典型之一。經中所說成波先那「住王舍城寒林中冢間蛇頭岩下迦陵伽行處」。而所謂的「寒林」，則為林葬之處，即預定某一深林為墓所，運死屍而棄置於此，以飼諸禽獸。《大智度論》所說的「王舍城南屍陀林(寒林)中多諸死人，諸鷲常來啖之」，即是此意。而「寒林」則確有其處，其林原為王舍城民棄屍之所，後為罪犯居地，其後更為棄屍地的泛稱。我們想想，在這種死屍橫陳的環境中修行，肯定會很恐怖。那麼優波先那比丘為何在選擇寒林作為自己的修行之地呢？我個人的想法，大約是通過對死屍的觀察，從而對人生無常的一種深度的體悟吧！
第253經(毘紐迦旃延經)：
本經敘述的內容主要有兩個，第一是請法師說法，應秉持什麼樣的態度；第二是有關「苦」的生起之因與寂滅之因。
首先需說明，「毗紐迦旃延」是姓氏，與中國的「趙錢孫李」、「夏侯」、「歐陽」之類姓氏相同，沒有什麼特殊的含義。
253經的所述的主人公有兩位，首先是尊者優陀夷。優陀夷尊者善於說法，巧用譬喻，能使每位聞法者都能歡喜信受，故被譽為「福度民眾第一」。其次是位姓氏為「毗紐迦旃延」的婆羅門尼(婆羅門種姓的婦女)。有關這位婆羅門尼究竟是出家還是居家，從前後經文看，兩種可能並存。那些砍柴的年輕人稱她為「和上尼」(女師傅)，似乎該歸入出家修行人的行列。但這里又產生了一個疑問：婆羅門的出家修行者中有女性嗎？我們從原始經典的各種記述看，可以知道男性婆羅門一生之中有四期。一般而言，到第三期的林棲期開始，婆羅門便棄家隱居山林；第四期的遁世期，便徹底與俗家絕緣，舍棄一切財富，雲遊四方。然而四期的主體乃是男性婆羅門，迄今尚未聽聞有女性婆羅門出家修行的說法。
其次，從經文中可以得知，這位婆羅門尼家庭條件不錯，手下擁有一批年輕力壯的「年少」弟子，不僅是「遊行采樵」，而且諸如田間勞作以及各種體力活，都由這批年輕人完成。有關婆羅門出家修行人，是否僱傭長工不得而知。根據《長阿含經》的一些記載，如果是德高望重的出家婆羅門，可以享受「梵分」待遇。所謂「梵分」，即相當於私人封地，即用於修行時所需的各種供養補給。婆羅門對「梵分」內的土地、財產、人員享有使用支配權，甚至享用有限度的獨立司法權，但是對「梵分」的封地不具備所有權。而只有居家的婆羅門，才能擁有私人土地的處置權。
再次，從這位婆羅門的前後舉止看，她一看始請優陀夷說法時，對自己刻意打扮了一番，「毗紐迦旃延婆羅門尼知食已訖，著好革屣，以衣覆頭，別施高床」。如果位出家修行的女婆羅門，用得著如此折騰不？因此從各方面的分析看，我們可以得出結論，即這位婆羅門尼是位居家人士，很可能是位身世顯赫的婆羅門家庭主婦——用中國舊式的一句很不體面的話講，叫「地主婆」，或「官太太」。
上面已述，這位優陀夷尊者善於說法，使聞法者善生愉悅，樂於信受。但是這里涉及到一個很現實的問題，即該對什麼人說法，又不該對什麼人說法。有人會問：法師說法還能劃分對象嗎？所謂眾生平等，說法者不該有分別心。但是凡事有個度，佛陀說法時，對於那些話不投機的、有意挑釁的，總是保持「默然」。所謂「法雨不潤無根草，佛門只度有緣人」。當然話又說回來了，何謂「有緣有根」，何謂「無緣無根」？一般法師也難以分曉。但是，一個人是否驕慢(傲慢)，從態度上基本上是可以看出來的。因此，佛陀曾經囑咐弟子們，對那些驕慢心非常嚴重的眾生，是不可以為其說法的。佛陀的觀點是：如果對驕慢者說法，不僅是對佛法的不尊重，而且很可能招引他人的謗法言行。
本經中所說的那些年少採樵者們，在上山打柴時，結識了優陀夷尊者，並多次聽聞他宣說的佛法。大家對優陀夷尊者讚歎不已，深為他的說法玄妙所折服。這些年輕人回去後，自然要向他們的東家——毗紐迦旃延婆羅門尼面前提及：「我和上尼！當知庵羅園中有沙門優陀夷，姓瞿曇氏，依於彼住，極善說法。」
這位婆羅門尼聽了饒有興趣，便語諸年少言：「汝可往請沙門優陀夷瞿曇氏，明日於此飯食。」諸年少此教已，便將主人的邀請向優陀夷尊者作了傳達。優陀夷尊者默然受請。
第二天上午，尊者便著衣持缽，前往應供。吃完飯後，婆羅門尼想請尊者為她說法：「欲有所問，寧有閑暇見答與否？」可是她很高傲，在穿著打扮方面很是講究，而且還「別施高床，現起輕相，傲慢而坐」。那種說話語氣，類似與命令的口吻。
優陀夷見狀，便回答說：「姊妹今是非時。」意思是說，現在不適合說法。尊者作此語已，從座起去。
如前三返，如是三請，優陀夷依然回答說「非時」，不為婆羅門尼說法。
如此一來，婆羅門尼感到很納悶——她思前想後，也理不出頭緒來。而那幫小青年，卻是每日都能聽聞到優陀夷那美妙的說法聲音。於是她就詢問究竟是怎麼一回事，難道這位沙門尊者存有偏心？
諸弟子一語道破：「著好革屣，以衣覆頭，不恭敬坐，彼雲何說？所以者何？彼尊者優陀夷以敬法故，不說而去。」
這次，婆羅門尼變聰明了，她「脫革屣，整衣服，更坐卑床」，向優陀夷請教佛法。關於什麼叫「床」，什麼叫「高床」，什麼叫「卑床」，有興趣的朋友可查一查佛學辭典。
上面所講的，就是教我們聽聞佛法時，要態度端正，不可存有驕慢之心。
婆羅門尼問道：「有沙門、婆羅門說苦樂自作，復有說言苦樂他作，復有說言苦樂自他作，復有說言苦樂非自非他作。尊者，復雲何？」
婆羅門尼的這句問話，包含四層意思：
1、苦樂為自作；
4、苦樂既非自作亦非他作。
關於這些問題，古今一直爭論不休，到目前哲學界也未能圓滿解答。原因何在？根本說不清楚。對於這四個問題，我們可以推演到很多類似的問題，比如說，業為自作，業為他作……它們具有很強的思辨性，若對佛法沒有精湛的研究與實證，根本無法回答。
優陀夷尊者是如何回答的呢？他回答說：「阿羅訶說苦、樂異生，非如是說。」
這里的「阿羅訶」，特指佛陀。有時候我們會看到原始經典中，將佛陀稱作「大阿羅訶(漢)」，是很正常的。我們不要一聽到將佛陀降格稱謂就大呼小叫。在原始佛教看來，個人修證的最高境界，就是阿羅漢；除此之外，再也沒有更高的修持次第了。
事實上，婆羅門尼深感困惑的四個問題，實際上都是錯誤的，因為它們都是偽命題。而佛陀的「苦樂異生」，則是正知正見。同理，苦樂也是「異滅」，不存在什麼自滅他滅等等諸如此類的偽命題。什麼叫「異生」「異滅」？實際上就是依因緣而生，依因緣而滅，這便是佛法中的核心理論：緣起法。因此優陀夷在解釋這個問題時，說「從其因緣，生諸苦樂」。優陀夷回答這些問題時並非即興發揮，他是嚴格按照佛陀的教導而宣說，沒有絲毫的添油加醋。從緣起的角度，我們對各種現象的發生，都可以作出合理的解釋。比如說苦、樂、不苦不樂三受，也是根據因緣而生，隨因緣而滅。
