第250經(拘絺羅經)：
本經為舍利弗與大拘絺羅之間的問答語錄，主要敘述眼與色，乃至意與法，如系縛，就是欲貪；如斷欲貪，便得解脫。
有一天，尊者大拘絺羅往詣舍利弗所，向他請教一些問題。當然，我們也不能機器地理解為誰向誰請教的問題，而應理解為這是佛陀弟子們之間對教理的相互探討。大家彼此之間，有時候你問我答，有時候我問你答，似乎不存在誰教導誰的問題，而是通過相互之間的探討，對於教理的領悟與修持的把握，有著直接的幫助。
尊者拘絺羅問道：「雲何，尊者舍利弗！眼系色耶？色系眼耶？耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，間系法耶？法系意耶？」
拘絺羅這句話的意思是：到底是色系於色呢，還是色繫於眼呢？依此類推，其他諸如耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法，究竟是誰繫於誰呢？實際上這個問題是我們在參禪過程中經常思惟的一個問題。比如說與此相仿的話題是：究竟是菩薩成就了我們，還是我們成就了菩薩？這個話題很有趣，但並不無聊。按照一般人的理解，當然是菩薩成就了我們，因為我們是被菩薩度化的，哪有我們度化菩薩的道理？當然，如果我們換一種思惟，事情就不是那麼回事了。例如，菩薩為何名為菩薩？因為菩薩不僅自度，更是度人。反過來，正是有眾生可度，方才稱作菩薩；如果三界之內沒有眾生可度，菩薩還能稱作菩薩么？如此說來，便是任何一件事物，均有一個與之相對應的「參照系」。運動是靜止的參照系，靜止是運動的參照系；沒有運動，無所謂靜止；無有靜止，便無所謂運動。從這個層面上講，所謂眼與色、耳與聲，是相互緣起的、互為干「系」的關係，既不可將二者截然割裂，造成對立；亦不可將二者混為一談，不分彼此。
在對待眼色(六根與六根)的關係問題上，舍利弗的回答無疑是十分正確的，即我們平常所說的「如法作答」，亦即「正見」。他回答說：
「非眼系色，非色系眼。乃至非意系法，非法系意。尊者摩訶拘絺羅！於其中間，若彼欲貪，是其系也。尊者摩訶拘絺羅！譬如二牛，一黑一白，共一軛鞅縛系，人問言：為黑牛系白牛？為白牛系黑牛？為等問不？」
舍利弗的這段回答，非常經典！他的意思是說，之所以有「眼色」之說，我們之所以將眼與色相互聯系起來，其中起關鍵作用的，便是一個「貪」字。也就是說，眼與色之間，本來並沒有什麼關係，就好你菩薩與眾生之間，本來也是毫不相干。那麼什麼東西將菩薩與眾生加以聯系了呢？那便是「苦樂」二字。眾生多苦，菩薩想方設法使眾生離苦得樂，這便是二者之間的系結。我們試想一下，如果眾生無有眾苦，而菩薩也沒有能力拔苦與樂，那麼菩薩與眾生還有關係嗎？一點關係都沒有了。而眼與色、耳與聲……等等之間，也是這種關係。因為有了「貪」這個「系」，所以我們根本無法說得清楚，究竟是眼系於色，還是色繫於眼。因此無論說「眼系色」，還是「色系眼」，都是錯誤的。就好像有一白一黑的兩條牛共拉一輛車，黑、白二牛之間用「軛」(駕車時擱在牛馬頸上的曲木)或「鞅」(馬頸上的皮帶)相系縛。從表相上看，二牛是緊緊地系縛在一起的，二者共為進退。但是究竟是黑牛系縛於白牛，還是白牛系縛於黑牛？這個誰也說不清楚，因為黑、白二牛本來沒有什麼關係，可是為了共同的拉車任務，將二牛的命運緊緊地系縛於一起。而維系二者命運的，便是套在二牛脖子上的「軛」或「鞅」。
如上所述，所謂眼與色、耳與聲、鼻與香、舌與味、身與觸、意與法之間，它們之間的系縛之物是什麼？便是一個十分麻煩的「貪」字。我們的貪欲實在太多了，貪吃貪睡貪財貪色貪名貪利貪享受，都是「貪」字在作怪。因此舍利弗進一步強調了如下三層：
1、「非眼系色，非色系眼，非色系眼。乃至非意系法，非法系意；中間欲貪，是其系也。」
2「若眼系色，若色系眼，乃到若意系法，若法系意，世尊不教人建立梵行，得盡苦邊。以非眼系色，非色系眼，乃至非意系法，非法系意，故世尊教人建立梵行，得盡苦邊。」
3、「世尊眼見色若好、若惡，不起欲貪；其餘眾生眼若見色若好、若惡，則起欲貪。是故世尊說當斷欲貪，則心解脫。乃至意、法亦復如是。」
第一，眼與色之是本來無有所「系」，但是「欲貪」，卻將眼與色緊緊地維系在一起；
第二，眼與色，從本質上說，不存在誰系誰的問題。如果眼與色本來就系縛於一處，那麼佛陀就沒必要教導大家修行證果了(意指眼色不可分，欲貪不可除)；正因為我們完全可以認識到「非眼系色，非色系眼」，欲貪是完全可以滅除的，因此佛陀才苦口婆心地教導大家，當眼於色相遇時，我們不要生起「欲貪」，如此才能「建立梵行」，從而最終「得盡苦邊」。因為「欲貪」沒有了，我們的身心就獲得了徹底的、最高的「自在」。
第三，從處理眼與色二者關係的角度上來說，佛陀與眾生的差別在何處？還是落於「欲貪」二字。「世尊眼見色若好、若惡」，能夠做到「不起欲貪」；可是我們眾生呢，「眼若見色若好若惡」，便會生起大小不等的「欲貪」——這便是佛與眾生的根本差別所在。
眼色本無系，意法亦如是。
欲貪為其本，苦樂從此生。
若滅貪維系，凡聖無二別。
(4月12日)
