第247經(習近經)：
本經敘述沙門、婆羅門如果習近(親近)於眼等六入處的話，就不會獲得解脫。
第248經(純陀經)：
本經敘述四大所造之色，乃為無常無我；六識亦同樣為無常與無我。
曾在一段時間內，佛陀居止於華氏城的雞林精舍。談到這個華氏城(波吒利弗多羅)，在歷史上很是有名。我們知道，摩揭陀國的都城是在王舍城，而王舍城的東北部，當時有一位強大而古老的國家，叫跋耆國，為當時十六大國之一。跋耆國據說民風淳樸，非常尊重和沿襲傳統，時常受到佛陀的稱讚。摩揭陀國的阿闍世王執政後，一心想擴大版圖，因此與跋耆國摩擦不斷，並有升級為局部戰爭的可能。《長阿含經》和《中阿含經》中曾有大臣禹舍向佛陀請教有關戰爭問題的記載。當時阿闍世王為了防禦跋耆國的侵略(「防禦」其實是借口而已)，指派大臣禹舍到邊境小鎮去建造防禦工事，並把大量的居民遷往該地居住，這便是華氏城的由來。
佛陀涅槃之後，阿闍世王因人民轉少，故舍王舍大城而遷都於華氏城(波吒利弗多羅)，為並吞跋耆國作了經濟上和軍事上的准備。其後，孔雀王朝開祖旃陀羅笈多王亦定都於此，據當時希臘使節至此地的記錄所載，都城東西約十五公里，南北二點五公里，城周有壕溝。旃陀羅笈多王之孫阿育王，嘗於城西興建阿育僧伽藍，舉行第三次經典結集，大力保護佛教。孔雀王朝滅亡後，熏伽、案達羅、笈多各王朝亦皆立都於此。五世紀初，法顯訪此地時，猶曾見壯麗的宮殿，有大小乘佛寺二座，修學之學僧六、七百人。但於六世紀時，由於渾族入侵而完全破壞。及七世紀中葉玄奘訪此時，此城已成廢墟，居民不過千人，城北有阿育王建的地獄、佛足石、雞園精舍等遺基(以上資料參考《中華佛教百科全書》)。
而「雞園精舍」亦同樣有名。據《中阿含經·八城經》記載，佛陀入滅後，有眾多上尊名德皆曾住錫於此，為佛法的延續與傳播，功勛卓著。而佛陀住世期間，亦偶爾居止於該精舍。本經中所敘述之事，即發生於此精舍之內。
有一天阿難尊者去造訪大純陀尊者(摩訶周那，為舍利弗之弟)——當然，我在這里用「造訪」二字，其實是十分不妥貼的。佛教道友之間相互看望一下，一般稱為「串竂」，就好像我們平常所說的「串門」。今天尊者阿難向純陀尊者請教一些問題，主要是——
阿難問：「如世尊、如來、應、等正覺所知所見，說四大造色，施設顯露，此四大色非我。如來、應、等正覺所知所見，亦復說識非我耶？」——這句問話，乃是本經題眼。
純陀答：「仁者最為多聞，我從遠來詣尊者所，為問此法故。今日，尊者！唯願為說此義。」
從這里，我們倒覺得挺有意思：阿難原來想請教純陀問題，結果純陀反過來請教阿難，問者反倒被置換成被問者了。這使得我們隱約地感覺到，阿難的造訪，可能是專門為純陀尊者傳授佛法來了。而阿難倒也沒有再三推託，他對純陀說：「我今問尊者，隨意見答。」
問：「尊者純陀！為有眼、有色、有眼識不？」純陀回答：「有。」
阿難復問：「為緣眼及色，生眼識不？」答：「如是。」
復問：「緣眼及色，生眼識，彼因、彼緣為常、為無常？」答：「無常。」
又問：「彼因、彼緣生眼識，彼因、彼緣無常變易時，彼識住耶？」答：「不也。」
復問：「於意雲何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子於中寧見是我、異我、相在不？」回答：「不也。」
復問：「耳、鼻、舌、身、意、法於意雲何？有意、有法、有意識不？」答：「有。」
復問：「為緣意及法，生意識不？」答：「如是。」
復問：「若意緣法，生意識，彼因彼緣為常、為無常？」答：「無常。」
復問：「若因、若緣生意識，彼因、彼緣無常變易時，意識住耶？」答：「不也。」
復問：「於意雲何？彼法若生、若滅可知，多聞聖弟子寧於中見我、異我、相在不？」回答：「不也，尊者阿難！」
從上面的一段對話經文中，我們可將其分為兩個層次，即分為物質的層面與精神的層面。從物質層面講，所謂色，乃四大所假合而成，其無有實體，乃為成住異滅的漸次演進。我們所見的色，其只是一個「住」的短暫停留而已，並非真實的永恆的存在。從這個意義上講，世間的萬事萬物，都是無常的，都是暫住的且不可能永恆的。從歷史的視角看，既然是短暫的一瞬間，猶如白隙過駒一般迅捷，因此世間也沒有什麼真正值得我們留戀的東西；甚至連我們這個色身也是如此——人既有生，就必有死，世間並沒有什麼「永生」一說。故而世間各種色——有為之法，皆既是無常的，同時也是無我的，即「彼法若生、若滅可知」、「四大造色，施設顯露」。
同理，從精神的層面看，「識」也是無常與無我。我們所因所緣而產生的各種意識，也會隨著物質的變化而處於不斷的生滅變幻之中。因此，阿難尊者在這里所講的「彼因彼無常變易時」，意識也同樣難以做到住留不變易。從這里我們同樣可以得出結論，即六識(六根緣六境而生起之六識)亦為剎那生滅，其性相亦為無常、無我。
到這里，阿難可以回答自己先前提出的那個問題了，即「如來、應、等正覺所知所見，說識亦無常」。為了進一步說明這個問題，阿難作了一個譬喻：「譬如士夫(成年男子)持斧入山，見芭蕉樹，謂堪材用，斷根、截葉、斫枝、剝皮，求其堅實，剝至於盡，都無堅處。」我們知道，芭蕉樹的主要功用大約就體現在觀賞與飾美之用。別看芭蕉樹長得很碩大，其實除了好看以外，別無用場，是典型的「中看不中用」。若想使芭蕉樹「堪為材用」，那將是大錯特錯。為什麼？因為芭蕉樹除了根葉枝皮，根本就沒有樹干可言，又如何能「求其堅實」呢？若從禪修的角度講，所謂芭蕉樹的譬喻，便是典型的「次第觀照法」，即對所觀照的對象進行層層分解，最後得出萬法無有堅實、無有自體(實體)的結論。無論是觀照諸法色相，還是關照六識諸念，都可以採用此種觀法。此種觀法，亦可稱之為「次第空觀」。阿難通過芭蕉喻而得出的結論是：
