第301經(迦旃延經)：
本經敘述何謂正見。
何謂正見？在不同的時期和場合，會有著不同的闡解，如果從「純」佛法的角度來講，我們今天絕大多數人，都是邪見。而在本經中，佛陀對於「正見」的看法是：離開「有」與「無」二見而行中道，即為正見。尊者撒陀迦旃延問佛：「雲何正見？雲何世尊施設正見？」這里包含著兩層意思，第一，什麼叫正見；第二，佛陀說正見法的深意所在。
佛陀是如何回答的呢？「世間有二種依，若有、若無，為取所觸：取所觸故，或依有、或依無。」這兩種「依」分別為「有」與「無」。根據我個人的理解，「有」即為常，而「無」即為斷。世尊說：「若無此取者，心境系著使不取、不住、不計我苦生而生，苦滅而滅，於彼不疑、不惑，不由於他而自知，是名正見，是名如來所施設正見。」在這里，如來說離開有取與無取，即為正見。因為離開了有與無，才會使心不系著於境，如此才能不繫於苦；離於二邊而行中道，即為正見。
我們知道，原始佛教講中道，而大乘佛教也講中道。名稱雖相同，內容卻有所差異。我個人以為這二者最大的差別，在於個人修持的出發點與觀點不同所造成。原始佛教最主要注重個人心性的修鍊，比如說雜阿含經的說法對象，絕大多數都是出家的比丘(極少數是比丘尼)。聞法的對象是出家比丘，佛陀自然要求他們要加強個人修養，使自己少點欲貪；在個人問題解決的基礎上，再來幫助其他人。因此，佛陀在講法時，無論是離有還是離無，都是著眼於修行者個人(比丘)，讓他們正確對待物質享受，如何平息內心的躁動等等。而在後期大乘佛教時期，由於時代的發展，僅僅關注於個人了生死的封閉式的自我修鍊，已經無法適應社會大眾的需要，因此必須對教理作出新的闡解(或者說在原有教理的基礎上進行新的發展)。因此，此時的有與無，不僅著眼於社會大眾，同時也著眼於現實世界與宇宙萬法諸方面。有關大乘佛教的中道思想，最有代表性的便是龍樹的「八不中道」，即生滅、常斷、一異。龍樹在《中論》的卷首便說「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。」用「八不緣起」來對治世間的八種邪執，可以說是對原始「二不中道」教理思想的重要發展。
第302經(阿支羅經)：
阿支羅迦葉是位外道信徒，但是他對佛教很有好感，於是在佛陀乞食歸來的途中，向佛陀請教了一些問題。這些問題主要是：苦為自作、為他作、為無因作？
佛陀起初不太樂意理會阿支羅，因為說法需要講因緣，因緣不具足最好不要勉強，否則會引起聞法者的煩惱。但是這位阿支羅外道很執著，他再三問佛陀：「瞿曇，何為我作留難？瞿曇！雲何有異？我今欲有所問，為我解說。」
佛陀對於有關「苦自作」、「苦他作」、「苦非自非他無因作」這些問題，並不願意回答，因為這些問題一兩句話根本說不清，或者說越說越糊塗，乾脆不要回答，是一種「無記」。
阿支羅對此深感不解，他問「答言無記。今無此苦耶？」既然是「無記」，是不是說世間根本就沒有「苦」的存在呢？
對此，佛陀予以了否定：「非無此苦，然有此苦。」
既然有苦，這些苦究竟是如何產生的？佛陀為什麼回答說「無記」？在經中，佛陀給予了解答：苦無論是自作、他作，還是非自非他無因作，都是一種邊見。那麼「苦」因何而起？最明了的回答是：依因緣而起。具體來說，便是十二因緣。
在談起因果時，我們常常會說「若問前生事，今生受者是；若問來生事，今生作者是。」這四句話從表面上看很合理，實際上也有問題，因為其中涉及到這樣一個問題：前生之事是誰在「作」？今生又是誰在「受」？「作」與「受」之間，有無一個永恆不變的主體存在？要解答這個問題確實很困難，因此佛陀用「無記」來回答。如果我們將「前生事」與「今生受」或「來生事」與「今生作」聯系起來，就必然會產生一個「作」、「受」主體的問題。而這個觀點用佛法來衡量卻是有問題的，理由是它無形中等於是承認了「我」的存在。為了解決這個問題，後來的唯識家們用「阿賴耶識」或如來藏思想進行自圓其說。我本人對唯識教理知道得很少，在此不好胡謅。
經中記載，這位阿支羅迦葉後來被牛角頂觸而死。但是他「於命終時，諸根清凈，顏色鮮白」，意思是說面不改色，安詳而逝，獲得涅槃。佛陀聞後，深為贊嘆，稱阿支羅迦葉「見法、知法、次法、不受於法，已般涅槃」，並囑咐弟子們去「供養其身」。
第303經(玷牟留經)：本經與302經大體相同，故略說。(6月30日)
