第312經(摩羅迦舅經)：
有一位比丘，名叫「摩羅迦舅」，請佛陀為他說法：「世尊，為我說法，我聞法已，獨一靜處，專精思惟，不放逸住，乃至不受後有。」
而佛陀似乎沒接摩羅比丘的話茬，而是說：「諸年少聰明利根，於我法、律出家未久，於我法、律尚無懈怠，而況汝今日年耆根熟，而欲聞我略說教誡！」
從字面上看，佛陀似乎並沒理會摩羅比丘，說你年歲太大了，而佛陀所說的法，是比較適合年青人學習的，因為年青人「聰明利根」，很容易取得成就。你摩羅迦舅都這么一把年紀了，也想聞佛說法？但我們反過來看，佛陀其實是有意考驗一下摩羅迦舅，看看他對修行的決心與毅力究竟如何。
摩羅迦舅聞後，很是誠懇地向佛祈求：「世尊！我雖年耆根熟，而尚欲得聞世尊略說教誡，唯願世尊為我略說教誡。」摩羅迦舅比丘如是三請。佛陀見其具足誠意，方才為其說法。於是佛陀問道：「若眼未見色，汝當欲見，於彼色起欲、起愛、起念、起染著不？」
答言：「不也，世尊！」
「耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法亦如是說。」
佛陀見摩羅迦舅如是回答，便贊嘆道：「善哉善哉！摩羅迦舅！見以見為量，聞以聞為量，覺以覺為量，識以識為量。」而且佛陀還說了一偈，即「若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊。」
佛陀的這句贊頌，其義是非常深刻的。首先，「見以見為量」這個「量」，應如何理解？從狹義上講，它是認識事物的標准和根據；從廣義上講，是指認識作用的形式、過程、結果，及判斷知識真偽的標准。我們有不同的方法去量知對象，自然全產生不同的量果。佛教界將「量」主要分為四種：
1、現量，這種「量」僅以知覺來進行認識作用，比如說當我們見到美味佳餚，自然產生食慾，「望梅止渴」便是典型的例證。
2、比量，這是一種以已知的事實為基礎，進而推理出其他事實。比如說我們看到遠處的火光，進而根據火光的強度與濃煙，進而推理出某個方位發生了火災；見窗外草木此起彼伏，我們即可判斷颳了大風；從世間的無常進而推演出世間的痛苦，等等。
3、聖教量，這種「量」是從信仰的角度出發，即篤信聖者的說教，並依其說教來量知種種真知灼見。
4、非量，它是一種精神上的錯覺而引起的錯誤的判斷現象。比如說我們見到沙漠上由於陽光作用而呈現出的火焰，由於雨霧現象而發生的海市蜃樓，由於陽光反射而引起的彩虹，如果我們認為它們為實有，則是錯誤的知見。
佛陀在本經中的這幾句經文，我個人認為是屬於第一種「量」，即「現量」。根據上下經文的意思，佛陀問摩羅迦舅「若眼未見色，汝當欲見，於彼色起欲」，意思是說當你的眼根與色境未接觸時，你還會生起慾念之心嗎？換句話說，我們的眼根失去了所緣的對象(色境)，我們就無法生起某種概念或判斷(即「見」)。如此一來，「見一見為量」一句可理解為「我們的『見』是以所見到的為標准，為生起分別心的參照」。如果不「見」，則自然無量生起某種貪欲。比如說，當我們眼前並不存在什麼美味佳餚，而是呈現出一頓骨頭，我們還會生起食慾不？自然不會。如果在進一步說，當我們眼前即使出現了美味佳餚，我們仍然不會產生食慾，把所見的僅僅視為某種「見」，這個就需要了不起的修鍊功夫。
或許我們會說，單單眼不見色是解決不了問題的，比如說從小在寺院里長大的孩子，等他長到成年時，即使他從來沒有見過女孩子，但是還是對異性產生好感。這種現象又如何解釋？根據佛教的觀點，這就涉及到「宿業」的范疇，不在我們的討論範圍之內。根據本經的提示，眼與色、耳與聲，乃至意與法，均可用現量來進行觀察與分析。
至於佛陀所宣說之偈，即「若汝非於彼，彼亦復非此，亦非兩中間，是則為苦邊。」是指事物之間的相互倚存關系，即彼非此，彼亦非此；是時，這個「我」，也並非彼與此的結合體。這是一種觀察知見的方法，也是一種人生觀和世界觀。
摩羅迦舅聞後，連聲說「已知，已知」。佛陀聽後說你都知道些什麼，說出來看看吧。於是摩羅迦舅誦出一偈，如以四句為一頌，此偈則為十三頌。我個人以為，其核心為三頌：
二、取愛樂相者，心則常系著，起於種種愛，無量色集生。
頌一從眼色上去理解，偏重於物質現象世界；頌二從精神意識方面去分析，指雖眼不見色，卻心系著於諸法，因而仍舊會產生「種種愛」，而且這種念想引起的後果還更為嚴重；頌三是從修持的方法而言，重點著眼於「心」。若我們的「心」不為各種客塵所染，自然就不會被塵垢所蒙蔽。這里所講的是修行上漸進的法門，即「漸修漸悟」，與一步到位的「本來清凈」並不相同——這里也不存在什麼修行次第高下的問題，而是針對不同的聞法對象而言，即對機權說。如果我們一定要分出個子丑寅卯來，便顯愚鈍了。
