569經、570經：此二經都是梨犀達多尊者回答質多羅長者的提問。前者涉及到「界」，後者涉及到「身見」。
問題一：「所謂種種界，雲何為種種界？」
回答：「眼界異、色界異、眼識界異；耳界異、聲界異、耳識界異；鼻界異、香界異、鼻識界異；舌界異、味界異、舌識界異；身界異、觸界異、身識界異；意界異、法界異、意識界異。是名種種界。」
上面所講的，就是我們平常所講的十八界，即六根、六境(六塵)與六識。六根有六根的自體，比如說眼根與耳根是截然不同的，這就是所謂自體，也就是根、境、識三者的界限，故經中說「眼界異」。
問題二：「諸世間所見，或說有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，雲何，此諸異見，何本、何集、何生、何轉？」其大意就是說世間有種種不同的見解，這些不同的見解產生的根源究竟是出於何種源因？這是佛教乃至一切宗教都要回答的一個哲學命題。
回答：「凡世間所見，或言有我，或說眾生，或說壽命，或說世間吉凶，斯等諸見，一切皆以身見為本，身見集、身見生、身見轉。」
此處所闡述的重點著眼於「身見」。「身見」是一種思想觀點，其觀點主張具有獨立不變的個體和永恆「我」的觀念。後來的論師從五蘊作分析，得出「二十種身見」，主要有：以色蘊為我，其他四蘊就是「我所」；以色蘊為「我所」(異我)，其他四蘊為「我」；以「我」在色中(色中我、我中色)；以色蘊在「我中」(我中色、色在我)。每一蘊都有這四種情況，共計二十種。身見的核心，乃是我見。
關於何謂「身見」，本經中闡述得很詳細：「愚痴無聞凡夫見色是我、色異我、色中我、我中色，受、想、行、識見是我、識異我、我中識、識中我。」——這就「身見」的定義。
571經：主要敘述摩訶迦比丘施展神通。有一天諸大比丘都到質多羅長者家都應供。應供完畢，在回來的路上，行至半道，天氣悶熱，「於春後月熱時，行路悶極」，大家都汗流浹背，氣喘吁吁。有一位比丘名叫摩訶迦，他對諸上座說：「今日大熱，我欲起雲雨微風，可爾不？」就是運用他的神通，能使天上刮風下雨。在得到大眾的許可後，摩訶迦尊者「即入三昧，如其正受」。不久，「應時雲起，細雨微下，涼風亹亹從四方來」。當抵達了精舍後，摩訶迦尊者便止住了神通，還於自己的寮房。而質多羅長者就尾隨其後，親眼目睹了摩訶迦尊者施展神通的經過。他暗自思忖道：「最下座比丘而能有此大神通力，況復中座及與上座！」當再次見到摩訶迦尊者時，他很想再次領略一下尊者施展一下神通。尊者對他說：「我施展神通時，你不要害怕啊！」在長者一再的請求下，摩訶迦尊者答應再演示一次，經中對此描述道：「尊者摩訶迦即入火光三昧，於戶鉤孔中出火焰，光燒其積薪都盡，唯白迭不燃。」
經中的重點是：「當知此者皆以不放逸為本，不放逸為集、不放逸生、不放逸轉，不放逸故得阿耨多羅三藐三菩提，及余道品法。」如果心術不正、動機不純，縱然修得了神通，也是本事越大，禍害越大。(11.30)
