891經名為「毛端經」，是佛陀以毛端之譬，來形容所斷與未斷。「譬如湖池，廣長五十由旬，深亦如是。若有士夫以一毛端滴彼湖水，雲何，比丘！彼湖水為多？為士夫毛端一滴水多？」很顯然，一滴水又如何與廣袤的湖水相提並論？二者之根本就沒有可比性。故而諸比丘答：「士夫毛賊端鮮少耳，湖水無量千萬億倍，不得為比。」其實，佛陀舉出這一簡單的譬喻，自有其深意。佛陀說：「具足見真諦，正見具足。世尊弟子見真諦果，正無間等，彼於爾時已斷、已知，斷其根本，好截多羅樹頭，更不復生，所斷諸苦甚多無量，如大湖水，所余之苦如毛端滴水。」至此，我們可以清楚地看出，佛陀在告誡弟子們，現實之中的煩惱與痛苦，就好像遼闊無邊的湖水一般深廣無比；當我們證得初果以上的聖位時，我們已將無數的苦患基本斷盡，而殘餘之苦，已經微乎其微，就好比毛端上存留的水滴一般，簡直可以忽略不計。從這里也可以看出聖人的偉大，是多麼的難能可貴。
892經提到了比丘如何加強對內六入處的修習。「於此六法觀察忍，名為信行，超升離生，離凡夫地，未得須陀洹果，乃至未命終，要得須陀洹果。」修習內六入處，其立足點乃是「觀察忍」，即對於外界的或內在的各種糾結與困撓，能保持足夠的觀察與剋制，所謂逆來順受，忍耐違逆之境而不起嗔心。因此，「觀察忍」也是修持的果位之一，是見到內處二境而不起雜染心或貪著心，這的確需要相當的毅力與耐力。而「觀察忍」具備後，便可稱之為「信行」，這個信行(隨信行、隨法行)，也是修持的果位之一，相當於「向須陀洹果」，是以智慧思惟、觀察、分別、忍(接受而不起嗔)而得證。如此修習，不待命終即可以得到須陀洹果。
893經敘述五種「種子」，此五種「種子」分別為：「謂根種子、莖種子、節種子、枝種子、種種子」。我們現在所說的種子，一般是指植物所生長的成熟果實。有果實的種子才可以生根發芽。不過情況也有例外，比如說柳樹不需要種子，將枝條插於水岸邊，也照樣長勢良好，所謂「無心插柳柳成陰」；像竹子之類也不需要成熟的果實種子，其是以根為種子——諸如此類的挺多，因此佛陀說有五種種子，所謂根、莖、節、枝與果實，皆可以成為種子。「此諸種子不斷、不破、不腐、不傷、不穿堅，新得地界，不得水界，彼諸種子不得生長增廣；得水界，不得地界，彼諸種子不得生長增廣；得地界、水界，彼諸種子得生長增廣。」佛陀在這里所說的種子，實際上就是在敘述因緣所生法。後來的唯識家們，就很好地利用了「種子」一詞，形成了唯識種子學說。比如說，自然界的五種種子，有地而無水，或有水而無地，均不能生根芽，這是因為生長的因緣並不具備——再好的種子，放到沙漠中是毫無意義的。只有地、水二界諸緣具備，才有可能使種子得生長增廣。同樣，我們在世間的種種行為(身、口、意)在發生過之後，不可能消失殆盡，而是有某種余勢或潛在的力量繼續留存，待機緣成熟時，它們都會成為(或影響)未來行為生起的原因之一，這種潛在的力量便是我們常說的「業」(也就是「種子」)。從這個意義上講，一些唯物派聲稱人死後什麼都不存在的說法，其實並不準確(起碼是片面的認識)。後來瑜伽行派將種子學說發展為「阿賴耶識」，並以之為生起現行的功能，最終發展成為體系龐大且理論嚴密的唯識體系。
而依據原始佛教的思想，「十二因緣」便是完備的種子學說。比如說我們日常生活中所表現出來的這個「行」，它是由於無始以來的「煩惱、有、愛、見、慢、無明」而生起的聚合物。行有善的惡的或無明顯的善惡差別，但從根源上講，它仍然並不完美，而是各種種種子的因緣和合(也就是習氣所熏染)，而造就了我們今天的「行」。往下再延伸，行緣識，識緣名色，名色緣六入……乃至生緣老死。一個人自生下來那天起，便開始朝著老死方面邁進，這是不爭的事實。如何變「老死」為「不老不死」呢？這就要往上溯源，原來是緣於生……如此再回歸到我們這個「行」。如何改變我們這個「行」呢？就是要滅無明，滅煩惱，滅除我們的貪嗔痴與我慢我見，從而變無明為明，變貪嗔痴為慈悲喜捨與六度萬行。同理，欲使種子從茲不再生長增廣的唯一途徑，便是去除種子生長的二種因緣，即無地無水之滋養。如此這般，種子便不會生起現行，最終使我們走上解脫的康莊大道。(4.22.)
