1215經、1216經：如前所述，婆耆舍尊者不及會吟詩，而且在辯才也有不俗的表現。不過辯才或者說能說會道本來是他的一個優點，但如果再往前一步變成「恃才」，這就反倒成為十分麻煩的缺點了。本經中說婆耆舍尊者「自以智慧堪能善說，於彼聰明梵行所生驕慢心」，也就是覺得自己有這樣的過人之處，是其他人所不能及的，驕傲自滿的情緒開始膨脹起來。但是從前面相關經典的記載中我們已經知道，婆耆舍的自我調控能力相當不錯，他自己及時地覺察到這種驕慢心生起以及帶來的害處，於是便開始反省自己：「我不利，不得利，得苦不得樂，我自以智慧輕慢於彼聰明梵行者，我今當說能生厭離偈」。厭離偈的主要內容是：「瞿曇莫生慢，斷慢令無餘，莫起慢覺想，莫退生變悔，莫悔覆於他，泥犁殺慢墮。」這裡所說的是驕慢的種種過患以及由此產生的各種嚴重後果，如果驕慢不除，最壞的結局便會墮入地獄當中。相反，如果使自己時刻處於「正受」之中，不僅能夠「除憂」，而且能「見道自攝持」。也就是說，在真正見道之前，所謂的「辯才」都是雕蟲小技，並不靠譜兒，不足為榮。倘若真正能夠見道，那時的辯才，才能稱得上是真正意義上的「辯才無礙」。所以，真正的辯才，是建立在斷惑證真的基礎之上，這裡才稱得上「是故無礙辯，清清離諸蓋」。經過不斷的反省與精進，最後婆耆舍尊者終於證得了阿羅漢的修行果位。在1217經中，他對於過去和現在都進行了認真的思量。他「獨一思惟，不放逸住，專修自業」，最後「逮得三明，身作證」，也就證得了阿羅漢的果位。他所證的阿羅漢，應該是屬於「俱解脫」範疇，即能夠證得三明神通。於是他在逮得三明之後，以偈頌的方式讚歎佛陀的偉大以及三明的殊勝。
本文末短要與辯才有關的話題。前段時間留意了一下相關佛教網站，得知現在很多企業管理都引進了佛教的管理理念。本人對管理學方面略知一二，佛教無論在中國還是在古印度傳承期間，可以說在僧團管理上很有建樹，比如說僧團的六和敬管理、戒律管理、信仰管理等等，獨具特色。但是我個人以為，任何宗教既然能夠延續幾百年甚至幾千年到現在，在某一方面肯定具備一定的過人之處。但是我覺得商業集團在汲取佛教優秀管理理念的同時，一定要釐清二者的本質差別。最顯著的差別在於二者奮鬥的方向完全不同：佛教雖主張入世，但入世的初衷(本懷或根本目標)是離世；企業的最高目標是想方設法創造出更多的利潤(或價值)。如果以創造更多價值的初衷是為了更好地為全人類服務為托辭，那無疑是自欺欺人之舉，稍懂《資本論》者自然是心知肚明。我的本意是——並非反對將佛教管理學思想融入現代企業管理，而是在融入的同時，儘力將佛教的普世價值(出世或超脫)同時引入。記得有位法師很有「辯才」，在談到佛教管理思想時可謂頭頭是道，但惟獨沒有把佛教最核心的「出世」思想置於重點位置。我個人覺得，我們在宣講佛教管理思想時，一要適當把握並處理好「入世」與「出世」之間的關係；二是要正確處理入世「辯才」與出世「辯才」之間的關係(即言與行之間的關係)。畢竟，世間辯才並不能保證做到「隨緣不變」。真正的「不變」，那是需要真功夫的呀！(1.12.)
