從上面的詩句中，那種思慕之情溢於言表。比如說詩的開頭，這個般遮翼不好意思直接贊美跋陀的美貌，而是轉而贊美她的父親是多麼的庄嚴，這是一種很典型的文學手法，頗有「愛屋及烏」的味道。到詩文的最後，他對跋陀的愛意就表露無遺。佛經中竟有這樣的直接表達男女情感的詩句，著實使我很感意外。
那麼，這位般遮翼為什麼會在佛陀面前歌唱了富有情愛意味的曲子呢？我想他的用意也是明顯的，他是想藉助自己對佛陀的音樂供養，向佛陀以及天帝釋傳達這樣一個訊息：麻煩你們幫幫忙，在我般遮翼我跋陀之間牽線搭橋吧。當然，他主要是向天帝釋傳達這樣的一個信息，因為身為至尊的佛陀，他是決不會給任何人當媒人的，這也是佛教戒律所禁止的事情。
佛陀聽到了宛轉動聽的琴聲後，就從三昧起，開始贊嘆般遮翼：「般遮翼，你彈得可真好啊！你以這樣優美的音樂供養我，真是功德無量。」其實佛陀也聽出般遮翼的琴外之音了，因此他說琴聲是「悲和哀婉，感動人心」。但是佛陀並沒有把話題進一步拉向塵世的感情方向，卻引向了另外一邊，是什麼呢？「汝琴所奏，眾義備有，亦說欲縛，亦說梵行，亦說沙門，亦說涅槃」，意思是說，你的琴聲里含有多種含義，可以有多種理解。
那麼，般遮翼的這段又唱又彈有沒有效果呢？當然是有效果的。在經文的結尾，在回忉利天的路上，天帝釋就回過頭來，對般遮翼說：「你今天在佛陀面前彈唱得真是很好，我心裡有數。現在，你繼承了你父親的職位，在樂神中算是老大了。現在我決定了，就如你所願，把跋陀許配給你為妻，如何？」般遮翼聽了，心裡當然是喜不自禁。
此時釋提桓因聽到世尊在一個勁地稱贊般遮翼，他心裡面有些不太舒服，因為他受到了冷落，畢竟般遮翼是他的手下啊，手下被世尊贊嘆，作為上司的天帝釋多少有些醋意了。這時候，他就向般遮翼傳達了一個意念，內容就是我要找你有事。看來神仙比我們凡人要高明得多，我們凡人如果要找一個人，要麼親自跑一趟，要麼請人捎個口令，要麼寫信、打電話，要麼發封電子郵件，或者給對方發簡訊，在qq上留言。可是天神們就不一樣了，要找哪個人，動個念頭就可以了。作為天人，還有一個好處，我們凡夫男女要產生了好感，難免會有身體的接觸；天神們就不需要這樣，他們之間有了好感，只要彼此對視一下，有那種意思了，天女們馬上就會懷孕了——由此看來，在天界實行計劃生育可能有些難度，因為一不留神，兩雙火辣辣的眼神一碰，天女立馬就會有了身孕，真是防不勝防啊！
接收到天帝釋傳達的意念以後，般遮翼馬上就回到釋帝桓因的身邊，問天帝有何指示。天帝釋說你代我去向世尊請安問聲好，呆會我和忉利天的子民們一起去看望他老人家。世尊聽了以後，也對天帝釋大加贊嘆，說他們肯定是「壽命延長，快樂無患」。天帝釋一聽，心裡很高興，馬上就帶著大夥一起來到佛所，主賓禮過，由於人太多，因陀羅窟顯得有些擁擠。這時佛陀運用一下神通，整個窟內立馬「自然廣博，無所障礙」。這時候天帝釋就試探性地對佛陀說：「佛陀啊，我們都想坐得離您近一點，您不會介意吧？」佛陀說好啊，你們大家都坐到我的四周來，離我近點，有什麼關係呢？
這時天帝釋就陪著佛陀拉起了家常事。帝釋天說：在很早以前，那時候我也沒有現在這么忙，我經常和忉利天的諸天們都聚在一起，大家都在談論著一些有關佛陀應世的話題。我們都在講，如果如來出現於世間的話，就會對天眾有很大的好處，而那些阿修羅眾就會日漸減少。如果你得以得以親自拜見世尊您，就是想請您親自替我們大家作證，的確有這回事。
接著，天帝釋講了一件事，倒引起我的濃厚興趣：
天帝釋向世尊說了一件事。他說在這里，有一位名叫瞿夷的釋迦族的女孩子，生前在於世尊之處，在世尊的教導下，凈修梵行收獲很大。在她身壞命終之後，轉生到了忉利天宮，投胎作為天帝釋的兒子。那些忉利天的諸天們對此稱贊不已，說瞿夷大天子真是了不起，他真是有大功德、大威力啊！另外還有三名比丘，他們生前也在世尊之處，修行得也還馬馬虎虎。在他們身壞命終之後，就轉生到天帝釋手下的一些執樂神隊伍裡面，每天都要彈奏一些樂曲，讓天帝釋欣賞。我的兒子瞿夷見到他們三個，對他們三人嚴加地叱責：你們生前為佛的出家弟子，而我呢，原來只是一個佛陀的居家信徒。按理說，那時候，我都以衣食供養你們，禮拜你們，對你們很是虔誠。可是你們到底是屬於哪一種人呢？為什麼你們出家比丘親自受到佛陀的教誡，為什麼佛陀所說的，你們卻都不專心去修持觀察呢？我本來是禮敬你們的人，我們一同受到佛陀的教導，甚至你們所聽聞的佛法比我要多得多。如今我得以轉生在於三十三天，作為帝釋天之子，而你們三人呢，因為前生不好好修行，如今卻淪為一個下層的執樂手！
天帝釋之子瞿夷繼續呵斥這三個人說：你們本來都是共同修學梵行的人，現在卻生在於卑賤之處，而作為我的傭人。你們三人要知道，雖然你們現在生到了忉利天，但是你們千萬不要沉湎於欲樂，要知道，你們現在所處之處，並不是什麼清凈之所，因為你們位居下賤，處處都得看主人的眼色行事。你們應該懂得厭離，從今以後要精勤不怠，爭取早日不再為他人所驅使。
看到天帝釋所說的這件事，我想起了一句古話，叫「地獄門前僧道多」。初看這句話，顯得有些滑稽：出家的僧人舍棄塵緣，辭親割家，披度出家，以青燈黃卷為伴侶，從修行環境與條件上講，他們比什麼人都優越具全，可以誦經，可以念佛，也可以禮敬諸佛菩薩，應該是「出離路上僧道多」才是呀，為什麼現在事情卻反了，變成了「地獄門前僧道多」了呢？其實我們看了上面瞿夷所說的這件事以後，看來是真實不虛。這位瞿夷原來是位釋迦族的一個居家優婆夷(居家學法女)，但是她克服種種困難與障礙，精勤修持，死後上生忉利天，轉女成男，生了帝釋之子，這是何等的榮耀？而反觀那三位出家比丘呢？雖然成年累月常侍於佛陀左右，聽佛說法無數，卻從來沒有認真地去思惟過、去踐履過佛陀的教法，一生碌碌無為，死後投胎到帝釋天手下的一個宮廷樂隊班子里，當了一名普通的樂手。如果他們安心工作，不忘出離，我估計帝釋子瞿夷是斷斷不會教訓他們的。極有可能是他們耽於欲樂，認為忉利天好上人間百倍，好不容易生到這個地方了，應該好好享受一番才對。而瞿夷貴為帝釋子，卻時刻充滿一種墮落的危機感，因此秉持佛陀教導，爭取在修行道上更進一步。當他看到生前為他所禮敬對象的那三個比丘投胎的樂手之後，當頭棒喝，就嚴加斥責。從這一點足以說明，我們千萬不要以為出家僧人作為人天師表，住持佛法就有種天然的優越感，如果比丘們一不留神，就可能要被優婆塞、優婆夷們呵斥教訓呢！
天帝釋說完了這件事，然後就正式對佛陀提出久蓄於心的一些疑問，然後佛陀予以解答：
疑1：諸天、世人、乾達婆、阿修羅及餘眾生等，盡與何結相應，乃至怨仇刀杖相向？
解答：怨結之生，都是由貪婪和嫉妒而引起的。
疑2：那麼這種貪嫉，因何而起，是何因緣，誰是原首，從誰而有，從誰而無？
解答：貪嫉之生，皆由愛憎；愛憎為因，愛憎為緣，愛憎為首，從此而有，從此而無。
疑3：愛憎由何而生，何因何緣，誰為原首，從誰而有，從誰而無？
解答：愛憎之生，皆由於欲；因欲緣欲，欲為原首，從此而有，從此而無。
疑4：欲從何生，何因何緣，誰為原首，從誰而有，從誰而無？
解答：愛由想生，因想緣想，想為原首，從此而有，從此而無。
疑5：想由何生，何因何緣，誰為原首，從誰而有，從誰而無？
解答：想之所生，由於調戲；因調緣調，調為原首，從此而有，從此則無。
天帝釋連續問了五個問題，而佛陀也連續提供了五個標準答案(此處稍作說明一下，上面所講的「調戲」，就是指對身口意三者的放逸或放縱，與我們平常理解的意義不太一樣)。我們稍作分析，便會看出這五個問題是相互連貫的，前面一個是後一個的結果，後一個是前一個的起因：
到此時，佛陀對上面五個問題進行了一個小節：
「帝釋，若無調戲，則無想，無想則無欲，無欲則無愛憎，無愛憎則無貪嫉；若無貪嫉，則一切眾生不相傷害。帝釋！但緣調為本，因調緣調，調為原首，從此有想，從想有欲，從欲有愛憎，從愛憎有貪嫉；以貪嫉故，使群生等共相傷害。」
疑6：一切沙門、婆羅門盡除調戲在滅跡耶？為不除調戲在滅跡耶？(它的意思是說，一切沙門、婆羅門是不是都把調戲都蠲除乾淨了，才能證得「滅」呢)
解答：一切沙門、婆羅門不盡除調戲而在滅跡。為什麼這么說呢？因為世間眾生各自都有所居之界，他們都很貪戀自己所居之界，不願意舍離。他們認為，只有他們所居之界是真實不虛的，其餘的世界都是荒誕不經的。
疑7：要滅除哪幾種調戲，才能度脫生死呢？
解答：調戲有三種的。第一是言語(口)，第二是我們的念想(想)，第三是希求(求)。凡夫口中所說，既對自己有害，對他人也是有害的，可謂害人害己；如果能夠舍棄調戲之言，那麼於人於己都有好處，這時候比丘就能做到口念一致而專念不亂。對於我們的念想與希求，也是這樣的，我們只有舍棄那種調戲之想、調戲之求，才能於人於己皆有利益，才能做到專念不亂。
疑8：要具備那些條件，才能叫做賢聖者的舍心呢(這里的舍心，就是慈悲喜舍四無量心的一種)？
解答：我們有三種不好的心態需要舍棄，第一是喜身，第二是憂身，第三是捨身。如果有眾生留戀於自己的身體的，那麼就是一種自害害他的行為；如果能把這種留戀加以舍棄，那麼就會於人於己都有好處，這時候比丘就會專念不忘，這就叫做受具足戒。這樣，如果有比丘時刻對自己的身體產生憂慮，時刻害怕會失去我們的身體，那麼存有這樣的心念，無疑是十分有害的。如果舍棄了這樣的心念，那麼就會專念不忘，就等於受了具足戒。
疑9：要達到哪些條件，才能稱之為賢聖律諸根具足呢(這里所講的是六根對六境)？
解答：比如我們的眼根對於色境，我們所看到的，可分為兩種，一種為好的，可親近的；一種為不好的，不可親近的。耳根對於聲境、鼻根對於香境、舌根對於味境、身根對於觸境、意根對於法境，都會存在上述所說的兩種情況。
此時，天帝釋好像是一下子明白了許多，他便自告奮勇地對佛陀說：「聽了您的開導之後，我好像明白了它們之間的關係。眼知色，耳知聲，鼻知香，舌知味，身知觸，意知法，均為有兩種：可親近與不可親近。世尊！當眼根觀看色境時，如善法損減，不善法會增長的話，那麼就是不可以親近的；當眼根見到色境時，如果善法會增長，不善法會損減的話，那麼就是可以親近的。其他諸根，也是這樣的道理。」
世尊聽了以後，就大加贊許：天帝釋，你說得很對啊！這就叫做賢聖律諸根具足。
疑10：要達到怎樣的程度，比丘才能名叫究竟、究竟梵行、究竟安隱、究竟無餘呢？
解答：我們的身體往往為「愛」所苦。如果我們能把愛滅除乾淨，那麼，就可以稱之為最為究竟、圓滿的解脫了。
聽到這里，天帝釋高興地說：「長久以來困擾我心頭的疑惑，現在聽了佛陀的一番教導，我終於徹底搞清楚啦！」
佛陀聽了以後，就覺得很奇怪：「那麼，對於你的這些疑惑，過去難道就沒有請教過別人嗎？比如過去的那些沙門、婆羅門嗎？」
天帝釋說：「有過啊，我過去就為這些問題經常去請救一些高僧大德，可是他們都說不清楚啊。一開始，我見到那些沙門、婆羅門一天到晚都處於閑靜的森林之中，拋棄家業，專心於修心，我的心裡就很欽佩，就去請教他們。我就問：『怎樣才能叫做究竟呢？』可是他們都回答不上來。他們非但回答不出來，反來問我：『你到底是什麼人？』我說我是釋提桓因啊。他們接著問：『你是哪一個釋呢？』我說我是天帝釋啊。他們聽了後，都過來虔誠地禮拜供養我，都做了我的皈依弟子。」
