1．現在剎帝利大王欲舉行大祀典，而七世以來的父母都不正(血統不純)，常被他人所輕毀。假若有此言，也不能污穢大王的。為么呢？因為大王七世以來的父母，乃為真正，不被他人所輕毀之故。
2．或者有人說：現在剎帝利大王將舉行大祀典，然而顏貌醜陋，不是剎帝利種。假如有此言的話，也不能污穢大王的。為什麼呢？因為大王您的顏貌為端正，是剎帝利種族之故。
3．或者有人說：現在剎帝利王欲舉行大祀典，然而他不持戒，智慧不具足。假如有這種語之時，也不能污衊大王您的，為什麼呢？因為大王的戒德增上，智慧也具足之故。
4．或者有人說：現在剎帝利王欲舉行大祀典，然而他卻不善於諸術，如乘象、馬車、種種的兵法，都不能了解知道。假如有此言的話，也不能污衊大王的。為什麼呢？因為大王您乃善於諸技術，對於戰陣兵法，都沒有不解知的之故。
5．或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻沒有大威力可以攝諸小國王，假如有此言的話，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為大王有大威力，能攝受諸小國王之故。
6．或者有人說：王欲舉行大祭祀，然而不善於言語，所說的都是粗獷之言，義味也不具足。假如有此言的話，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為大王為一位善於言語，所說的都為柔軟，義味也具足之故。
7．或者有人說：王欲舉行大祀典，然而卻沒有多財寶，假如有此言的話，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為大王的庫藏盈滿，多有財寶之故。
8．或者有人說：王欲舉行大祀典，然而卻沒有智謀，志意也怯弱，假如有這種話時，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為大王為一智謀勇果，沒有怯弱之故。
9．或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而不通告於宮內的人，假如有此語的話，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為大王欲祭祀時，已事先通告於宮內之故。
10．或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻不告訴太子、皇子們。假如有這種語的話，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為大王欲祭祀時，都先對太子、皇子們說過之故。
11．或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻不對群臣說，假如有這種話時，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為大王欲舉行大祀典時，都先通告於群臣之故。
12．或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而卻不對將士說。假如有這種言的話，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為大王欲祭祀時，都先告訴諸將士之故。
13．或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而他所任用的婆羅門大臣的七世以來的父母都不正(血統不純)，都常為他人所輕毀的。假如有這種語時，也不能污衊大王您的，為什麼呢？因為我(大臣自稱)七世以來的父母乃為真正(血統不混雜)，並不被人所輕毀之故。
14．或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而他的大臣對於異學的三部都諷誦不利索，對於種種的經書也不能分別，世典幽微，也不去綜練，不能善於大人的相法，不能瞻察吉凶、不精於祭祀儀禮。假如有這種話時，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為我對於三部異典都諷誦通利，種種的經書都能分別，世典幽微的，也沒有不綜練，又能善於大人的相法，也精通於瞻察吉凶、祭祀儀禮之故。
15.或者有人說：大王欲舉行大祀，而大臣卻不善於言語，所說的都為粗獷，義味都不具足。假如有這種話之時，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為我乃善於言語，所說的都很柔和，義味都具足之故。
16.或者有人說：大王欲舉行大祀典，然而其大臣的智謀乃不具足，志意也怯弱，也不解大祭祀之法。假如有這種語時，也不能污衊大王您的。為什麼呢？因為我乃智謀、勇敢果決的人，也不會畏忌，凡是祭祀之法，都沒有不解知的之故。
佛陀接著告訴究羅檀頭說：「那位國王對於十六祭具有疑問，而他的大臣乃用十六事開解王意。」
在那個時候，那位婆羅門大臣於那棟新舍里，以十種善惡業，去示教利喜大王。
國王於新舍之內，生起三種悔心：「我現在舉行大祀典，已作大祀、當作大祀、今作大祀，都會多損財寶。」
大臣則向大王說：「大王已舉行大祀典，已施、當施、今施，對於此福業的祀典，不應該生後悔！」
這位國王，在十五月滿之時，出離了那棟新舍，在於新舍之前的露地，在地上燃起大火，然後往柴火里澆油，口中喊道：「與……與……」，他的心中始終充滿著無限的歡欣與喜悅。
在舉行完大祭祀之後，國王便選擇了出家，後來死後投生到梵天之上。
佛陀說完了上面這個故事，然後對究羅檀婆羅門說：「這位國王為三祭祀法、十六祀具，最後圓滿完成祀典。你對此意下如何？」
究羅檀頭聞後，沉默不語。
那些弟子們可著急了：「老師啊，這個沙門瞿曇說得多好啊，您為何不回答他呢？」
究羅檀頭婆羅門半響才回過神來，他對弟子們說：「沙門瞿曇所言的確微妙，我正在努力回味思索他剛才所說的話，故而沉默不語。」
弟子們問老師你在想什麼呢？老師回答說我正在思考這樣一個問題：這位沙門瞿曇難道前世究竟是那位剎帝利大王呢，還是那位婆羅門大臣呢？
世尊聽了後，顯得很開心：「善哉！善哉！究欏檀頭，你猜想得對啊，我的前身就是那個剎帝利大王。」
究羅檀頭婆羅門請教佛陀：「作大祭祀功德固然很大，但是有沒有比這種祭祀功德更殊勝的呢？」
佛陀說有啊，我現在對你說一種法，肯定會超過這種祭祀法。什麼法呢？
層次一：將此三祭祀及十六祀具，假若能常供養眾僧，使其不斷的話，功德就會勝於彼。
層次二：上面功德不如為四方雲遊行腳僧蓋起僧房堂閣的功德，因此種布施功德最勝。
層次三：上面功德不如起歡喜心，口中宣說：「我，歸依佛，歸依法，歸依僧。」
層次五：如果能以慈心思念一切眾生，哪怕就是短短的一念之間，其福德也是最殊勝的。
層次六：如果如來、至真、等正覺出現於世間，有人在於佛法當中出家修道，而至於眾德悉備，乃至能具足三明，滅諸痴冥，而具足慧明。為什麼呢？因為以不放逸，樂於閑靜之故，此種福德，乃為最勝的。
究羅檀頭一邊聞佛說法，一邊不斷點頭讚歎。最後，他對佛陀說：「如此看來，我為祭祀準備的幾千頭牲口算是派不上用場了，乾脆還是將它們放生吧！」
我們通過上面的經文內容，便可以清楚地知道整個故事的發展脈絡。因此在這部經中，我們重點要把握住幾個比較重要的名詞：
③國王八法
④大臣四法
⑤十事行
⑥六個層次
我個人以為，在這部經中，有一個我覺得很有意義的亮點，那就是國王起初時曾經問婆羅門大臣如何才能如法完成祭祀大典，那個大臣所說了一番話，原經文如下：
「諸近王者當給其所須(需)，諸治生者當給其財寶，諸修田業者當給其牛犢、種子，使彼各各自營。王不逼迫於民，則民人安穩，養育子孫，共相娛樂。」
如果我們細心觀察，這就是印度社會早期比較樸素的民本思想。它的中心思想是幫民助民而不擾民。老百姓有困難，政府就應該出面去幫助他們渡過難關；老百姓們想做什麼，是種田，還是經商，政府可以作些適當引導，卻不能用行政命令的方式去強迫他們從事某項勞務。這種思想的提出，是具有時代進步意義的。我們若將這種思想與我國戰國時期孟子的思想一對比，便會發現二者之間有關很多內在的聯系。比如《孟子·梁惠王上》說：
「不違農時，谷不可勝食也。數罟不入洿池，魚鱉不可勝食也。斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養生喪死無憾也。養生喪死無憾，王道之始也。五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣；雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣；百畝之田，勿奪其時，數口之家可以無飢矣。」
孟子思想的核心就是「不違農時」，「勿奪其時」，誰有權力有可能這么干呢？不就是官府嗎？孟子在這里提出，政府要把握宏觀大局，該管的去管，不該管的就不要去管。可是現實情形卻完全兩回事，政府該管的沒管好，或索性不管；而不該管的，卻不遺餘力地去管，結果外行管內行，越管越亂，越亂越管，從而形成了惡性循環。我們把印度的釋教聖人與中國的儒教聖人的語錄一對照，竟然發現二者有著如此驚人的相似之處，這不得不令我們今人汗顏不已。
