(二)
佛陀在一再回絕了堅固長者的請求之後，他也對自己的決定作了一番解釋。首先他解釋了三種神足，也就是三種神通術。
神足神通——就是比丘一旦習得了神足通，第一，在身形上可以作多種變化，以一身而變成無數之身，然後再以無數之身而合為一身。第二，不管是遠，或者是近的山河石壁，都能自在無礙，猶如行空那樣，在於虛空中結跏趺之坐，都有如飛鳥那樣的自在；出入於大地時，都猶如在水中那樣的自由；假若行在於水上的話，也猶如履地那樣的自在的。第三，身上會冒出煙火，有如大火聚；能以手捫摩日月，而立至於梵天。
他心神通——比丘可以觀察所有眾生心中所念之法，眾生內心深處極其細微的念頭，都能夠覺察探知。
教誡神通——如果如來出現於世間，十號都具足，在於諸天、世人、魔王，或梵天、沙門、婆羅門當中，自身作證，而為他人說法，所說的之法始終均為是真正，義味都清凈，梵行都具足。如長者、居士聽後，在於其中能夠得信，得信之後，在於其中觀察而自念：我不應宜在於俗家，如果在俗家的話，都是鉤鎖相連，不得清凈而修梵行的，我現在寧可剃除須發，穿服三法衣，出家去修道，以便能夠具諸功德，乃至成就三明，滅諸暗冥，生大智明。為什麼呢？這是由於精勤，樂於獨住閑居，專念於道而不忘所得來的。這就是教誡神通。我們讀了上面這一段話似乎有些乏味，通俗地講，就是比丘們受了佛陀的教導之後，然後將這些教導向廣大的信眾去宣說，讓他們都生起對佛法的信仰，這樣一傳十，十傳百……乃至令千千萬萬的人們都生起信仰，這就是教誡神通。
那麼成就這三種神通是好事，而且我覺得顯現這三種神通也未必就是壞事，尤其是教誡神通，顯現出來了，那可是功德無量的大好事啊，為什麼佛陀不主張呢？其實對於這些神通，佛陀是有思想顧慮的。他顧慮什麼呢？其實也並不復雜，按照佛陀的意思，顯示神通，對於能夠生起信仰的人來說，是好事；而對於那些無法生起信仰的人來說，反而會對佛法生起誹謗之心，說佛教也和那些旁門左道一樣，搞歪門邪術。佛陀的觀點是，佛教的成長與興盛，不能靠一時的嘩眾之舉，而要靠真功夫，只有把自己的個人修為搞好了，那樣佛教才會有長久的發展，用現在的話講，就叫努力加強自身建設，放眼未來，不貪圖眼前小名小利。從這個角度來講，我以為佛陀的主張完全是正確的，而且富有遠見。
(三)
其實對於地、水、火、風四大相信凡是稍有點佛教知識的人，都知道是怎麼一回事。所謂四大，在佛教看來，它是構成物質世界的四種基本要素：以堅性，能任持物者為地大；以濕為特性，能攝收物者為水大；以暖為特性，能成熟物者為火大；以動為特性，能增長物者是風大。此四大相倚而造極微，極微相聚而成色法。又以其能造，故名種；以其體寬廣能遍一切色法，故名大。但是若細細參究起來，有關「四大」的義理相當深奧，遠非我們想像的如此簡單。在這部《堅固經》中，有一位叫做阿室已的比丘曾經提出這樣一個命題——
「我們這個身體，是由地、水、火、風四大所組合而成。那麼，如何才能使它們得以永恆地消滅呢？」
這個命題似乎就顯得有些抽象化了。四大所組成的身體怎樣才能永恆消滅？這位比丘對此十分不解，請教了很多人，但是沒有一個人能回答他的問題。他請教了哪些人？
第二，請教了忉利天，回答是：你到上面一層的焰摩天去問吧。
第三，請教了焰摩天，回答是：你到兜率天去問吧。
第五，最後請教了大梵天(初禪天的最高天)。
這位大梵天王很是神秘，也很幽默。他先是自吹自擂了一番：「我是梵天王，為無能勝者。我乃統領大千世界，為富貴尊豪，最得自在，能造萬物，為眾生的父母！」他東扯西拉，就是不願正面回答阿室已比丘所提的問題。
這位比丘最後聽得有些不耐煩了，就對梵王說：「我今天可不是來聽你吹噓的，我是來問四大到底要怎樣才能永滅之事，你都在跟我說些什麼呀！」
這位梵天王聽後，張開大口，半天沒了話。過了一會兒，他還是滔滔不絕地吹噓自己是多麼地了不起的，如何地無所不能，如何地創造天地萬物的。最後，阿室已比丘毫不留情地打斷了他的話：「我並不問此事，我乃自問四大要怎樣才能得以永滅？！」
這位大梵天王一見比丘生氣了，就拉位阿室已比丘的手，走到一個沒人的隱蔽處，悄聲對他說：「我的大比丘！現在諸梵天都說我為智慧第一，沒有我不知道的事情，而你當眾向我提出我回答不上來的問題，你豈不是令我難堪嘛！」
大梵天王說：「你實在是傻得可愛啊，佛陀不就在世間嗎，他老人家什麼事情不知道啊，你幹嘛要捨近求遠，上天入地四處打聽呢？」
這位阿室已比丘一想，對呀，他怎麼就把這件事給忘了呢？於是他趕緊下到人間，到了舍衛國祇樹給孤獨園，見到佛陀，頭面頂禮，卻立一旁。
佛陀見阿室已比丘來了，就隨口說了一個比喻：商人們入海探寶采寶的時候，往往會隨船攜帶著一隻老鷹。為什麼要攜帶老鷹呢？因為過去沒有指南針，航船容易迷路，於是就在難辨方向時，放飛老鷹，讓老鷹在空中辨別南北方向。如若老鷹找到了供船隻停泊的陸地，就會及時地把消息報告給船員。
佛陀對比丘說：你就好像那些迷失方向的老鷹，在梵天里空跑了一大圈，然後又返回到我這條船上了。
問題：如何才能沒有四大，地水火風才能滅掉呢？要由於怎樣才會沒有粗細，以及長短、好醜呢？由於怎樣才能沒有名色，永滅此身心，而沒有餘呢？——需要說明一下，這裡的「名」，是指受想行識，也就是精神；「色」是指物體，即我們的肉體。
答案：識為無形的，為無量，自為有光亮。此識如果消滅的話，地水火風四大自會消滅，那些粗細好醜也都會消滅。於此時，名色身心自會消滅，所謂識滅，則其餘的都會消滅。
我們看了這樣的答案，似乎有些摸不著頭腦。在人們的印象中，佛教所主張的四大，就是樸素的唯物主義論啊，怎麼它又與「識」扯上關係了呢？在這裡，我們首先需要明確一件事，佛教首先不是什麼唯物主義，它與哲學意義上的唯物主義存在著本質的不同。唯物主義者認為，這個世界是物質的，一切意識的東西只能依附於物質，並無獨立存在的意識。而佛教並不認同這種觀點。佛教認為這個物質世界是時刻處於生滅之中的，它們並無固定的自性，都是因緣所生法的產物。我們眼中所見的物質世界，只是由於各種因緣的組合體，從某種意義上講，它們只是我們意識領域的顯現而已。佛教講「萬法唯心造」，「應觀法界性，一切唯心造」。而我們平常作為口頭禪的「四大皆空」，也是從這個意義上去理解的。所謂組成我們色身的「四大」元素，同樣是由於因緣和合而成，而這種合和而成的色相，並不真實，它只是一種妄相，如果我們把這種妄想理解為真實存在的實相，那麼就會陷入顛倒之中。我們若能了悟此四大本質亦為空假，終將歸於空寂，而非「恆常不變」者，則亦可體悟萬物皆無實體之諦理。因此，識存則四大存，識滅則四大滅。
(四)
初看這部經，覺得第一部分與第二部分結合得較好，但是第三部分與前兩部分有些脫節。為什麼這麼說呢？因為前兩部分的主要內容是堅固長者在一個勁地勸說佛陀，讓比丘們顯現神足，可是佛陀怎麼也不肯答應，說他只讓弟子們老實修行，去靜處思道，不要去顯示什麼神通。但這個堅固不死心，還找出種種理由來加對勸說。佛陀就述說了三種神通，分別是神足通、他心通和教誡通。佛陀其實並不堅決反對神通的，他所擔心的如果比丘輕易地顯現神通，對於不信仰佛教的人來說，反而成為誹謗佛法的借口。那麼此時堅固長者倒也沒有再堅持，當他聽了三種神通的巨大神威後，不禁發出了一些疑問，即有沒有比丘證得了這三種神通呢？佛陀此時的回答倒是有些耐人尋味，他說證得此三種神通的比丘倒也不在少數。接下來，經文忽然轉到了有關「如何使四大永恆地消滅」的問題，這樣使得這部分與前兩部分在形式及內容上似乎有些脫節。後來我思索了好久，在默默地梳理著它們之間的內在聯系，後來我終於搞明白了。根據我的理解，佛陀在這裡，是間接地回答了堅固長者所提的問題。佛陀的意思是，我們這個色身，是由四大合和構成，它們是虛幻不實的。而要使四大永恆地消滅，實際上就證得了「涅槃」境界。因為如果沒有證得涅槃，那麼我們這個色身仍將輪迴流轉不息，不可能得到永恆地滅失；只有證得涅槃，才能超脫生死，進而徹底擺脫色身。當然，我們也不能狹隘地理解為超脫這種色身就等於色身的死亡，因為涅槃分為有餘與無餘二種，有餘涅槃是指已經證得聖位，但是我們這個色身尚未亡失；而無餘涅槃則是指證得聖果，而色身也隨之消滅，二者均了無蹤跡。這裡的涅槃，應是指廣義的涅槃，也就是只要證得了涅槃境界，才能徹底擺脫四大合和的色身的侵擾，這也就是證得了三神足。從這個角度上講，所謂神足與涅槃以及四大永滅，都是相輔相成的，並沒有絕對的界限。佛陀在這裡委婉地告訴堅固長者，要證得三神足，其實並不是很難的，只要悟得「四大唯識，識滅則四大滅」這個道理就可以了。而所謂神足，也不是靠任何手段去巧取而來，而是靠我們在扎實的修習過程中，自然而然地證得的。
那麼，證得神足的途徑又是些什麼呢？這又要回到前面的經文，即是佛陀對堅固長者所說的那句話：「我但教弟子於空閑處靜默思道」，「若有功德，當自覆藏；若有過失，當自發露」。
