二、布吒婆樓經
經中大意：此經敘述佛陀至舍衛國的梵志林中時，曾垂問布吒婆樓婆羅門作何事，講何法？婆羅門則敘說想生想滅之論、有常無常論、有邊無邊論、命身一異論，如來終非終論等諸論。佛陀加以評語說：這些哲學問題並不是正覺泥洹之法，四聖諦才是契於法義的梵行，能得無為寂滅、正覺泥洹。其次佛陀則為象首舍利弗提示佛道修行的梯階。
佛陀說這部經時，他是常住於何處呢？從經中我們可以得知，佛陀是在舍衛國的祇樹給孤獨園。舍衛國也就是拘薩羅國的首都，也就是波斯匿王的統治區。此處的祇樹給孤獨園是一個私人園林的名字，我們有時將之簡稱為「祇園」，比如說四大佛教名山之一的九華山，首剎就是「祇園寺」，以祇園作為寺院的名稱，寓指為佛陀所居說法之道場，尤其殊勝；安徽滁州琅琊山上有座琅琊寺，寺內也有座「祇園」，我以前曾經裡面小住半年，園林摩崖石刻遍布，環境幽雅，是修行息意的好去處。「祇樹」也是縮稱，是指「只陀太子的樹林」；「給孤獨」就是指舍衛城的長者須達的別稱。那麼須達長者為什麼被稱為「給孤獨」呢？因長者夙憐孤獨，好布施，故得此名。關於此園的由來，《大般涅槃經》中記載說，須達長者皈依佛陀後，見到佛陀以及眾比丘風里來雨里去，居無定所，十分痛心，便發心建一座精舍贈送給佛陀。在尋找園址的過程中，須達見到只陀太子的花園頗為清凈閑曠，乃欲重金購買，然為太子所拒。但是須達再三請求，太子為令長者卻步，遂以黃金鋪滿花園為出售條件，須達長者乃以象馱黃金鋪地，太子為其誠心所感，遂將園中所有林木奉施佛陀，故以二人名字命名為祇樹給孤獨園。佛陀曾多次在此說法，與王舍城的竹林精舍並稱為佛教最早的兩大精舍。該園林佔地約八十頃，內有經行處、講堂、溫室、食堂、廚房、浴舍、病室、蓮池、諸房舍。園林中央為香室(相當於今天的佛殿)，周圍有八十小房。精舍的左右池流清凈，樹林茂盛，眾花異色，蔚然成觀。圍繞精舍之外，另有十八僧伽藍。
話說世尊有一天的大清早，便著衣持缽，到舍衛城中去乞食。因為祇園位於舍衛城之南，二者之間尚有一段距離。當行至半道，佛陀心想今天時間還有空餘，中途正好到老熟人布吒婆樓梵志那裡去坐坐，然後再去乞食也不遲。那位布吒婆樓梵志遙見佛陀來了，自然是又驚又喜，大家都很熟悉了嘛，自然也就不拘細節小禮。布梵志就上前招呼佛陀說：「世尊啊，您好久沒有沒來啦，今天又是哪陣風把您吹到寒舍來啦？」
佛陀於是步入梵志的客廳里，見有不少人都聚集在一起，好像在是探究一些什麼問題的樣子。於是世尊就問布吒婆樓說：「你們這裡好熱鬧啊，都在聊些什麼呢？」
梵志回答說：「世尊，是這樣的，昨天我這裡來了很多梵志，以及沙門、婆羅門之類的修行者，大家的觀點各不相同，爭論得很厲害。」
第一種觀點：人間乃無因無緣而生想的，也無因無緣而想會滅的。想乃有去有來，想是有生滅的；來時則想會生，去時則想會滅。
第二種觀點：由於命(即靈魂)有，而想生；由於命有，而想滅。那個想(即自我)，為有去有來(有生有滅)，來則想生，去則想滅。
第三種觀點：認為上面兩種觀點都是錯誤的。持這種觀點的認為，有一種大鬼神，威力巨大，就是他執持吾人之想而去，他也執持吾人之想而來。如他把想執持而去的話，則想會滅，假若他將想執持而來的話，則想就會生。持這種觀點的人實際上就是說我們的生命有一種主宰的萬能的「神」，我們的所有行為和念想都會受到它的左右。
這位梵志對上面所爭論的問題遲疑不定，因此就這個問題專門向佛陀請教，他認為佛陀對世間真理有著徹底的洞察，佛陀肯定會知道示增上想之滅的境地究竟是怎麼回事。
世尊聽了梵志的這番話，就對梵志說：「關於上面的那些論調，都有過咎，沒有一個是圓滿真實的。為什麼這麼說呢？因為有因緣，而有想之生；有因緣，而有想之滅啊！」
初禪：如果有人在正值佛陀住世之際而發心出家修道，乃至通過修持而滅除覆蔽我們心識的五蓋(即貪、瞋、睡、悔、疑)的話，那麼就能除去欲貪，消滅不善之法，而產生覺以及有觀。從而在此基礎上產生的喜與樂，這就是初禪的境界。進入初禪的前提條件，就是首先要滅除欲想，繼之會自然生起喜樂之想。然而，這些都是建立在因緣法則的基礎之上的，即有因緣的關係才會有想之生，有因緣的關係才會有想之滅的。
二禪：滅除有覺、有觀，內喜而一心(內凈心而一境性)，而為無覺、無觀。由於禪定而生之喜與樂，而入於第二禪。此人的初禪之想已滅，而二禪之想生起，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
三禪：舍棄喜而修護(由喜的舍離，而成為舍，為無執著的狀態，所謂離喜，而妙樂之地)，專念一心，自知身樂，為賢聖者之所希求的，為護念清凈，而入於第三禪。此人的二禪之想消滅，三禪之想生起，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
四禪：舍苦舍樂，先前已滅憂與喜，而護念清凈(舍念清凈地)，而入於第四禪。此人的三禪之想滅，四禪之想之生，因此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
空處：舍離一切的色界之想，滅除恚想，而滅除種種異念之想，而入於空處(空無邊處，無色界之一)。將一切色想消滅，而空處之想即生，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
識處：超越一切空處，而入於識處(識無邊處)。此人的空處之想滅，識處之想生，因此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
不用處：超越一切識處，而入於不用處(無所有處)。此人的識處之想滅，不用處之想生，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
有想無想處：舍離不用處，而入於有想無想處(非有想非無想處)。此人的不用處之想滅，有想無想處之想生，由於此之故，而知道有因緣而想滅，有因緣而想生。
想知滅定：舍離有想無想處，而入於想知滅定(次第滅想定，達到滅除漸次生來的想知的境地)。此人的有想無想處之想滅，而入於想知滅定，因此之故，得以知道有因緣而想生，有因緣而想滅。
此人得此想後，作如是之念：有念為惡，無念為善。他作如是之念時，其微細的想念不消滅，而更生粗想。他就又念而說：我現在寧可不作念行，不起思惟。他不為念行，不起思惟後，其微妙之想乃告滅，粗想也不生。他不為念行，不起思惟，因此，微妙之想滅，粗想也不生之時，就入於想知滅定。
佛陀說到這裡，就問梵志：「布吒婆樓，你以前可曾聽過這種次第滅想的因緣嗎？」
梵志回答說：「從未聽說過。」
梵志接下來對佛陀說：「我現在生起這樣的念想：所謂此為有想，此為無想，或者一再的又有想。此想完了後，他又作如是之念：有念為惡，無念為善。他作如是之念時，其微妙之想不滅，粗想更生。他就又作如是之念而說：我現在寧可不為念行，不起思惟。他不作念行，不起思惟之後，其微妙之想就消滅，粗想也不生。他不為念行，不起思惟，而微妙之想已滅，粗想也不生時，就入於想知滅之定。」
佛陀聽後高興地對梵志說：「你說得很對呀，這就是賢聖法當中的次第滅想定。」
梵志又白佛說：「在諸想當中，哪一種想為第一無上想呢？」
佛陀說：「諸言之有想，諸言之無想，在此中間，能夠次第而得想知滅定的話，就是第一的無上之想。」
梵志又問道：「那麼這是為一想呢？還是為多想呢？」梵志的意思是，想的最高頂處為一想呢，還是為多想呢？
梵志又問：「先有想之生，然後有智呢？或者先有智之生，然後有想呢？或者為想與智是同一時間內同時生起的呢？」
佛陀說：「先有想之生，然後為智之生。先有想，後有智。」
梵志白佛說：「我並不說人即是我，我乃自說我們的色身四大與六入，乃由父母所生育，依乳哺而得以成長，藉衣服而得以庄嚴，為無常磨滅之法，我說此人就是我的。」
佛陀告訴梵志說：「你說色身四大、六入，乃由父母而生育，依乳餔而成長，藉衣服而得以庄嚴，為無常存而會磨滅之法，說此人就是我。梵志！且置此我，但說人之想之生，人之想之滅。」
佛陀說：「且置欲界天是我，但說人之想之生，人之想之滅。」
梵志說：「我不說人即是我，我乃自說空處、識處、無所有處、有想無想處，所謂無色界天就是我。」
此時梵志回答不上來了，他只好請教佛陀：「世尊，那麼您對此又有何高見呢？」
佛陀告訴梵志說：「你欲知人想之生，人想之滅之事，實在是非常地困難。為什麼呢？因為你乃為異見、異習、異忍、異受，依於異法之故(不同的見解，學習不同之法，忍受不同的學說，感受不同宗旨的快感，由異師所傳之法)。」
第二，世界為有邊呢？為無邊呢？
第三，身心為一呢？為異呢？
