將上述的四個命題加以展開，具體表現為：
1.我、世間為有常，這是實在的，其餘之說為虛妄的；我、世間為無常的，這是實在的，其餘之說為虛妄的；我、世間為有常無常的，這是實在的，其餘之說為虛妄的；我、世間為非有常非無常的，這是實在的，其餘為虛妄的。
2.我、世間為有邊的，這是實在的，其餘之說為虛妄的；我、世間為無邊的，這是實在的，其餘為虛妄的；我、世間為有邊無邊的，這是實在的，其餘之說為虛妄的；我、世間為非有邊非無邊的，這是實在的，其餘之說為虛妄的。
3.此命即是身，這是實在的，其餘之說為虛妄的；命異，而身異的，這是實在的，其餘之說為虛妄的；身與命，乃非異非不異的，這是實在的，其餘之說為虛妄的；無命無身，這是實在的，其餘之說為虛妄的。
4.如來為有終的(死後即終了)，這是實在的，其餘之說為虛妄的；如來為不終的(死後不是終了)，這是實在的，其餘之說為虛妄的；如來為終不終的，這是實在的，其餘之說都是虛妄的；如來為非終非不終的，這是實在的，其餘之說都是虛妄的。
對於上面的這些問題，佛陀告訴梵志說：「世間為有常，乃至如來為非終非不終，為我所不記的。」
佛陀說：「因為這些乃現真義不相契合，不與法為合，並不是梵行，不是無欲，不是無為，不是寂滅，不是止息，不是正覺，不是沙門，不是泥洹，因此之故，不為之記。」
梵志又問：「怎樣才能與義為合，與法為合？什麼是梵行之初？什麼為無為？什麼為無欲？什麼為寂滅？什麼為止息？什麼為正覺，什麼為沙門？什麼為泥洹？什麼才為記呢？」
佛陀告訴梵志說：「我乃記說苦諦、苦之集諦、苦之滅諦、苦的出要之諦(即道諦)。為什麼呢？這是和真義契合，和正法契合，為梵行之初首，為無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、泥洹，因此之故，我乃為之記。」
聽了世尊的一番開導，對布吒婆樓梵志的觸動很大，他方才知道自己的那些見解和想法是多麼的偏執和愚昧——他很是歡喜。佛陀一看時間也不早了，就起身告辭，繼續朝舍衛城的方向去乞食去了。
佛陀離開後不久，與布吒婆樓同住的那些梵志就開始責備起布布吒婆樓起來：「你真是愚昧啊，你為什麼聽信了那個瞿曇沙門所說的話呢？那個沙門瞿曇說什麼『我及世間為有常，乃至如來乃為非終非不終，這些乃和真義不合，故我不記』之類的話，我們都不認同他的觀點，而你為什麼要予以認同呢？」
布吒婆樓回答說：「我把實話告訴你們吧，其實我也不認同那個瞿曇所講的那句話，也就是『我、世間為有常，乃至如來為非終非不終，為不與真義相契合，故我不記』這句話。但是你們要想一想，那個沙門瞿曇乃是依法而住於法，都是以法而言，以法而出離，我到底有什麼理由違背他所說的智言呢？事實上他的話就是一種奧妙的法言，是不可違背的。」
時間就是這么平靜而悄悄地流逝而去。這個布吒婆樓梵志一直在思維佛陀所講的那句話，他既不表示認同，但是覺得說得又非常在理，可是心裡面總是有種東西割捨不下，因此為這件事而寢食難安。有一天，有一位象首舍利弗到他這里來串門，彼此就聊起此事。這位象首舍利弗曾經出家為僧，後來禁不住世俗的誘惑，又還俗回家。但是此時已不大習慣世俗的生活，於是就經常往布吒婆樓梵志這里串門，大家一起談玄說虛，算作一種精神慰藉。
當彼此談此佛陀所說的那句話時，都表示極大地不理解。後來兩人一商量，還是去謁見佛陀，當面再請教一番吧。於是他倆就一同，拜訪了佛陀。
佛陀聽後，告訴梵志說：「那些梵志所說的話，其實是不對的。為什麼這么說呢？因為我所說之法，有決定記，比如四諦之法為決定之法，而為記述；有不決定記，比如所謂外道所論的四種哲學的問題，為不決定之法，而不述記。」
佛陀接下來詳細解答了何謂「不記定記」與「決定記」——
什麼叫做「不決定記」呢？所謂我，及世間為有常，乃至如來為非終非不終，我也說此言，然而並不決定記述。所以然者，就是因為這乃不和真義契合，不和正法契合，並不是梵行之初，也不是無欲，不是無為，不是寂滅，不是上息，不是正覺，不是沙門，不是泥洹。因此之故，我雖然曾說過此言，但是不為它們決定記述。
什麼叫做「決定記」呢？我乃記述苦諦、苦之集諦、苦之滅諦，苦之出要諦(即道諦)。為什麼呢？因為這乃和正法契合，和真義契合，是梵行的初首，是無欲、無為、寂滅、止息、正覺、沙門、涅槃，以此之故，我乃說為決定記。
佛陀說，有的沙門、婆羅門，說死後的靈魂世界，是非常快樂的，猶如到了極樂世界。世尊就問他們：「你們說死後我們的靈魂都歸於極其快樂的世界嗎？」
他們回答說：「是的。」
世尊又接著問他們：「那麼你們是否曾經知道並親眼見到了那個極樂世界了呢？」
他們回答說：「不知不見。」
他們回答說：「不知不見。」
世尊又問：「那麼那種極樂世界裡，你們是否同他們同坐同起，和他們談話聊天，或者在一起修習禪定了嗎？」
他們回答說：「從來沒有。」
……
世尊步步追問，那些沙門、婆羅門卻一句話也回答不上來。因此世尊作出結論：「布吒婆樓！那些沙門、婆羅門所說之言，其實也不真實，都是虛妄不實的。」
佛陀又對布吒婆樓說：「你說我的身色四大、六根，乃由父母所生育，以乳哺而得以成長，依於衣服而庄嚴的，為無常而會磨滅的，以此為之我。我乃說這為染污，為清凈，也為得解脫(即雖煩惱染污之法，也可以斷滅而增長清凈之法，而得解脫)。你可能會說：染污法乃不可以斷滅，清凈之法乃不可以生長，都常在於苦惱之中。布吒婆樓，你不可以有這樣的想法！為什麼呢？因為染污法(煩惱)乃可以用功把它滅掉；清凈之法，乃可以精進之力而出生的。如處在於安樂地的話，就能得歡喜愛樂，專念一心，即智慧會增廣的。梵志！我對於欲界天、色界天、空處、識處、不用處(無所有處天)、有想無想處天(此四處為無色界)，說其為染污，也說其清凈，也說其能得解脫。你的意見或者會以為染污法不可以滅，清凈之法不可以生，都常在於苦中。你不可以作如是之念！為什麼呢？因為染污法乃可以消滅，清凈之法乃可以生長，如處在於安樂地，則歡喜愛樂，專念一心，則智慧會增廣的。」
對於佛陀所說的每一句話，那位象首舍利弗聽得真真切切。他就此請教佛陀說：「世尊！是否當會有欲界的人身四大的諸根時，又有欲界的天身、色界的天身，空處、識處、不用處、有想無想處的天身，一時都有的嗎？(即一人能否同時具備三界之身)世尊！是否當會有欲界的天身時，又有欲界的人身四大諸根，以及色界的天身，空處、識處、無所有處、有想無想處的天身，一時具有的嗎？世尊！是否當會有色界天身時，又有欲界的人身四大諸根，以及色界天之身，空處、識處、無所有處、有想無想處天身，一時具有的嗎？像如是的，乃至於有想無想處的天身時，有欲界的人身四大諸根，以及欲界的天身，色界天之身，空處、識處、無所有處的天身，一時都具有的嗎？」
佛陀對象首舍利弗的提問作出了否定的回答：「如有欲界的人身四大的諸根的話，那個時候正有欲界人身四大諸根，並不是欲界的天身，也不是色界天之身，更不是空處、識處、無所有處、有想無想處等天身。像如是的，乃至如果具有了有想無想處天身的時候，那正有了有想無想處天身，並沒有欲界人身四大諸根，以及欲界天身、色界天身、空處、識處、無所有處天身。」
為了進一步說明問題，佛陀打了一個比方：「譬如牛乳，由牛乳而變酪，由酪而生酥，由生酥而為熟酥，由熟酥而為醍醐，醍醐就是第一的。象首！當有乳之時，唯能名叫乳，不名叫酪，也不名叫酥，不名叫醍醐。像如是的展轉而至於醍醐時，就唯有將它名叫醍醐，不名叫乳，也不名叫酪，不名叫酥。如有欲界的人身四大諸根時，就沒有欲界天之身，也沒有色界天之身，乃至有想無想處的天身。像如是的展轉，而有了有想無想處天之身時，就唯有有想無想處的天身，並沒有欲界的人身四大諸根，以及欲界天身、色界天身，乃至無所有天之身。」
佛陀緊接著問象首舍利弗一個問題：「象首！如果有人問你而說：『如果有過去身之時，是否有未來、有現在之身，同一時間都具有嗎？有未來身之時，是否也有過去、現在之身，同一時具之而有嗎？有現在之身之時，也有過去、未來之身，同一時間具之而有嗎？』假如有如此之問的話，你到底要怎樣回答人家呢？」
象首舍利弗回答說：「假如有人這樣問的話，我就會這樣回答他：『如果有過去身之時，就只有過去之身，並沒有未來、現在之身的。如果有未來之身之時，也只有是未來之身，並沒有過去、現在之身。如有現在之身之時，則唯有現在之身，並沒有過去、未來之身。』」
佛陀繼續問道：「那麼象首，我再問你。如果有人問你：『你曾經有過去的，已消滅了嗎？未來的當生嗎？現在今有嗎？』對於這些提問，你應該如何作答？」
象首舍利弗白佛說：「如果有如是之問的話，當會回答他而說：『我曾經有過去的已消滅，並不是沒有；也有未來的當生，並不是沒有的。當然現在今為有，並不是沒有的。』」
佛陀說：「象首！你這樣回答人家是對的，你要謹記我上面所說的那些話。」
象首舍利弗聽聞了佛陀的一番教導，萌生了歸依佛門的念頭。於是他在此法座下，作了一名居家優婆塞。而布吒婆樓梵志呢，在數次聽聞了佛陀的教法之後，對佛法產生了甚深的信仰。於是他就在佛陀的主持下，發心出家，做了一名出家比丘。
