三、露遮經
經中大意：此經是佛陀在拘薩羅國的屍舍婆林中時，有位名叫露遮的婆羅門，曾詣佛所聽佛說法後，而發心將以飯食供養佛陀。然而離開佛所後不遠，即生起惡見，認為佛陀也是自私自利，豈肯傳正法給別人？雖然如此，但到了第二天，婆羅門仍令其理髮師去傳言，去迎接佛陀及僧團去其家中接受供養。理髮師遵命至佛所後，一方面請佛受供，另方面就私下把婆羅門生起邪見之事報知佛陀，並祈佛陀予以開導。佛陀同意應供，即率千餘名比丘前往受食。佛陀食後對婆羅門敘述三師之事，叫婆羅門以此為誡；並說聞法能得四沙門果等事。最後，佛陀告誡婆羅門：要努力為他人說法。如只顧自行，而不實行利他之行的話，有時也會墮於惡趣。
關於對這部經的一些感想，就是涉及到一個問題，就是「自利」與「利他」之間的關係問題。佛陀在這部經中給了我們一個很好的答案。讓我們先看看經文的相關內容。
在這部經中，我們又一次見到了一個非常熟悉的名詞：梵分。關於這個詞，我在前面的文章中已經說得很詳細。這位名叫露遮的婆羅門，也享受到這個待遇，即享受到世襲免稅的待遇。我在前面已經講述過，一般婆羅門的一生共分為四個時期。年輕的時候，成家立業，與世俗的青年沒有什麼區別。待到年長之後，便進入森林之中修行，如果修行得很好，就為當地官員乃至國王所推崇，進而賦予「梵分」。那麼這個「梵分」既然可以世襲，誰來繼承呢？是婆羅門的弟子們，還是婆羅門的兒孫輩呢？這個倒是個值得探討的話題。
當然，我們也不止一次地提到，享有「梵分」也是要具備一定的條件的，這些條件是：
第一，七世以來的父母的血統都很純正，絕不會出現血統混雜現象；
第三，對於異典的吠陀三部經典，都是諷誦得相當通利，而且還能善於解說；
第四，善於相法，能觀察吉凶；
第五，對於祭祀儀規是相當熟悉，而且可以擔當起主持祭祀禮儀的重任。
這位露遮婆羅門聽說佛陀正居於屍舍婆林中，就想去親近一下。他到了佛陀那裡，很是恭敬；佛陀為他說了佛法，露遮很是開心，就邀請佛陀以及大眾比丘明天到他家裡去應供。佛陀默然，也就是視同於接受。
我想請人吃飯應該是好事，可是這個露遮婆羅門可能並不是那麼誠心誠意的，他離開佛陀所居的屍舍婆林未多久，便生起惡見。他對同行的那些隨從說：
「那些沙門、婆羅門，既了解很多善法，也多有修證。但是令我不理解的是，他們自己了解、自己證悟就可以了，為什麼一定要四處為他人宣講這些道理呢？我個人認為純粹是多此一舉。為什麼這么說呢？就好像有人，把過去的那些煩惱消滅了，卻又製造出更多的新的煩惱。說一千道一萬，這些修行人，貌似修行，自然遠離貪慾，實際上他們到處為人講經說法，就是一個『貪』的表現，這就是惡的或不善之法！」
這個露遮嘴上這么說，但是既然已經邀請佛陀來家裡應供了，他也只得照辦。於是當天夜裡，把各種餚膳飲食都準備妥當，然後就吩咐他手下的一個理髮師，讓他明天一早去佛陀那裡，請佛陀等人前來應供。
這位理髮師也是一位虔誠的佛教信徒。他就很快趕到佛陀所居之林，轉達了露遮的邀請。但是這位理髮師出於對佛陀的愛戴，就把先前聽到露遮的那些惡見之語毫無保留地向佛陀所了稟報，希望佛陀對此能給予教化。佛陀聽後，哈哈一笑說：「這是小事一樁嘛，很容易開化的。」於是佛陀號令一千餘名比丘大眾，井然有序地向露遮婆羅門的村落走去。
佛陀所居之地距露遮婆羅門所居的屋舍並不是太遠，大約也就半個小時左右的行程。佛陀等人進了露遮的家門之後，大家都別入座。這位露遮雖然對佛陀說法之事有些想法，但是他對佛陀等人的到來，還是很恭敬虔誠的。他為佛陀以及眾比丘準備了種種甘膳，也就是各種美食，讓大家盡情享用；而這些美食，都是他親自選料，親自把關，親自品嘗，以做到萬無一失。而且，這位露遮婆羅門為了表示對佛陀的尊敬，在供養飯食之後，還沐浴更衣，然後取一張小坐凳，坐於佛前，畢恭畢敬地聽聞佛陀的宣講佛法。我們在這裡，就可以看出這種常例，也就是佛陀在接受施主的飯食供養後，照例都會向施主宣講一些佛法道理，讓施主得到開解和愉悅，這也算是一種以法樂作為對施者的回贈吧。
佛陀見到露遮如此虔誠與恭敬，也就不拿露遮當外人看待了，而是直截了當地問他：「聽說你昨天離開我在返家的途中，發了一些感慨，有這回事嗎？」
露遮婆羅門倒也誠實，他如實稟告佛陀：「世尊，確實有這么一回事。」
佛陀告訴露遮說：「你怎麼能無端生起這種惡見呢？今後不可以再產生這樣的念頭了。」
接著，佛陀開始了他的宣講——
佛陀說，世間有三種師可以「自誡」——也就是自我規誡、自我約束。哪三種師呢？
第一種師，就是剃除鬚髮，服三法衣，而出家修道後，在於現法當中，可以除去煩惱，又可以增益而得上人之法。然而在於現法當中，他卻並不能除滅煩惱，不得上人之法，自己的道業並未成就，而為弟子說法。他的諸弟子們，並不恭敬承事其師，然而又再依止，和他同住。那些弟子們曾向其師說：「師父現在剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，在於現法當中可得除滅諸煩惱，可得上人的勝法。然而到了今天，在於現法當中，卻不能除諸煩惱，不得上人的勝法，自己的道業未曾成就，而為弟子說法，使諸弟子們不再恭敬承事供養於您，唯有共同依止，而同住於一處而已。」
據此，世尊舉個例子說：猶如有人，壞滅其故舊的獄屋後，更造新的獄屋，這就名叫貪濁的惡法，就是第一種師，可以自誡，這叫做賢聖之戒、律戒、儀戒、時戒。
第二種師，就是剃除鬚髮，服三法衣，而去出家修道，在於現法當中可以得除種種的煩惱，又可以增益而得上人之法。然而在於現法當中，他卻不能除滅種種的煩惱，雖然已得少些的上人的勝法，但是自己的道業並未成就，而為弟子說法，其弟子們並不恭敬承事，唯有一再的依止，而共同住在一起而已。他的弟子們，曾向其師說：「師父現在已剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，在於現法當中，應可以得除諸煩惱，而得上人之法的，然而於今，在於現法當中，卻不能除滅眾煩惱，雖然已得少許的上人之法，但是自己的法利並未成就，而為弟子說法，使諸弟子們不再恭敬承事供養，唯有共同依止，而同住而已。」
據此，佛陀作了一個譬喻：猶如有人，在他的後面而行，而將其手摩他的背那樣。這就名叫貪濁的惡法，叫做第二種類之師，可以自誡，這就是賢聖的戒、律戒、儀戒、時戒。
第三種師，就是剃除鬚髮，服三法衣，出家學道，在於現法當中，可以得除煩惱，又可以增益而得上人之法。而在於現法當中，他卻不能除去種種的煩惱，雖然一再的多少已得上人之法，然而自己的法利還未成就，而為弟子說法，可是其諸弟子卻恭敬承事，依止其師而同住。他的弟子曾向其師說：「師父現今剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，在於現法當中，可得除棄種種的煩惱，多多少少得上人之法。而現今在於現法當中，不能除棄種種的煩惱，雖然一再的多多少少得到上人之法，但是自己的法利並未成就，而為弟子說法，諸弟子們也只有恭敬承事於您，共同依止而同住了。」
據此，佛陀又舉喻說：猶如有人，舍棄自己的禾稼，而去耕鋤他人的田苗那樣，這就名叫貪濁的惡法，就是第三種類的師父，可以自誡，這叫做賢聖之戒、律戒、儀戒、時戒。
關於上面的三種師，我們進行匯總一下：
第一種師，他可以成就道業，但是由於自身能力所限，不能成就道業。在此情況下，他向弟子們宣說佛法。因此弟子們對師父不是很恭敬，但是還是跟隨於師父左右。
第二種師，他可以成就道業，但是也無法滅除煩惱，但是在佛法有些收獲，據此向弟子們宣說佛法。弟子們對師父也不是很恭敬，但是還是跟隨於師父左右。
第三種師，他可以成就道業，但是他也無法根除煩惱，在此情況下向弟子們宣說佛法。然而他的弟子們並未因此而嫌棄師父，仍是對師父很恭敬，跟隨師父左右而不願舍離。
第一種師，好比自身以前的麻煩尚未解決，卻製造出新的麻煩。言下之意是，自己的煩惱尚未解決，卻給別人也製造出了煩惱。
第二種師，就好比身為師父的在前面走，後面卻有人在摸他的後背，意思是被別人在背後說閑話。為什麼會被別人說閑話呢？因為自己的問題尚未解決，卻熱心為別人解決問題。這就好像中國的那些古話，叫「正人須先正己」，或者「己所不欲，勿施於人」。而更直白地說，就是「各人自掃門前雪，莫管他人瓦上霜」，這話乍聽起來有些自私自利，但細細推敲起來，也不無道理：自己的家門口尚是一片雪白，行人路過你家門口，都小心翼翼，生怕摔跤；而你對自己給別人製造的麻煩充耳不聞，卻拿起掃帚為他人掃雪，說得好聽點，就叫「舍己為人」；而說得難聽點，就叫「博取名聲」。一句話，就是先把自己家門口的障礙先掃除干凈了，再去幫別人掃雪，不是挺好嗎？
第三種師，就好比自己家的莊稼長勢是一塌糊塗，雜草叢生，一片荒蕪，但是他卻很是熱心，拿起鋤頭替別人家的莊稼除草施肥。這和我上面的比喻有些相似。
佛陀對上述三師所下的結論：這些都是貪濁的惡法，都要進行「自誡」，也就是自我勸勉，自我精進，自我警誡。
佛陀接下來對露遮說：有一種人是為世間所尊崇所敬仰的。哪一種呢？那就是如來。如來出現於世間，早已證得宿命明、天眼明以及漏盡明等三明，他滅除了無明，而生起智慧明。如來為什麼會證得此三明呢？這是由於他的精勤，由於他的專念不忘，由於他樂於獨住在閑居之所的緣故。只有如來超越了世間，不會被眾人所詆毀，所怠慢。
佛陀進一步說，如來說法，可以令聽聞者得證四種沙門果位，就是須陀洹果、斯陀含果、阿那含果乃至阿羅漢果。
佛陀說，如果現在有人站出來對如來說：「你不可以為世人講經說法。」我們設想一下，如果如來按照這個人所說的去做，從來不為世人講經說法，那麼，世人能不能證得果位呢？當然是不可能的；如果不能證得果位，死後能得生天上嗎？顯然是不能的；如果那些阻止如來說法的人，使世人無法證得果位，無法得生天上，是善心呢，還是惡心呢？自然是用心險惡；那麼，用心險惡的人，死後會趣於何處呢？自然是墮於惡道。
當我們讀經讀到這裡的時候，便對佛陀的「講經說法觀」有了一個大體的輪廓。我們先來回味一下全經的過程：佛陀接受了露遮婆羅門的宴請(嚴格來講，是飯食供養，我在這裡只是方便說一下)。但是呢，這個露遮卻產生了一些不好的念想。他念想什麼呢？他所念想的，就是對佛陀講經說法的態度。我們在這裡需要明確一下，這個露遮對佛陀所證的果位與境界沒有絲毫的懷疑，他對佛陀是十分景仰和恭敬的。但是他對佛陀講經說法的行為有所保留。按照他的觀點，佛陀自己證得了不起或者說不可思議的境界，就可以了嘛，何必把他的道理再宣講給世人聽呢？如果弄得不好，一些別有用意的人還會說三道四，說佛陀是為了博取別人的供養而弘法。如果把這種觀點引用到當代，這種現象是大有人在的；但是我們萬萬不可用這種心態卻判別佛陀。我們若回想一下，當初釋迦佛成道之初，魔王波旬就曾十分懼怕釋迦佛講經說法，魔王與這個露遮婆羅門在觀點上有些接近，就是自己知道就可以了，不要再向別人宣講了。當然，魔王的用心是險惡的，而這裡的露遮的用心，則可能是善意的。當然在佛經中稱之為「惡見」，也未嘗不可。佛陀知道後，就當面向露遮問起此事，並舉出三師之例，最後用如來與上述的三師作一番對比。
我在此經的開頭，就曾講過，這部經所講的核心，歸結一處，就是講述「自利」與「利他」二者的關係。那麼什麼叫「自利」呢？如果套用這部《露遮經》的話，叫「剃除鬚髮，服三法衣，出家修道，於現法中可得除眾煩惱，可得增益上人法」，這就是自利。通俗地講，就是能夠把自己的問題解決，把自己歷生以來的煩惱都消除掉，能夠證悟無上的契理。那麼什麼叫「利他」呢？就是道業已成就而為弟子或者眾生講經說法。佛陀在這裡明確地告訴我們，如果在「自利」還沒有做好的情況下，貿然地或很隨意地去「利他」，那麼無異於自己家門口的事情還沒做好，卻跑到別人家去替人家做事。在上面三個譬喻中，佛陀很明確地告訴了我們這個道理。因此我一直主張，無論你是出家僧人，還是居家信徒，要想弘揚佛法，需要有一個前提，就是你要在「自利」方面下足功夫；只有自己「自利」了，才能更好地「利他」。用大乘佛法的話叫，叫自度度人。自己尚且都度不了，更遑論度眾生呢？當然，我這么說，並不是說等大家都完成了「自利」工作以後，也就是都開悟了以後，再來宣講佛法。如果你這樣理解，那麼就誤會我的意思了。
我們後輩往往把「講經說法」一詞給泛化了。我們需要注意的是，在這部經中，佛陀所講的「說法」，其涵義相當狹窄。我們若細心地參究這部經典，便會發現，只有「如來」才有資格來「說法」，其他的人都沒有這個資格來講經說法。按照佛陀的原義，只要還留有一絲的疑惑或煩惱，都不具備講經說法的資格。迄今為止，在佛教界，只有佛陀所講的才能稱之為「經」，其他的菩薩或者祖師們所講的，只能稱之為「論」，就是對佛經的闡釋與發揮。出自佛陀之口的語言，我們稱之為「講經」。為什麼呢？因為如來已經徹證「三明」，「除滅無明，生智慧明，去諸暗冥，出大法光，所謂漏盡智證」，凡是聽聞如來講經說法的人，可以證得四果羅漢。我們想一想，後世無論是哪位大菩薩，他們在講經說法時，有沒有人從他們的座下證得了羅漢果位？也許是有的，但我從沒有聽說過。所以從這個意義上來講，後世的那些所謂的「講經說法」，都只能從廣義的角度去理解。
而且，我們還可以從這部經中體會到，只有證得了佛果，「自利」才算徹底完成。在此之前，任何階位的聖人，都要不斷地進行自我完善，從而最終證得佛果。在「自利」未終結之前，不可妄自去「講經」——也就是「利他」。否則，便可名之為「貪濁惡法」！
如上所述，我們現在把這些原屬十分嚴格狹窄的術語擴大化了。當代的那些「講經說法」，成了出家師父弘揚佛法的代名詞。因此就有人說了，「自利」與「利他」不可偏廢，它們就好像車之二輪，缺少了一個輪子，車子就無法行進。這種說法對不對呢？完全是正確的。因為時代在發展，佛教自誕生至今已有近2600年了。釋迦佛已經滅除，而未來佛彌勒世尊尚屬遙遙無期。如果在二佛之間的漫長歲月里，大家都閉起門來各顧各的，彼此老死不相往來，在自己證悟之前，從來不弘法，那麼用不了多長時間，佛教就會徹底從這個世間消失殆盡。因此，在這個世間里，我們既要注重於「自利」，也就是自我修鍊，自我完善，自我提高，自我證悟，也要不斷地把自己所知道的佛法，毫無保留地向大家宣講，讓更多的人都了解並信仰佛法，讓世人都普受法益，在「自利」中「利他」，在「利他」中「自利」，從而帶領大家一起，共同趣向常樂的彼岸。我想，這也是佛陀所樂於見到的善舉吧！
