三、七日經
經中大意：本經敘述一日乃至七日出現時，世間會崩壞的情況。以此勸人當觀諸行無常，應厭離而求解脫。並說往昔曾為外道師宗的善眼大師。但其所說，並不究竟，現在所說的才是究竟，而饒益眾生。
此經的說法地點，改在了毗舍離。這個毗舍離，我們在前面的一些文章中也曾提及，它地處中印度，是跋祇人(即離車族)的都城。相關資料顯示出它位於恆河的北岸，與恆河南岸的摩揭陀國相對峙。毗舍離意譯為庄嚴城。佛住世時，曾經常行化於此城，並宣說了《毗摩詰經》、《普門陀羅尼經》等經典，教化了我們熟知的維摩詰大居士、庵摩羅女、長者子寶積等人。
那麼跋祇人與摩訶陀國的矛盾是怎麼引起的呢？根據一些傳說，即毗舍離人曾為迎請即將入滅的阿難尊者，可是摩揭陀國對此持有異議，因為摩揭陀國也想供養阿難，結果兩國產生糾紛。據說阿難施展神通，一下子升騰到恆河上空二分其身，於是兩國諍斗遂告平息。佛滅度後一百一十年，阿難的弟子耶舍陀、三菩伽等人於此地聚集七百賢聖，舉行第二次佛典結集，議論比丘的十事非法。佛滅度後約二百年，阿育王於此地塔中獲得許多佛捨身，並將其移往摩揭陀國。關於十事非法，我們以後若談及相關話題的時候，再來具體探討這個問題。
據《大唐西域記》第七卷所述，毗舍離宮城周四、五里，少有人居住；伽藍數百，多已圯壞；僧徒甚少，多露形之徒(即裸形外道)。看來到中國的唐代初期，毗舍離早已是黍離之悲了。而這也恰恰印證了佛法中「諸法無常」的真理。然即便是玄奘至此，見一片荒蕪凋敝之衰相，亦不免喟然落淚矣！
佛陀的觀點是：一切的諸行，都是無常的，都是不能久住之法，而是快速的變易之法，是不可倚依之法。
什麼叫「諸行無常」？了解佛教的人都知道，在佛教的基礎理論里，有一個「三法印」，內容就是「諸行無常，諸法無我，涅槃寂靜」。這里的諸行無常，是指世間一切現象與萬物都是處於經常轉變不息的狀態，它系佛法的根本大綱。那麼為什麼被稱為「三法印」呢？因為它們是藉以判斷佛法是否究竟的三種法門。符合三法印，就是究竟的佛法；不符合三法印，就不能稱為究竟的佛法，甚至是邪魔外道。
那麼，談到諸行無常，有些人很可能會感到新鮮：這種觀點，與物質是運動的唯物論觀點不是完全一樣的嗎？從某種意義上，可以這么理解，但是佛教的「諸行無常」，它不僅講物質世界是無常的，精神世界也是無常的；我們的身口意三業都是無常的。諸行無常的觀點，是建立在因果輪迴的基礎之上。佛弟子感受到無常，目的是讓我們生起厭離心，從而精進修道，超脫自己與解放自己。而唯物論的運動觀是讓人們把握客觀規律，遵循自然規律辦事。至於意識領域，好像至今並沒有見到哪位唯論論者提出「意識世界是運動的」口號。
那麼，對於一切無常之法，我們應該怎麼做呢？佛陀進一步教導我們：像這樣無常的諸行，我們不應當感到快樂，不應當去貪著它們，而是應該去討厭它們，以它們為憂患；並且應該速求舍離，求得究竟的解脫！
那麼，佛陀說「諸行無常」的根據又是什麼呢？於是世尊就舉出具體的例子，即天空出現七日的情形。這個例子，我們在《長阿含經·世記經》里也曾談到過，現在再來簡略回顧一下：
1、天空有時不下雨。當天空無雨可降時，那麼所有一切的樹木、百穀、葯木，都均會枯槁，都會摧碎滅盡，而不得常住。
2、當天空出現兩個太陽時，所有的諸溝渠川流，都統統會竭盡，而不得常住。
3、當天空出現三個太陽時，所有的大江大河，統統都會竭盡，都不得常住。
4、當天空出現四個太陽時，所有的諸大泉源，從閻浮洲所流出的五河(恆伽河、搖尤那河、舍牢浮河、阿夷羅婆提河、摩企河)，都統統會枯竭，都不得常住。
5、當天空中有五個太陽出現時，大海之水會減少一百由旬，進而會減少七百由旬……最後大海之水會只剩下不足以覆沒我們的腳指。因此之故，一切諸行乃為無常。
6、當天空有六個太陽同時出現時，一切大地以及須彌山王，都會冒起濃煙，眾煙會合之而為一煙。因此之故，乃知一切諸行確為無常。
7、當天空中有七個太陽同時出現時，一切的大地以及須彌山王，都會洞燃俱熾，諸火焰會合之而為一焰。這時風吹火焰，乃至燒燃達於大梵天、光音天。當七日齊出之時，須彌山王以及大地，都會灰燼，而無餘存。因此，一切諸行為都是無常的，都不得常住。
自古以來，凡是正史里所記載的，天上都只有一個太陽，只有神話故事裡才出現十個太陽，因此就有後羿射九日的傳說。如果我說不久的將來天上會出現兩個乃至七個太陽，你肯定會說我是痴人說夢，沒有人會相信我的話。而佛陀也有類似的擔心。因此佛陀對比丘們說「我現在為你們解說須彌山王當會崩壞、大海枯竭等事，到底誰會相信呢？唯有見諦之人才能知道而已。」也就是說，關於這些事，一般是肯定不會相信的，只有那些真真切切地領悟到真理的人才會相信。
佛陀在這里給我們介紹了一個人，這個人也很了不起，是一位外道的大師，他的名字叫善眼。他舍離世間的欲愛，而出家修行，還證得了神通。據說，這位善眼大師座下有數不清的得法弟子。他所說的是什麼法呢？是梵志之法，也即是命終之後生往梵天界的道理。當然，由於弟子們的根性不同，有的生往四天王天，有的生往三十三天，不一而足。而善眼大師的修證境界則更高，他死後，便往生到了光音天。因此可以這么說，凡是跟隨善眼大師後面學習道法的，都生到了層次不等的天界，都取得了不小的成就，可見這位大師功夫十分了得。
釋迦佛向大家介紹了這位善眼大師，然後對比丘們說：「各位，你們知道這位善眼大師是誰嗎？他就是我的前世。」
釋尊對他的前世即這位善眼大師進行評述，說雖然善眼大師所說的法，饒益了很多人，讓他們獲得了安隱快樂，但是，從總的方面講，還不能算是究竟的梵行。因為無論是往生天四天王天，還是光音天，都不能徹底擺脫生老病死的束縛，也不能徹底脫離苦難的糾纏。而只有佛，才能徹底地把這些令人頭疼的煩惱都統統消滅掉。
讓我們再來回憶一遍這部《七日經》的內容。所謂的「七日」，不是說七天，而是天上出現了七個太陽。那麼，天上出現七個太陽時會出現什麼後果呢？海枯石爛，整個世界都會被烤得四處冒煙，然後燃起大火。這場大火，不僅把我們所居住的世界燒得乾淨，就是連三十三天乃至光陰天都被燒得面目全非。佛陀講七個太陽是何寓意呢？很顯然，佛陀所講的，就是三界以內，都不是究竟的去處。為什麼這樣說？因為三界之內，都是無常的，都有一個成、住、壞、空的過程，一切都是暫時的表面的現象，因此三界之內，不值得我們去留戀，去居住。那麼如何才能解決這個問題呢？唯一的方法，就是精進修持，一步一步地脫離此三界。當我們修證到佛境的時候，就把「諸行無常」的問題徹底給解決了。(界 定 於2008年11月21日)
