三、七日經
經中大意:本經敘述一日乃至七日出現時,世間會崩壞的情況。以此勸人當觀諸行無常,應厭離而求解脫。並說往昔曾為外道師宗的善眼大師。但其所說,並不究竟,現在所說的才是究竟,而饒益眾生。
此經的說法地點,改在了毗舍離。這個毗舍離,我們在前面的一些文章中也曾提及,它地處中印度,是跋祇人(即離車族)的都城。相關資料顯示出它位於恆河的北岸,與恆河南岸的摩揭陀國相對峙。毗舍離意譯為庄嚴城。佛住世時,曾經常行化於此城,並宣說了《毗摩詰經》、《普門陀羅尼經》等經典,教化了我們熟知的維摩詰大居士、庵摩羅女、長者子寶積等人。
那麼跋祇人與摩訶陀國的矛盾是怎麼引起的呢?根據一些傳說,即毗舍離人曾為迎請即將入滅的阿難尊者,可是摩揭陀國對此持有異議,因為摩揭陀國也想供養阿難,結果兩國產生糾紛。據說阿難施展神通,一下子升騰到恆河上空二分其身,於是兩國諍斗遂告平息。佛滅度後一百一十年,阿難的弟子耶舍陀、三菩伽等人於此地聚集七百賢聖,舉行第二次佛典結集,議論比丘的十事非法。佛滅度後約二百年,阿育王於此地塔中獲得許多佛捨身,並將其移往摩揭陀國。關於十事非法,我們以後若談及相關話題的時候,再來具體探討這個問題。
據《大唐西域記》第七卷所述,毗舍離宮城周四、五里,少有人居住;伽藍數百,多已圯壞;僧徒甚少,多露形之徒(即裸形外道)。看來到中國的唐代初期,毗舍離早已是黍離之悲了。而這也恰恰印證了佛法中「諸法無常」的真理。然即便是玄奘至此,見一片荒蕪凋敝之衰相,亦不免喟然落淚矣!
佛陀的觀點是:一切的諸行,都是無常的,都是不能久住之法,而是快速的變易之法,是不可倚依之法。
什麼叫「諸行無常」?了解佛教的人都知道,在佛教的基礎理論里,有一個「三法印」,內容就是「諸行無常,諸法無我,涅槃寂靜」。這里的諸行無常,是指世間一切現象與萬物都是處於經常轉變不息的狀態,它系佛法的根本大綱。那麼為什麼被稱為「三法印」呢?因為它們是藉以判斷佛法是否究竟的三種法門。符合三法印,就是究竟的佛法;不符合三法印,就不能稱為究竟的佛法,甚至是邪魔外道。
那麼,談到諸行無常,有些人很可能會感到新鮮:這種觀點,與物質是運動的唯物論觀點不是完全一樣的嗎?從某種意義上,可以這么理解,但是佛教的「諸行無常」,它不僅講物質世界是無常的,精神世界也是無常的;我們的身口意三業都是無常的。諸行無常的觀點,是建立在因果輪迴的基礎之上。佛弟子感受到無常,目的是讓我們生起厭離心,從而精進修道,超脫自己與解放自己。而唯物論的運動觀是讓人們把握客觀規律,遵循自然規律辦事。至於意識領域,好像至今並沒有見到哪位唯論論者提出「意識世界是運動的」口號。
那麼,對於一切無常之法,我們應該怎麼做呢?佛陀進一步教導我們:像這樣無常的諸行,我們不應當感到快樂,不應當去貪著它們,而是應該去討厭它們,以它們為憂患;並且應該速求舍離,求得究竟的解脫!
那麼,佛陀說「諸行無常」的根據又是什麼呢?於是世尊就舉出具體的例子,即天空出現七日的情形。這個例子,我們在《長阿含經·世記經》里也曾談到過,現在再來簡略回顧一下:
1、天空有時不下雨。當天空無雨可降時,那麼所有一切的樹木、百穀、葯木,都均會枯槁,都會摧碎滅盡,而不得常住。
2、當天空出現兩個太陽時,所有的諸溝渠川流,都統統會竭盡,而不得常住。
3、當天空出現三個太陽時,所有的大江大河,統統都會竭盡,都不得常住。
4、當天空出現四個太陽時,所有的諸大泉源,從閻浮洲所流出的五河(恆伽河、搖尤那河、舍牢浮河、阿夷羅婆提河、摩企河),都統統會枯竭,都不得常住。
5、當天空中有五個太陽出現時,大海之水會減少一百由旬,進而會減少七百由旬……最後大海之水會只剩下不足以覆沒我們的腳指。因此之故,一切諸行乃為無常。
6、當天空有六個太陽同時出現時,一切大地以及須彌山王,都會冒起濃煙,眾煙會合之而為一煙。因此之故,乃知一切諸行確為無常。
7、當天空中有七個太陽同時出現時,一切的大地以及須彌山王,都會洞燃俱熾,諸火焰會合之而為一焰。這時風吹火焰,乃至燒燃達於大梵天、光音天。當七日齊出之時,須彌山王以及大地,都會灰燼,而無餘存。因此,一切諸行為都是無常的,都不得常住。
自古以來,凡是正史里所記載的,天上都只有一個太陽,只有神話故事裡才出現十個太陽,因此就有後羿射九日的傳說。如果我說不久的將來天上會出現兩個乃至七個太陽,你肯定會說我是痴人說夢,沒有人會相信我的話。而佛陀也有類似的擔心。因此佛陀對比丘們說「我現在為你們解說須彌山王當會崩壞、大海枯竭等事,到底誰會相信呢?唯有見諦之人才能知道而已。」也就是說,關於這些事,一般是肯定不會相信的,只有那些真真切切地領悟到真理的人才會相信。
佛陀在這里給我們介紹了一個人,這個人也很了不起,是一位外道的大師,他的名字叫善眼。他舍離世間的欲愛,而出家修行,還證得了神通。據說,這位善眼大師座下有數不清的得法弟子。他所說的是什麼法呢?是梵志之法,也即是命終之後生往梵天界的道理。當然,由於弟子們的根性不同,有的生往四天王天,有的生往三十三天,不一而足。而善眼大師的修證境界則更高,他死後,便往生到了光音天。因此可以這么說,凡是跟隨善眼大師後面學習道法的,都生到了層次不等的天界,都取得了不小的成就,可見這位大師功夫十分了得。
釋迦佛向大家介紹了這位善眼大師,然後對比丘們說:「各位,你們知道這位善眼大師是誰嗎?他就是我的前世。」
釋尊對他的前世即這位善眼大師進行評述,說雖然善眼大師所說的法,饒益了很多人,讓他們獲得了安隱快樂,但是,從總的方面講,還不能算是究竟的梵行。因為無論是往生天四天王天,還是光音天,都不能徹底擺脫生老病死的束縛,也不能徹底脫離苦難的糾纏。而只有佛,才能徹底地把這些令人頭疼的煩惱都統統消滅掉。
讓我們再來回憶一遍這部《七日經》的內容。所謂的「七日」,不是說七天,而是天上出現了七個太陽。那麼,天上出現七個太陽時會出現什麼後果呢?海枯石爛,整個世界都會被烤得四處冒煙,然後燃起大火。這場大火,不僅把我們所居住的世界燒得乾淨,就是連三十三天乃至光陰天都被燒得面目全非。佛陀講七個太陽是何寓意呢?很顯然,佛陀所講的,就是三界以內,都不是究竟的去處。為什麼這樣說?因為三界之內,都是無常的,都有一個成、住、壞、空的過程,一切都是暫時的表面的現象,因此三界之內,不值得我們去留戀,去居住。那麼如何才能解決這個問題呢?唯一的方法,就是精進修持,一步一步地脫離此三界。當我們修證到佛境的時候,就把「諸行無常」的問題徹底給解決了。(界 定 於2008年11月21日)