經中大意：本經敘述彌醯尊者侍佛，後來辭佛而往柰林靜處修行，反而起三惡念。佛陀知其心解脫未熟之故，為他說五習法：(1)善知識與善知識相交，(2)受持學戒，(3)談論戒定慧等法義，(4)常行精進。(5)修智慧善觀。其間，都當和善知識俱，而修惡露(不凈想)、慈、息出入息(數息觀)、無常想等四法。
這部《彌醯經》中的主人公彌醯，曾經作過佛陀的侍者。我們經過粗略的統計後，便知道出現在《阿含經》的佛陀侍者，總計有五位尊者，他們分別是優波摩、羅陀、彌醯、那伽波羅以及阿難。其中，以尊者阿難侍佛時間最久，一般認為其侍佛應是25年，也就是從佛陀55歲開始，一直到80歲滅度，這段時間都是阿難在侍服佛陀。如果這種說法確切的話，那麼這位彌醯尊者，應該在阿難之前，此時佛陀處於四、五十歲左右的壯年期。關於彌醯的一些情況，諸經記載得並不是很詳細，一般只知道他曾作過佛的侍者，其究竟是何等出身，最後修證達到了什麼境界，皆沒有具體的交待。不過從這部經中的一句話，即「若族姓子欲學斷者」這句經文中的「族姓子」，我們可以推知彌醯很可能是婆羅門或剎帝利種姓出身，而不大可能是低級種姓。因為在佛陀行化的最初二十年中，隨佛陀出家的比丘，大部分都是剎帝利等級的年青人出家，其次是婆羅門。一直到中後期以後，其他二種姓的人士出家為比丘的，開始逐漸流行起來。
此時的佛陀，正在摩揭陀了的闍斗村不遠的一處名叫莽柰的樹林(庵婆林)中修行。此時伴隨佛陀的，就是侍者彌醯一個人。佛陀一般就是在樹林深處靜坐，其餘之事比如外出乞食、取水、浣洗之類的事情，都交由侍者彌醯去做。從經中可以看出，這位彌醯尊者做事也還勤快，服侍佛陀也算很周到，在修學上也很求上進。大約是服侍佛陀久了，他覺得在佛陀面前沒有學到真本領，因此就產生了離開佛陀的念頭。有一天清晨，彌醯著衣持缽，然後到闍斗村去乞食。在乞食過後歸來的途中，他的心情似乎不太愉快，胸中有一種說不出的惆悵。於是他就漫步走到了一條小河的旁邊，這條小河名叫金鞞河。他走到河邊坐了下來，然後對著緩緩流逝的河水發獃。但是漸漸地，他不禁為清澈的河水所吸引。經中對此描述是「金鞞河水極妙可樂，清泉徐流，冷暖和適」；而河旁也有一片茂密的樹林，名叫柰林，其地平正。這位彌醯一見，歡喜心頓起，他暗自思忖：「若族姓子欲學斷者，當於此處；我亦有所斷，寧可在此靜處學斷耶？」我們回想一下，當初佛陀成就佛道的時候，他居於林中的菩提樹下，不遠處的尼連禪河，徐徐地在他的身邊流過。彌醯此時所見的情景，與佛陀當初成佛時的環境，是何等的相似？這就難怪他生起想到這里來獨自修行的念頭了。
但是這里便出現了一個問題，就是彌醯如果拋下佛陀，獨自來這個林中來修行，那麼佛陀的飲食起居又由誰來照顧呢？我想，當時的彌醯對於這個問題不是沒有思慮過，他也曾作過激烈的思想斗爭。但是當他把出家的初衷——追求對生命真理的終極證悟，與侍奉佛陀相對比，便覺得解決個人的生死問題似乎佔有更重要的位置，因此在二者之間，他就義無反顧地選擇了後者，即離開佛陀，專心修行。我們能不能說彌醯的這種抉擇是錯誤的呢？也不能這么說，我們只能說人各有志，「天要下雨，娘要嫁人」，凡事強求不得。
彌醯見到眼前的一切如此美妙，他的心情真是好極了。於是他就三步並作兩步，飛快地跑到佛陀的面前，將自己的想法如實地向佛陀作了稟報。
那麼，佛陀是如何看待彌醯的選擇呢？
佛陀語重心長地對彌醯說：「彌醯，你要去修行證道，我不攔你，因為我覺得這是件好事情。但是你也要知道，如今我的身邊就只有你一個人在照料我。如果你這一走，那麼我的生活規律多多少少地受到一些影響。」佛陀說到這里，就用商量的口氣對彌醯說：「你看這樣行不行，你在我這里再忍耐幾天，我抓緊時間再尋一位比丘來做我的侍者。等新侍者一到，你馬上就可以到柰林中去靜修，好不好呢？」
但是這位彌醯尊者似乎已是下定決心，他再三向佛陀表白了自己的心願，而佛陀也再三加以勸導。那麼彌醯的觀點是什麼呢？他對佛陀說：「世尊無為無作，亦無所觀。世尊！我有為有作而有所觀。」彌醯的意思是，佛陀您已成佛，已經不需要再用功修持了，也不需要再觀察任何事了，因為佛陀已對世間一切已徹底了知。而我彌醯呢，現在是一點成就也沒有，他當然需要去修行啦！最終佛陀也不好多說什麼，就答應了彌醯的請求。於是佛陀說：「彌醯！汝欲求斷者，我復何言？彌醯汝去，隨意所欲。」意思說彌醯你既然一心向道，那就安心去修習吧。
當我們讀經到此處時，往往會產生一些幻覺：我們無比敬仰的佛陀，原來也為自己的利益考慮呀！何以見得呢？你瞧瞧，這個彌醯想去修行，可是佛陀卻不讓，理由是他的生活沒人照料——沒想到佛陀也要首先為自己一己之利而著想啊。
事實果真是這樣嗎？非也！
我們要知道，佛陀擁有五眼六通，在諸經中，尤其是在一些大乘經典中，時常見到佛陀為某某比丘或信士摩頂授記。什麼叫「授記」？就是把這個人若干年甚至是千百萬年以後的生活結局，都看得一清二楚。佛陀既然具有如此不可思議的神通，難道連彌醯幾天以後的事情，都無法預料嗎？絕對不可能。佛陀一而再，再而三地挽留彌醯，讓他不要著急，過一段時間再去修行，肯定自有他的原由。那麼究竟是什麼緣由呢？讓我們接著往下看。
這位彌醯尊者辭別佛陀之後，就來到了柰林之中，選擇了一棵大樹，在樹下鋪好坐具，然後結跏趺坐。但是當他入定後沒多久，問題就出來了。出了什麼問題，經中記述說他「便生三惡不善之念」。哪三念？即是「慾念、恚念及與害念」。按常理講，有如此好的環境，彌醯他一人去靜修，完全是可以很快證得正道的。然而恰恰相反，他遇到了靠他本人根本就難以逾越的修行障礙。對於這種由心而生的惡念，他是無論如何也是無法預料的，也是百思不得其解的。
大約修止觀或者修習靜坐的人都可能會有些感覺，就是當自己修到一定階段時，會遇到各種麻煩，即「魔境」。比如說像掉舉、沉昏、突然之間慾火燒身、忿恨心驟起、渾身上下躁動不安，心裡熱得像開了鍋似的，凡此等等，不一而足。像這些所謂的「魔境」，都會根據不同人的修行方式，而全呈現出不同的境界。如果此時為魔境所轉，那麼對不起，你要麼選擇放棄，要麼走火入魔，到最後步入歧途。當彌醯心中產生了三種惡念之後，他知道依靠他自身的力量，根本無法解決。於是他很知趣，又一次回到了佛陀的身邊。他拜見佛陀後，覺得很不好意思，將自己靜坐中所遇到的情況如實相稟，並祈盼佛陀能為他化解心結。
這時，佛陀終於道破天機：「彌醯！你距離心性的解脫，尚有一段距離。可以說，你成就道業的因緣尚未成熟。如果這時候你強行去修證聖位，那麼肯定會遇到難以克服的障礙。」佛陀在這里，就明白無誤地向彌醯說明了當初一再的挽留他留在自己身邊的原因。說白了，就是說當初之所以再三不讓彌醯離開，主要是看到了彌醯解脫的因緣並不具足。但是佛陀當時為什麼不直接點明呢？我們可以試想一下，如果當時世尊一定要把實情挑明，明事理的人會心悅誠服。可是彌醯當時一心想到柰林中去修行，哪裡會肯聽佛陀的解釋？如果佛陀此時說明實情，彌醯心裡肯定會生起怨恨心，認為佛陀在編造謊言，在想著法兒尋找理由。從這里，我們就可看出，佛陀的為人處世，的確有著凡人難以企及的高妙之處。
彌醯聽了佛陀的一番話，自然是感激涕零。他稽首佛足，懇請佛陀開示破解之法。佛陀說：「一個心解脫因緣尚未成熟的修行人，如果想令因緣及早成熟，採用什麼辦法才好呢？必須要採用『五習法』。」那麼具體是哪五種法呢？
1、「比丘者，自善知識與善知識俱，善知識共和合。」就是說，第一步，要使自己具備善知識的資格。這里的「善知識」，所要求的層次並不高，一般指的是披度出家為比丘即可。
2、「比丘者，修習禁戒，守護從解脫，又復善攝威儀禮節，見纖芥罪，常懷畏怖，受持學戒。」此處的「從解脫」，亦稱「別解脫」，就是「戒」的別稱。出家比丘，要善護諸戒，要講威儀，不可衣冠不整，不可打鬧嬉戲……行住坐卧乃至一人獨處，都有講究法度，並且將這些威儀教相深入心髓。見到自己哪怕是犯了一丁點的小罪過，都深感驚恐。
3、「比丘者，謂所可說聖有義，令心柔軟，使心無蓋，謂說戒、說定、說慧、說解脫、說解脫知見、說漸損、說不樂聚會、說少欲、說知足、說斷、說無欲、說滅、說宴坐、說緣起，得如是比沙門所說，具得，易不難得。」在這里，根據我的理解，佛陀在重點講作為出家比丘，平時說話時要特別注意，與人談論時，要說「說聖有義」，就是說與佛法有關的話，說些有意義的話，那些無聊的是非話不要去講。比丘所說出去的話，要使聽者「令心柔軟」，讓人家心生善念，讓人家產生恭敬心、降伏心，而不會生起嗔恨心、貢高我慢心。至於談話的內容，就是上面所列十四個「說」。比如說其中的「不樂聚會」，就很有現實意義。當今不少比丘、比丘尼不甘寂寞，也犯起了心浮氣躁的毛病，變著法兒把自己推銷出去，對名利表現出的貪婪，往往令人驚嘆！
4、「比丘者，常行精進，斷惡不善，修諸善法，恆自起意，專一堅固，為諸善本，不舍方便。」我們需要對這段話予以重視。「精進」是當今佛教界的口頭禪，菩薩行中的「六度」就有「精進」；而我們要把落點放在「恆自起意」起的後面四句話上面。什麼叫「恆自起意」？我琢磨了一下，後來恍然，這不就是當今佛教界的一句時髦話，叫「髮長遠心」嗎？「恆」就是長久，「起意」就是發心。發什麼心？發菩提心，發成就佛道之心，發無量度生之心。廣為我們熟悉的四弘誓願，即「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願學，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這四句話，不就是「恆自起意」的內容嗎？因此我們切勿把阿含經當成小乘，經中所含的大乘廣度眾生的思想，俯拾即是。如果不深入阿含，就妄下斷言，豈不是復造惡業？讓我們來看一下，「為諸善本，不舍方便」，就是典型的大乘思想。只要能夠將「善本」這個目的達到了，施用種種善巧方便，那是當今佛教界所一貫提倡的呀！這個「善本」，既是為鞏固我們自己的，也是為了幫助眾生一心向善，諸惡莫作。
5、「比丘者，修行智慧，觀興衰法，得如是智，聖慧明達，分別曉了，以正盡苦。」這里是從自我修煉的角度而言。所謂「興衰法」，就是生滅之法，無常之法，因緣和合之法。
佛陀進一步說，比丘通過修習後，具備了上述五法依然是不夠的，還要繼續修習四法。哪四法呢？即：「修惡露，令斷欲；修慈，令斷恚；修息出息入，令斷亂念；修無常想，令斷我慢」。我對上面的四法，根據我個人的理解，略加分析：
第一，「修惡露，令斷欲」。什麼叫「惡露」？通俗地講，或者從字面上去理解，就是使我們身上的「惡」都暴露出來。而這里的「露」，則是指我們人身上具有的「津液」，主要指我們身上所出不潔津液，比如膿、血、尿、屎等污穢之物。對於這些東西，我們自然是厭惡的。事實上「修惡露」，就是禪家常講的修「不凈觀」。至於不凈觀的內容，我在這里就不多講了。據說修了不凈觀之後，會將人的各個組成部分進行分解，從而斷除貪婪慾念——這個主要是我們針對我們過於貪婪而言，比如說對於物質財富、對於美色、或者是對自身的過於愛惜等等，都是屬於此範疇。
第二，「修慈，令斷恚」。這個就是所謂的「慈心觀」，它主要對治嗔恚，即對於一切冤親，皆以慈悲之念對待他們，觀想他們都能夠離苦得樂，早脫苦輪。
第三，「修息出息入，令斷亂念」。這就是指「五停心觀」之中的「數息觀」。它就是把自己的出息、入息都加以計數，從而對治我們心中的散亂之念前來搗亂，從而使心止持於一境。佛教中的「念珠」，事實上也是一種記數法，它的功用同樣是針對我們心念的散亂。
第四，「修無常想，令斷我慢」。此就是「無常觀」，即觀察一切萬物的變化無有常法，皆為稍縱即逝的因緣和合。只有修習了無常之想，才會更進一步樹立「無我」的觀念。據說此觀法是入佛門的第一要門，古來先聖多以此觀法為發菩提心的根本，故尤為緊要。
至此，佛陀為彌醯講了五習法，又講了四法，最後將落點放在了「無我想」上面，即「若比丘得無常想者，必得無我想」。當比後得到無我想之後，「便於現法斷一切我慢，得息、滅、盡、無為、涅槃」，最後，便大功告成了……
另外附帶說明一下，《即為比丘說經》中，與這部《彌醯經》基本相同，只是省去了前面的一些敘述部分，後半部分內容則完全一致，在此不再多敘。(界定，2009.02.25)
