十三、盡智經
經中大意：本經敘述佛陀告訴諸比丘：如實知見四聖諦如真，便能得漏盡。而盡智乃以解脫為習，乃至不悔乃以護戒為習；護戒又以護根為習。像如是的正念正智、正思惟、信、觀法忍、翫誦法、受持法、觀法義、耳界、聞善法、往諸、奉事善知識等，展轉為習。
這部《盡智經》，實際上也是與上面的幾部經有些類似，即通過層層分析，然後找出障礙我們修行道路的各種因素。佛陀首先告訴弟子們：「有知有見者，便得漏盡。」這裡的「有知有見」，簡稱為「有知見」。所謂知見，就是經過自己的認真思慮，而確立起的真知灼見。這裡的知見，與我們佛教中所講的「智慧」，有所不同。智慧是證得聖果後而自然流露出來的一種心識，它是一種般若狀態下的無分別智；而此處的知見，則是尚在求證的道路上所運用的一些分辨思惟，它肯定是有分別心的。但是有時我們會看到「入佛知見」這幾個字，說明佛也有「知見」。這裡需要說明，佛的知見與凡夫的知見完全是兩回事，我們需要清楚一點，就是佛的「知見」，與「智慧」、「般若」，其意思是相同的。
當我們尚處於「有漏」之時，我們需要知見。此時我們對各種現象和各種道理都不能做到心神領會，需要運用自己的思惟，去認真分辨的過程。比如說，什麼是善的，什麼是惡的；什麼是有利於我們修行的，什麼是不利於我們修行的……這些都需要去加以辨別，否則就很難迅速作出正確的抉擇。有了知見，那麼就會選擇出適合我們的修行法門和修行方式，這樣的話，通過不斷的修行，就能夠最終證得「漏盡」——這是一種通往「漏盡」的法門。
佛陀繼續說：「謂知見苦如真，便得漏盡」、「知見苦集、知見苦滅、知見苦滅道如真，便得漏盡」。在這裡，世尊所講的，就是苦、集、滅、道的四諦法門。上面我們講到「知見」，「知見」的內容，就是四聖諦。也就是說，對於四聖諦能夠如實知曉，並按之努力修行，那麼就能夠最終證得「漏盡」，即把各種大小煩惱都統統消滅掉，然後就可以達到證入聖位。
接下來，佛陀談到了「盡智」。什麼叫「盡智」呢？通俗地講，就是把全部污染我們思想的各種因素都消除掉，在此基礎上所證得的一種智慧。這個盡智，是在知見之上形成的，也就是知見了四聖諦的真理之後，所獲證的一種智慧。它是一種無漏智，是處於無學位的聖人遍知我已知苦、斷集、證滅、修道，而與漏盡後所證得俱生的無漏智。那麼，產生「盡智」的原因在哪裡？或者說，成就盡智的因緣何在？佛陀的回答是：解脫。接下來，便形成一個互為因果的名相關係鏈：
盡智－→解脫－→無欲－→厭－→見如實、知如真－→定－→樂－→止－→喜－→歡悅－→不悔－→護戒－→護諸根－→正念、正智－→正思惟－→信－→觀法忍－→玩誦法－→受持法－→觀法義－→耳界－→聞善法－→往詣－→奉事
從上面我們可以看出，「盡智」是建立在「解脫」的基礎上，而若想到達「解脫」，就必須取得「無欲」，這樣層層追問，最後就落實到一個「奉事」上面。對於上面的一些名相，有絕大多數我在前面的相關文章中都已經作了說明，這裡需要說明幾個名相。首先是「觀法忍」。所謂觀法忍，就是了解、認知正法並堅信不移地奉行。忍，就是忍耐、安忍，如《大乘義章》對此解釋是：「於法實相安住名忍」。具體而言，就是指對於各種違逆之境能夠堪忍而不起嗔恨心。觀法忍就是無論我們遇到何種困境，對於正法總是會堅定信念，不會有絲毫的動搖。另一層意思，指的是對於各種佛典中所說的微妙幽深的法義，不會生起驚怖之心，也不會生起不解及迷惑之心，但能勤學讀誦，而安住於教法的真理之中。
其次需要解釋一下「玩誦法」。什麼叫玩誦法呢？就這個問題，我也作了一番思考。如果聯系經典的上下文，我們可以看出，它實際上是在闡述一種修行的境界，或者是說是一種修行的過程。我們平常會說：對某一件事很感興趣，「頗值玩味」，或者是對一把紫砂茶壺很是欣賞，拿在手裡一個勁地「把玩」。從這兩句話中，我們都可以這個「玩」字，帶有欣賞、品鑒的意味；但又不完全是這樣，它還帶有一個消遣、休閑之餘的那種娛樂意味。但是這裡所說的「玩誦法」，比這種欣賞古玩的那種層次要高出很多。這裡的玩誦法，是指我們在讀誦佛典時，不要過於偏執於個別字句的理解，而要從總體上加以把握整部經典的核心理念，用大乘佛教的專用名詞來講，就叫「不著相」。有些法師把佛教的義理講得很深奧，很玄乎，動不動就是「體性無礙」、「般若不二」等等，不僅讓那些初學佛者摸不著北，就是許多學佛多年的老比丘們，都搞不清他究竟想表達什麼樣的思想，或者是向大家傳遞一個什麼樣的訊息。我們切記，這個「玩」不是隨隨便便，玩世不恭，而是讓我們不過分注重於文字相，或者個別字句、詞語的探究考證，而是讓我們遨遊於諸經之中，拋棄一切妄知妄念與平生習氣而游刃有餘。這些話說起來容易，做起來難。為什麼這麼說？我們常常會說：三歲小兒說得，八十歲老翁卻行不得。
順便提一下，談起這件事，倒使我想起一件事來。昨天杭州有位老居士，快七十歲了，修凈土法門，一心念佛，誦彌陀經，時間也有八、九個年頭了。老人家有一個毛病，就是太執著，她明明知道執著是個壞毛病，但就是改不了。比如說她自己茹素，見到家裡人吃肉，她就很不舒服，要求家裡人都要與她一起吃素；見到社會上一些不公正、不公平的事情，總是要忍不住站出來講幾句話，用我們平常的話講，叫「看不慣」。她就這個問題，特意來向我「討教」，請我講些「開示」，問以後該如何改掉這個毛病。我誠懇地對她講：老居士您客氣了，「討教」和「開示」，我都不敢當，因為我們都是處在「有學位」的眾生，我們只能向我們共同的老師釋迦牟尼佛討教，請他老人家給我們講開示，其餘的人都沒有資格給大家講「開示」。那麼釋尊已經入滅了，如何討教呢？很簡單，「深入經藏，智慧如海」，這是一種最重要的方法。其次呢，就是要「親近善知識」，聽聞「善法」。佛陀早就為我們制定出一個修行程序表了，這在《阿含經》里交待得非常清楚。當我們聞善法後，就要生起無上的信心，然後自己展開正思惟，然後要「守護諸根」，廣修「三妙行」，勤修「四念處」、「七覺支」，最後不就達到了「解脫」了嗎？這位老居士目前所處階段所出現的問題，出發生在了「守護六根」上面。她沒有把自己的「六根」守護好嘛！具體如何做呢？就是看了等於沒看，聽了等於沒聽，一心一意做自己的事——什麼事？念「南無阿彌陀佛」嘛！凈宗講「念念相繼」，這個「念」，既是我們口中、心中的念佛聲，也指的是我們的心念，那種口中念佛、心中憶佛的心念。如此下去，管它什麼是是非非，恩恩怨怨？因此，我一貫的主張是：「勤掃自家門前雪，莫管(至至是少管)他屋瓦上霜」！有人或許會說，你這不是自私自利嗎？我不這麼認為。自己的事都沒辦好，就去操心人家的事，到頭來，別人家的事你沒操心好，自己的事也辦黃了，最終變得一無是處。如果你一門心思管自己的事，悟得法理，「所作已辦」，然後再來「舌燦蓮花」、普度眾生，豈不是龍天欽敬？因此，當務之急，是把把自家的事管好，把自己的大門看牢靠。
再來解釋一下「往詣」、「奉事」。這是修行的基礎環節，是針對初發心修行的人，親近善知識而言。對於諸上善人，我們要奉事他，經常去親近他、討教他，然他在他面前，多聽聞一些善法，然後分別辨析，從而擇機受持。為什麼要奉事、親近善知識？原因就是我們從他們那裡，能夠獲得法益。這裡所講的「善知識」，在佛經中，對之規定的標准較高，在早期的佛教經典中，一般都是指證得阿羅漢境界的比丘，或證道的大居士。不過現在這個名詞有點泛化了，甚至是一些並不「善」也並不「知識」的人，都混跡於「善知識」的隊伍中。他們往往以「大善知識」而自居，到處講經說法，有時倒也蠻覺得樂趣呢。
佛陀接下來告訴我們：「若有奉事善知識者，未聞便聞，已聞便利。」就是說沒有聽到善知識說法的，就要爭取聽一次；已經聽聞過了的，就再聽一次，那樣會對自己的修行更加有幫助。世尊進一步說：「如果善知識若不奉事者，便害奉事習」，這樣的善知識如果我們不去奉事的話，那麼我們就會有損於我們的修行，它也正是成為障礙我們修行的主要因素之一。因此佛陀接下去講，「若無奉事，便害往詣習；若無往詣，便害聞善法習……」，如此推演下去，最後，便會直接影響到我們獲得證解脫，所以佛陀說：「若無解脫，便害盡智」——如果達不到解脫，就根本談不上什麼「盡智」。
奉事善知識－→未聞得聞，已聞便利－→往詣－習聞善法－→習耳界－→習觀法義－→習受持法－→習玩誦法－→習觀法忍－→習信－→習正思惟－→習正念、正智－→習護諸根……(護戒、不悔、歡悅、喜、止、樂、定、見如實、知如真、厭，直至無欲)－→習解脫－→習盡智
從這裡，我們再一次看到，佛陀從不同方面，一而再、再而三地向我們闡述了解脫的方法與路徑。在這裡，我們看到，無論是「明」，「盡智」或者是「涅槃」，它們只是側重點有所不同，所指的境界卻是同一個層次，那就是證得聖人的果位。究竟是什麼果位？我的觀點是：至少是四果阿羅漢。除此以外，都談不上什麼是真正的解脫。(09.02.23)
