三、周那問見經
經中大意：本經敘述佛陀為周那講說漸損法、發心法、對法、升上法，以及涅槃法。
談到這部《周那問見經》時，我們不得不提到廣為熟知的一部經典，它就是《金剛經》。《金剛經》到底講什麼？簡單地講，就是破除我們的執著之相。我們執著於何種之相？就是人相、我相、壽者相與眾生相等四相，即世間各種色相都是虛幻不實的，故《金剛經》說「凡是有相，皆是虛妄」。如果我們更進一步地追問一下，《金剛經》為什麼要引導我們破除四相之妄執？它的根本用意或者說最高層次的用意何在？就是要我們樹立不執著、不貪伺的觀點，從而滅除我們的妄知妄念，最終走向解脫之路。與《金剛經》相仿，這部《周那問見經》所述的觀點，也是為了破除我們各種錯誤的見解。
我在平時工作之餘——姑且說「工作」，有時會留意一些相關《阿含經》的研究文章，這些文章一部是在校碩博研究生撰寫的，而絕大多數都是台灣一些研究所的學者所寫。雖然說各自所部的角度不同，觀點有差別，研究層次也有區別，但是總的來說，對《阿含經》基本上都是相當重視的，在分析具體問題時，也是較為客觀和中肯。當然，《阿含經》作為系列經典的一個總稱，其內容涵蓋面相當廣泛，內容也極其豐富。更重要的是，如果研究佛教的發展史，或者說研究印度古代史，就必須要研讀《阿含經》——這是一個怎麼也繞不過去的門檻。其實我們回過頭來看看，歷史上很多祖師大德通過自己的修證，悟出了很多超乎尋常的真理。但是這些大德們在實證的同時，對大乘佛教中的具體修行方法進行了有益的探索，並提出了並不統一的觀點。這些觀點有時會形成一個流派，然後慢慢形成某宗某派。比如凈土宗與禪宗在修持方法上就有很大的差異。差異的擴散化，就形成了爭論。其實從現在我才慢慢地搞明白，很多大乘經典的思想脈絡，都可以從《阿含經》中找到它們的最原始的雛形。如果單從修持方法上講，大乘經典根本就沒法和小乘的阿含經相比。當我們翻開阿含經，佛陀對於從凡夫到阿羅漢的修行步驟的闡述比比皆是。那麼這些修行法門既實用又簡單明了，卻為什麼沒有引起中國佛教足夠的重視呢？這個問題倒值得深思了。在談到大小乘經典的區別時，印順法師的觀點是，「大乘佛經是藝術化的，小乘佛經是科學化的」。我覺得用「藝術化」和「科學化」來劃分二乘的差別，是十分精準的。
這部經典是佛陀應周那的禮請而宣說。有關周那的相關事跡，我在前面的相關文章中已經有所介紹。有一天的晡時(下午三點到五點的樣子)，周那從禪坐中起身，前往佛陀那裡，向佛陀請教一些問題。很顯然，這些問題正是周那在禪坐中經過了認真思惟，他或許是思有所得，請佛陀予以印可；或許是百思不得其解，於是請教佛陀釋迷……
那麼，周那所請教的問題又是什麼呢？周那就對佛陀說：世尊！在這個世間里，我們凡夫都會生起種種見解。在凡夫的眼裡，各種有形之相都是有差別的，彼此各不相同的。比如說，在我們的眼中，有人相，有我相，有眾生相，也有壽者相。那麼，用什麼樣的方法，能夠使凡夫拋棄這些愚知妄見，並使它們徹底地破除與消滅呢？——這就是周那問題的核心內容。
那麼，佛陀是如何回答周那的提問呢？佛陀說，如果要滅除這些錯誤知見，就必須學習五法：漸損法、發心法、對法、升上法，以及涅槃法。
1、漸損法。什麼叫漸損法？就是克制貪瞋痴，減少煩惱或過失的方法。那麼如何逐步減少煩惱與過失呢？步驟是，首先要做到「離欲」，這個「欲」，就是貪、嗔、痴三毒。其次，就要修習禪定，從初禪一直修到四禪，修到無色界的非想非非想處定。從欲定修到色定，再修到無色定，通過修禪定的方式，從而破除自己執著於色相之結。
離欲的方式是多種多樣的，內容也極其寬泛。概而言之，就是要攝護我們的身、口、意三業。比如說五戒十善，比如說去除增伺、諍意、睡眠、掉舉等不習良氣，都是離欲的范疇。
2、發心法。什麼叫「發心」？就是發願求證菩提解脫的信心與決心。對於比丘來說，發心是十分要緊的。我們常說，一個人的心有多大，他未來所從事的事業就會有多大；倘若胸無大志，如燕雀晏然寄居於屋檐之下，那麼與鴻鵠自然是無法相提並論的。我們常常把「上求佛道，下化眾生」掛在嘴邊，因此「求佛道」，就是我們發心的終極目標。因此佛陀對弟子們說：「若但發心念欲求學諸善法者，則多所饒益，況復身、口行善法耶？」如果我們發心求善法，就會得到諸多的好處；若加上我們身行善法、口行善法的話，那麼所獲的好處將是難以窮盡。我們要發無上心，發勇猛心，發精進心，發恆常心，發無上菩提心。
3、對法。按照一般的理解，「對法」，即指阿毗達磨。「對」為對觀對向，「法」為四諦涅槃之法；以無漏聖道智慧，對觀四諦之理，對向於涅槃之果，故名對法。但是本經中的「對」，是指對比。比如說，「惡慧」與「無惡慧」相對，「惡道」與「正道」相對，「惡度」與「正度」相對，「黑法」與「白法」相對，等等。佛陀在這里為什麼要將各種正、邪之法作一一對比呢？根據我的理解，佛陀是想通過二者的對比，從而引起修道者的警惕，即把那些邪惡之法，作為自己修行的反面教材，防止我們消極懈怠，裹步不前。
4、升上法。所謂升上，就是對學習更高層次佛法的期待與上進心。如果從因果報應的角度講，「升上」就是指獲得好的去處，命終得往善趣。比如說，行惡業，自然是有黑報，然後趣至惡處；而「有法白，有白報，而得升上」。在這里，佛陀也是通過善趣與惡趣的對比，從而激勵弟子們棄惡從善的決心與毅力。
周那！若有不自調御，他不調御欲調御者，終無是處。自沒溺，他沒溺拔出者，終無是處。自不般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，終無是處。周那！若有自調御，他不調御欲調御者，必有是處。自不沒溺，他沒溺欲拔出者，必有是處。自般涅槃，他不般涅槃令般涅槃者，必有是處。
我個人認為，這段話要引起我們學佛者的足夠重視。為什麼這么說？因為時下之風氣，人們往往會忙著「度人」，卻把「自度」的大事給忘得一干二凈。我一貫的觀點是，「自度」與「度人」，必須要有一個先後次第的順序。自個兒都自度不暇，又有什麼資格來奢談什麼「廣度眾生、利樂有情」？大話說了一籮筐，可是一律是對人不對己，「嚴於待人，寬於待己」；整天指斥某某做得一塌糊塗，而他本人卻更加糟糕，可是他卻從來不會反觀他自己。有些法師很會講經，美其名曰「心靈的導師」。我個人以為，我們是不是該把「度人」暫且放一放，先把自家麻煩給釐清楚了呢？還是我們的佛祖高明啊，他說我們如果自己都無法做到「調御」乾淨——調教好自家的身心，卻去忙活著「調御」他人，哪有這回事？自然是「終無是處」！我們自己都尚在苦海里拚命掙扎，卻四處宣揚自己在「渡化眾生」，有這樣的好事嗎？自己都無法取得「涅槃」，甚至連「涅槃」是怎麼一回事都沒搞清楚，就大開講筵，教導信眾修證涅槃之道，他有這樣的本領嗎？根本不可能做到的。所以佛陀講得再清楚也不過了，那就是先「自度」，然後再來「度人」，這樣人家才能放心地讓你「度」。我時常會打一個比方：就好像我是一艘渡船，我首先得確保我的渡船沒有問題，船底不會出現漏洞，能經得起風吹浪打。倘若我的船體存在致命的隱患，當船航行到海中央，便開始下沉，那麼搭乘我這艘船的乘客，豈不是倒了大楣？彼岸沒有抵達，反而白白搭上了身家性命，真是冤死了！
那麼，獲證涅槃的途徑又是哪些？本經對此交待得很清楚，比如說，「惡欲者，以非惡欲為般涅槃」，「害意嗔者，以不害意嗔為般涅槃」。一句話，只要是惡法的對立面，即奉守善法，都是獲取涅槃的主要途徑，它們分別蘊含於身、口、意三業之中。
佛陀在經文的最後，作了一番總結。身為佛弟子，在聽聞了佛陀的教法之後，就應當努力去思惟。到什麼地方去思惟呢？「至無事處、山林樹下，空安靜處，坐禪思惟」；在身口心諸方面，要「勿得放逸，勤加精進，莫令後悔」，自始至終都要按照佛陀的教導去行持，這樣才能最終獲得道業上的成就。當我們功成道滿之後，那麼對於世間的「四相」——人相、我相、眾生相、壽者相，早已是「心無掛礙，無掛礙故」了，此時，何勞我們再去費時費力地想法子破除妄執呢？(2009.05.12)
