五、水凈梵志經
經中大意：本經敘述佛陀由於水凈梵志而告訴諸比丘：有二十一穢(煩惱)污於心的，就必至於惡處，而生地獄中；如不穢污於心，就必至於善處，而生於天上。並為梵志說用善法凈洗之偈。梵志聽後，有所解，而心大歡喜，並終身皈依三寶。
首先，這部經有一個問題需要搞清楚，即佛陀在說這部經時，是「初成道時」呢？還是成道許多年以後，又故地重遊呢？如果說是初成道時，實際上佛陀並沒有在尼連禪河邊居住多久，因為他成道後的第一件事，就是想去度化他未成道前的外道導師。後來聽說導師已經過世了，於是就到鹿野苑度化五比丘。因此以我個人看來，佛陀在宣說這部《水凈梵志經》時，應是佛陀成道數年以後的事情。或許佛陀對他成道之地很有感情，加之此處的環境很適宜修行辦道，於是就帶著弟子們故地重遊，讓弟子們領略一下當時成道時的修行氛圍。
這部經的中心議題，就是「二十一穢」。此「二十一穢」的主要內容是：
(1)邪見心穢；(2)非法欲心穢；(3)惡貪心穢；(4)邪法心穢；(5)貪心穢；(6)恚心穢；(7)睡眠心穢；(8)掉悔心穢；(9)疑惑心穢；(10)瞋纏心穢；(11)不語結心穢；(12)慳心穢；(13)嫉心穢；(14)欺誑心穢；(15)諛諂心穢；(16)無慚心穢；(17)無愧心穢；(18)慢心穢；(19)大慢心穢；(20)驕傲心穢；(21)放逸心穢。
如果我們將這二十一種污穢(煩惱)進行分析後便可得知，它們基本上都是屬於「意業」的范疇，通俗地說，就是「心術不正」的代名詞——即沒有精力放在用功辦道上，而是放在了貪瞋痴慢疑等眾多邪法之上。實際上，凡是涉及到思想意識領域內的問題，是最難糾正根除的。比如說，我們可以要求一個人不做壞事，不講壞話，但是如何做到讓一個人不動壞心思呢？有些人表面上道貌岸然，一副翩翩君子風度，可心底下儘是動些亂七八糟的歪腦筋。因此，身口二業比較好治理，而心念卻是最難防治。從三業的果報角度來講，意念所產生的後果最為嚴重；尤其是正處於修行道路上的善知識，更是不能輕動妄念。從這個意義上來說，「修心」比「修行」更為要緊，更為究竟。佛陀對於「二十一穢」的觀點是：「若有二十一穢污於心者，必至惡處，生地獄中。」由此可見，我們的心靈世界一旦遭受了污染，所引起的後果將是十分地可怕。
為了更好地說明「二十穢」的嚴重性，佛陀列舉了一個譬喻：就好像一個人，拿了一件垢膩無比的衣服請染房幫忙染色——由這句話我們可以得知，在佛陀生活的年代，染衣業已經具備了一定的規模，是商業產業鏈中的一部分。染房在染衣之前，總是要把欲染的衣服清洗一遍，待曬干後再染上顧客需要的顏色。因為這件待染之衣本來就污穢不堪，即使染房想用一切辦法，這件染衣再也無法徹底洗乾淨，因為「此污衣故有穢色」——因為在清洗之前就已經污穢不堪，那些污漬豈是一兩次清洗所能洗抹掉的？
與此相反，「若有此二十一穢不污心者，必至善處，生於天上」。佛陀在此再作一喻：「猶如白凈波羅柰衣持與染家，彼染家得」，然後進行清洗，「然此白凈波羅柰衣本已凈而復凈」，這件衣服本來就是乾淨的，如果再採取，進一步進行去污處理，那麼將是凈上加凈。
在這裡，我們需要明白一個道理。有的人有時會套用六祖大師的話說，「本來無一物，何處惹塵埃」？就是說我們的佛性本來就是清凈無比的，哪裡有什麼塵埃去蒙蔽它呢？這話對不對？當然是對的。但是對於這句話，要分析對待。比如說，「迷」與「覺」並沒有本質的差別，之所以「迷」，因為我們沒有把真實的自我給找到；之所以「覺」，是因為我們把我們自己的本來面目認清了，搞清楚了。那麼，我們如何去看待慧能大師這兩句話呢？若從凡夫的立場上講，煩惱就是煩惱，覺悟就是覺悟，根本就是兩回事。「本來無一物」從終極真理上講，無疑是極其正確的；但是若從尚處於迷茫中的我們來講，根本就無法領會其中的奧義。在凡夫階段，對不起，我們只能老老實實地一步一步地去修去證悟，沒有什麼特別的捷徑可以走，故而也只能是「時時勤拂拭，莫使惹塵埃」，我們別無選擇。
從煩惱與佛性的各自屬性來說，它們處於一種對立統一的關係。從對立的角度上講，煩煩惱與佛性是完全不同的兩種精神層面，它們涇渭分別，各自獨立地存在著，可以說毫不相干，這就是「本來無一物」的別種註解；而從統一的角度上講，它們之間又是密不可分的。煩惱是相對於佛性而言，離開煩惱去談佛性，或者離開佛性去談煩惱，都是毫無意義的。從這個角度上講，它們之間又是相互依存，互為參照。滅除了煩惱，佛性自然顯現；而我們之所以不見佛性，正是由於煩惱的層層包裹，被煩惱所束縛的緣故。其實，煩惱並不可怕，關鍵是看我們如何對待、如何處理煩惱的問題。因此佛陀在經中說，如果我們的「心」被煩惱所污穢所包圍而無力自拔，那麼我們必墮生惡處；相反，如果我們沒有把煩惱當成一回事，我們的「心」根本就沒有煩惱留存的空間，不為煩惱所染污，那麼何來煩惱一說？能夠達到這樣的心境，自然是「本來無一物」，我們命終之後，自然是「必至善處，生於天上」。
還有一個值得留意的事項是，我們現在時常推崇「頓悟」，而忽略了「漸悟」；尊崇大乘，而忽略了小乘。我們在原始佛教的經典中，往往會發現一個現象，就是在修持的境界中，無論你修到何種境界，證得何種果位，其中一個很重要的環節是我們任何人都迴避不了的，那就是慈、悲、喜、捨之「四無量心」，即四梵行。請見經文：
若知邪見是心穢者，知已便斷……若知放逸是心穢者，知已便斷，彼心與慈俱，遍滿一方成就游。如是二三四方，四維上下，普周一切，心與慈俱，無結、無怨、無恚、無諍，極廣甚大，無量善修，遍滿一切世間成就游。如果悲、喜，心與舍俱……遍滿一切世間成就游。
我們對於上述這段經文，若稍加思索，便會發現，四無量心既是一種高度「自利」的禪修境界，也是拔苦與樂的「利他」情懷。就是說，在小乘佛教看來，如果想獲得解脫，證得阿羅漢果位，就必須要修證四無量心，否則修證的果位就不徹底不究竟，從而就不能稱之為真正的解脫。從這個角度上講，阿羅漢並不是狹義的小乘果位，而是在一定程度上涵示了自利利他的大乘位次。所以，原始佛教的這種思想觀點，是非常值得我們傾心關注的。
在經中，我們還可以發現，這部經中重申了這樣一個觀點，就是我們一定要從內心裡去除煩惱，除此以外，都無法把煩惱徹底地斷滅。「洗浴內心，非浴外身」，講的就是這個道理。而這個梵志卻不明此理，他竟把佛陀的話理解為到河水裡去好好地把身體上的污穢清洗乾淨。正因為如此，佛陀對好首梵志而說偈曰：
妙好首梵志，若入多水河，是愚常游戲，不能凈黑業。
好首何往泉，何義多水河，人作不善業，清水何所益？
梵志汝當學，凈洗以善法，何須弊惡水，但去身體垢。
1、去河中沐浴，只是一種愚者所玩的游戲而已，對於洗除自身的罪業，毫無幫助；
