二、優陀羅經
經中大意：本經敘述優陀羅並不知道甚麼叫做癰本，雖然生在於非非想處，然而還墮於狸中。佛陀乃提示大眾而說：比丘應知，身為癰，渴愛就是癰之本，六更觸處就是一切漏。
在談本經的主要內容之前，我覺得對於「優陀羅」這個人還需要大體了解一下。佛陀在夜逾城牆染衣出家，其時他只是覺得世間無常，自己無法解決生老病死等一系列問題，因此他選擇了出家修行這條道路。既然出家，總要尋找一位比自己高明的師父。世尊所禮敬的第一個師父，就是阿羅邏迦蘭。這位阿羅邏迦蘭居住在王舍城附近，在六師外道中間久富盛名，據說他的弟子有三千人，為正統婆羅門以外的修定主義者，以無所有處定為理想的境地。世尊參訪其後，很快便證得了無所有處定。世尊並不以此為滿足，於是又禮事了修行層次更高的優陀羅羅摩子(簡稱優陀羅)。優陀羅所修之定，叫「非想非非想定」，據說層次相當了得，在當時聲望很高。但是佛陀沒有費多大的力氣，很快便證得了「非想非非想定」。然而佛陀認為此定仍落於六道，根本解決不了生死問題，於是又離開他，自悟出無上正等正覺。佛陀證道以後，曾經為自己是否為眾生說法經歷了激烈的思想鬥爭：「我所證的法甚深難知，眾生未證此法，徒令我勞虛費言說」，此時他想自己覺悟了就完事了，沒有必要再為眾生說法，因為大家很難聽得懂也很難接受他所說的法。後來在梵王的一再請求下，終於答應大開經筵，為眾生宣講正法。
我們很多人都認為鹿野苑為佛陀第一次講經之處，但在此之前，佛陀並沒有立即考慮到五比丘，而是想度化他證道前的兩位老師，即阿羅邏和優陀羅。在《佛本行集經》中，將佛陀當時的心理狀態作了比較完整的記錄：「爾時世尊，作如是念：其優陀羅迦羅摩子，心應巧智，辨了聰明，長夜成就。其心雖復少有塵垢，諸使結薄，根熟智利。我今應當於優陀羅迦羅摩子，對於其前，先為說法。我所說法，彼能速疾。證知我法。」但是世尊剛產生了這樣的念頭之後，天空之中出現一位天人，他來到佛所，對佛陀說：「那個優陀羅的，已經在七天前就過世了。」佛陀起初表示詫異，但是他用心智一觀察，果然如此，此天人並沒有說謊。佛陀後來再作觀察，發現兩位老師都離世了。於是他就將說法的對象，擬定為早期隨他一起苦行的五比丘了。
上面已經講過，優陀羅證得了非想非非想處定，這種禪定的層次相當高，「此天之定心，至極靜妙，已無粗想，故稱非想；尚有細想，故稱非非想」(《佛光大辭典》)。但是有一點，無論它的修行層次有多高，只要是解決不了生死問題，都是屬於聖凡的境地，不能劃歸為聖位等級，仍要流轉於生死。當其福報壽命結束之後，便會下墮到人間——這位優陀羅就是這樣。佛陀當著弟子們的面為優陀羅授記，說「彼壽盡已，復來此間，生於狸中」，墮入畜生道中。既然優陀羅已經修到了非想非非想處定如此高妙的禪定，為什麼不能更進一步修行呢？因為在他看來，非想非非想處定，就是最高之定，最妙之定，修到這個層次，就到頂了，再也沒有比這更好的、層次更高的禪定了。佛陀在分析優陀羅時，將他的一切妄知妄見歸結為「不知癰本」。什麼叫「不知癰本」呢？「癰」就是毒瘡，潰爛流膿的惡瘡；「本」就是根本，根源。「不知癰本」就是搞不清爛膿的根本原因，用佛教的話說，就是不知道造成我們痛苦的根源所在。既然不知道「癰本」在哪，所以無論你如何修行，還是解決不了最根本的問題。作為比丘，就要樹立正觀，決不能和外道一般見識。只有樹立正觀了，才能「具知癰本」。
作為比丘，對於六觸處(眼對色，耳對聲，鼻對香，舌對味，身對觸，意對諸法)、三覺(樂覺、苦覺、不苦不樂覺)，都要如實知道，並且要知道：
1、它們是如何生起的(知習)？
2、它們是如何滅盡的？
3、它們是如何膠著在一起的(味)？
4、它們會帶來哪些災患？
5、如何解脫它們？
世尊說，從我們的自身來說，「癰」就是我們的色身。我們的色身實際上是四大假合而成，它是無常之法、會散之法；從思想上講，「癰本」就是我們的貪愛之念，即三愛(欲愛、色愛、無色愛)；對於萬物萬物而言，「六觸處」就是造成「一切漏」的根本原因所在。世尊最後強調，對於什麼叫「癰」、什麼叫「癰本」、什麼叫「一切漏」，他已闡述得非常詳盡了。俗話說「師父引進門，修行在各人」，既然明白了有關「癰」的道理，接下來就看比丘們各自如何修行了。大家務必「宴坐思惟，勿得放逸！勤加精進，莫令後悔」，否則，再好的導師也幫不了我們。一句話，修行的核心要素，就是要看我們每人的實際行動。(09.06.10)
