二、分別六處經
經中大意：本經敘述六內處、六更樂(六觸)，一一都配合六塵，而分別有喜住、憂住、舍住等十八意行。依此六喜、六憂、六舍，而又有執著與無欲之別，就遂成為三十六刀(有情的足跡。)如能斷滅，就成就無量的善法。
首先需要搞清楚本經中所出現的一組概念(名相)：
1、六處：即六根，指眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
2、六更樂：即六觸，「更樂」是「觸」的異譯，即「從過去經驗對境界的認識」。六觸即眼觸(眼見色後的認知)、耳觸(耳聽聲後的認知)、鼻觸(鼻聞氣味後的認知)、舌觸(舌嘗味道後的認知)、身觸(身體接觸後的認知)、意觸(意識了別心所念後的認知)。
3、十八意行：又作「十八受」，即「十八種意之所行；十八種意之作用」，也有譯為「十八種心(意)的探究」。此處的「行」應為「伺察」的對譯，即「十分專註地觀察」的意思。「十八意行」內容為「於六根的每一根，對會使其起『喜、憂、舍』之所在的境界(即「六境」)，作專註地觀察」，即「六喜觀」、「六憂觀」、「六舍觀」的總合(此處之「舍」，為「平靜」之義，即不喜不憂、不苦不樂)。
4、三十六刀：將十八意行的每一行再分出「執著」與「不執著」，其相當於南傳經文的「三十六有情行跡」。
5、三意止：又名三念處(住)，即三種憶念依止處，三種情形的反應。在本經中，三意止是指：第一，弟子懈怠散慢，佛陀不為憂戚；第二，弟子精進勤修，佛陀不為歡喜；第三，無論弟子或是懈怠或是勤，佛陀既不憂戚也不歡喜，因佛陀處於「如如不動」之中。
如果我們對上述五個名相大體上了解了，那麼對於此經中所講述的內容，便會有一個總體的把握。
在談到三十六刀時，佛經作如此表述：「三十六刀當知內者，此何因說？有六喜依著，有六喜依無欲；有六憂依著，有六憂依無欲；有六舍依著，有六舍依無欲。」就是說，六喜、六憂、六舍各自又可分為兩種，即「依著」與「依無欲」，通俗地講，就是執著與不執著(無欲就是不執著)。接下來佛經對它們進行分別解釋：
1、「六喜依著」與「六喜依無欲」：「眼見色已生喜，當知二種，或依著，或依無欲。」
(1)六喜依著：「眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者欲得，已得者憶已生喜，如是依，是謂喜依著。」此外，像耳、鼻、舌、身、意皆為如此。
(2)六喜依無欲：「知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已生喜，如是喜，是謂喜依無欲。」另外，諸如耳、鼻、舌、身、意皆為如此。
2、「六憂依著」與「六憂依無欲」：「眼見色已生憂，當知二種，或依著，或依無欲。」
(1)六憂依著：「雲何憂依著？眼知色可喜、意念、愛色、欲相應樂，未得者不得，已得者過去、散壞、滅、變易，生憂，如是憂，是謂憂依著。」其餘五者亦然。
(2)六憂依無欲：「雲何憂依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已作是念：我何時彼處成就游？謂處諸聖人成就游。是為上具觸願恐怖，知苦憂生憂。如是憂，是謂憂依無欲。」其餘五者亦然。
3、「六舍依著」與「六舍依無欲」：「眼見色已生舍，當知二種，或依著，或依無欲。」
(1)六舍依著：「雲何舍依著？眼知色生舍，彼平等、不多聞、無智慧、愚、痴、凡夫，為色有舍，不離色，是謂舍依著。」其餘五者亦然。
(2)六舍依無欲：「雲何舍依無欲？知色無常、變易，盡、無欲、滅、息，前及今一切色無常、苦、滅法，憶已舍住，若有至意修習舍，是謂舍依無欲。」其餘五者亦然。
對於上述的三十六刀(六喜依著、六喜依無欲、六憂依著、六憂依無欲、六舍依著、六舍依無欲)，佛陀認為，它們都是不究竟的，需要從根本上加以斷滅，做到「滅彼、除彼、吐彼，如是斷彼也」。佛陀甚至認為，即使在四處定(無量空處、無量識處、無所有處、非有想非無想處)境地上的「更樂」，仍舊需要加以斷滅，因為它們都是不徹底的，不圓滿的。
對於自己所說之法，弟子們能不能做到透徹地領悟呢？世尊對此表示十分樂觀。他說，「如來有四弟子，有增上行、有增上意、有增上念、有增上慧，有辯才成就第一辯才，壽活百歲，如來為彼說法滿百年」，「彼如來所說法，文句法句觀義，以慧而速觀義，不復更問於如來法」。佛陀認為，對於他所說的種種法，只要四眾弟子能夠精勤觀察，都能夠做到透徹地理解，並如法修行，最終無有疑問，一切都真相大白(「不復更問於如來法」)。因為如來對於「文句法句觀義」諸方面都講得很清楚，關鍵看你有沒有悉心去領悟罷了。
佛陀在教導弟子修學方面，重點談到了「三意止」，稱「三意止」是「聖人所習」之法，一切證得聖境的得道者們，都會恪守「三意止」。「三意止」的內容是：
1、第一意止——不為憂戚
「若如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者，世尊不以此為憂戚也。但世尊舍無所為，常念常智，是謂第一意止。」佛陀的意思是說，他所說之法，他在教導弟子方面，是毫無保留的，不像拳師教徒弟打拳，總是會留一手絕招，生怕徒弟將來會斷了自己的活路——佛陀不需要這樣。假如弟子們在聞法之後不用功學習，佛陀不會感到憂戚，因為世尊已經舍離世間，無為無求，他端住於恆常正智正念之中。
「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。若彼弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為歡喜也。但世尊舍無所為，常念常智，是謂第二意止。」佛陀在這里對我們講，如果弟子們在聞法後精進修習，取得了驕人的成績，他也不會為此感到喜悅(此處指有貪染的喜悅，與禪定中的「喜」境是兩回事)。因為世尊已「舍無所為，常念常智」。
「復次，如來為弟子說法，憐念愍傷，求義及饒益，求安隱快樂，發慈悲心，是為饒益，是為快樂，是為饒益樂。或有弟子而不恭敬，亦不順行，不立於智，其心不趣向法、次法，不受正法，違世尊教，不能得定者。或有弟子恭敬順行而立於智，其心歸趣向法、次法，受持正法，不違世尊教，能得定者，世尊不以此為憂戚，亦不歡喜。但世尊舍無所為，常念常智，是謂第三意止。」在這里，佛陀明確地告訴我們，無論弟子們不用功辦道還是用功辦道，以及能否取證果位，都與他無關，他既不憂戚也不歡喜。從境界上講，佛陀已處於「舍無所為，常念常智」禪定之中，真正做到了「八風吹不動」，不會為世間的喜悅憂愁所左右；從為師的角度方面說，為師者，「傳道授業解惑也」——他已經把他的份內該說的法都說了，該做的事都做了，毫無保留地奉獻給了我們。至於我們是否「恭敬」、「順行」、「趣法」、「向法」，那是我們自己的事情，與導師(釋迦佛)毫不相干。這正應了那句話，叫「師父領進門，修行在各人」；《六祖壇經》也說：「迷時師度，悟時自度」，都是指的這個意思。
「經言：菩薩未能自度，先能度人。愚夫遂謂菩薩但度眾生，不復度己。不知己亦眾生數也。焉有度盡眾生，而獨遺自己一眾生乎？何得藉口菩薩，逐外忘內。」
譯文：佛經上說：菩薩還沒有自度終結(指成就佛道)的時候，就從事著利生度人的弘法偉業。一些愚痴的凡夫看到這句話，就揚言說：「菩薩只要度脫眾生就可以了，用不著度自己。」這些愚痴之輩，豈知自己本來就是芸芸眾生中的一員。想想看，世上哪有把眾生度盡，而自己卻不度的道理？所以不能以菩薩度眾生為借口，只注重向外度人，而忘記了自己內在的修持。
