南無本師釋伽牟尼佛(三稱)
今天是非常歡喜的日子，我們又一次有幸恭請到智海大和尚，在廣德寺來宣講《觀音三經》的《普門品》。昨天晚上，大概8點鍾的時候有個居士給我打電話，我就問他來不來聽經；他說誰講呀，我說智海大和尚。他說講什麼呀，我說講《普門品》。他說，哦；《普門品》我背都會背了，還聽什麼呢？我說；你會背；不一定理解到其中的意思，即使理解到其中的意思，但不一定做到了，能夠做到《普門品》上所講的那就那就是觀音菩薩。後來想一想，我跟觀音菩薩有緣。那就來聽一聽，所以他今天座到最後。
這幾天講經的地點有點變化，因為大殿在維修；我們把講經地點零時點改在五觀堂。這就我們回想起，廣德寺是觀音菩薩的道場，在五觀堂講《普門品》這不是第一次。80年代末，大概是89年省佛協會長，文殊院的方丈寬霖大和尚；也是在這個地方講的《普門品》。所以今天十多年，智海大和尚又一次在這里講；我想這是緣分殊勝；這是大家與兩代高僧有緣，與觀音菩薩有緣，我想這幾天；昨天智海大和尚來的時候，我跟他談到，他這期間，包括30天正月30晚上的傳燈，他都會與大家一道。我想這一次因緣非常殊勝。天氣比較暖和，雖然觀堂比原來的大殿略小一些，但是；我想主持有序座兩三百人沒問題，即使做不到，後面有後觀堂也能夠聽聞到。另外大家可能沒有《觀世音菩薩普門品》這個書，我記得去年跟前年；智海大和尚講這個經的時候，我們印製了一批《觀音三經》的注釋，既有經文又有注釋，很多些居士都拿到過，因為我們前後印過二三千冊。當然上午大和尚可能不會講到正文，
下午2、30——4、30.上午9點——11點
大家回到家中找找，把往年的經拿出來，實在沒有。我們今天下午會發一些圓英法師《觀音普門品》講記；但是不好懂；下面我們以熱烈的掌聲恭請，智海大和尚給我們宣講妙音。阿彌陀佛！掌聲·······
多災多難的08年已經過去了；09年我們還在春節之中；今天是正月24，所以說春節還沒過去，現在給大家拜年，說是過了15就是拜晚年了，既然早年沒趕上，就趕上晚年。給各位師父，給位居士菩薩拜個晚年。掌聲···(大眾)
非常高興連續三年以來，廣德寺常住都很慈悲，要我在這兒跟大家一起學習《觀音三經》，這對於我本人來說；也是一個不小的一種鼓舞和鞭策；我相信對於大家來說也是一樣的；因為佛教徒聞思佛法是最重要的一件事情；可以說修廟、日常生活、如果缺少佛法的一種滋潤，我們就感覺到生活當中似乎少了一樣東西。有信仰和沒有信仰他是不一樣的，有聞思和沒有聞思他是不一樣的，有修持和沒有修持他也是不一樣的。那麼這些不一樣；從什麼地方開始發生轉變呢？也就是從佛法當中。所以說；我們今天都很幸運，能夠滋潤釋迦牟尼佛教化，我們今天還能夠坐在這里聽聞佛法、思維佛法、修持佛法。由於這些殊勝的佛法使我們的生活變得不一樣，這是非常幸運的事情，我們現在能夠獲得人生，能夠聽聞佛法，何其幸運。放眼觀察一下，我們現在寺廟外面能夠聽聞佛法有多少，所以說，隨時隨地對於我們聽經聞法，要生起難遭難遇之想，那麼我們今天就以這種難遭難遇的心情，和大家一起來學習《觀世音菩薩普門品》。一個方面呢；從前兩年的余序，常住上既然布置了《觀音三經》的學習任務，一年之後；那麼今年就挨著講《觀世音菩薩普門品》。二一個方面呢；我們大家都知道，這幾年我們遂寧國家和政府都很重視，在打造觀音故居；我們可以說每一年來看到；都有新的景象，包括城市的變化、寺廟的建設。這些都有大的改變。我們這些生活的環境，在於我們大家的建設，家庭環境、社會環境，包括我們自己寺廟的環境，我們自己修學的環境，特別是我們自己每一個人的內心環境，在於我們自己要去建設，如果不建設，不管是我們大家都具有如來佛性，如果不好好的對質煩惱、對質毛病，發菩提心，好好的聞思修行，利於眾生，非常良好的一種德行，還是顯發不出來，所以說是非常可惜的。三個方面呢；大家都經歷了2008年正在進入2009年，我們08年經歷了多少事情；雪災、冰凍的災乃至水災、汶川地震等等，所以說這個災難在最近是非常頻繁，我們生活在這個危脆的世界上沒有安全感，隨時隨地都是憂心交加，外在的災難、內在的煩惱，生存的競爭；還有我們內心的不安寧，這所有的東西；每個人只要切實的注意我們生活的周圍；也就可以體察我們現在所處的一種環境，看看我們自己的心安嗎？看看外面的世界清純嗎？內憂外患啊，都充滿很多問題，每一天我們廣德寺、林泉寺；燒香拜佛的有多少，非常之多，他們所求的是什麼？也就是一個平安幸福，求智慧求佛報，為什麼要求這些？一個方面；就是我們自己非常缺乏智慧，二一個方面呢；面臨著內憂外患，外在的一切災難，內在的這些煩惱，各種無名、各種脾氣，我們內心都希望能夠改善一些，心理裡面更平和更祥和。更有智慧。我們自己人生也需要更順利，外面世界也需要那些災難要少一些，或者說把這些災難轉為祥和。我們在人生當中應該說是充滿許許多多的問題。我們一輩子的所求；不管眾生有那麼多，其實都差不多都是一樣的，就是要求離苦得樂。在這些苦難當中如何才能消除煩惱，面臨著我們內心的一種困惑和煩惱。我們怎麼樣才能求得智慧與安寧。
《觀世音普門品》就是一個很好的方式，觀世音菩薩大慈大悲救苦救難、千處祈求千處應，苦海常作度人舟；是我們娑婆世間難苦難世界的救護主，我們不僅僅是自己要離苦得樂，拿我們現在苦難當中的許許多多的眾生，我們也像觀世音菩薩一樣的要大發慈悲心；要利益家庭、利益社會，利益國家、利益民族。這種慈悲心的一種顯發，通過學習《觀世音菩薩普門品》也可以轉變。所以說一個方面視為苦難的一種救護；二個方面也能夠學習觀世音菩薩的慈悲之心；利益眾生。學習《觀世音菩薩普門品》他有這么樣殊勝的因緣。還有一層意思，《觀世音菩薩普門品》代表了整個《妙法蓮華經》的一種精髓，雖然說《觀世音菩薩普門品》只是《法華經》當中的一品。他把《法華經》的精髓非常巧妙的揭示出來了，那麼我們平時大家都聽說過，開悟的《楞嚴》成佛的《法華》。就說你要開悟研修《楞嚴經》，對於我們自己明心見性很有幫助，那麼在《楞嚴經》當中七處真心、八還辯解。看一看我們這種心性究竟是什麼？看一看我們這種心性；究竟在那裡，如果學佛不明心見性的話，很多地方就不能夠真正修行，學佛明心見性是第一步。依我們自己的心性而起修，那就稱之為實心達本，認識我們的心就認識修行的根本。
釋迦牟尼佛一代史教當中，左說右說、大說小說、乃至顯說密說，其實都是為我們要認識自家寶藏，要認識自己的心，如果不認識自家的心。很多時間我們就處在無明當中，處在虛妄分別當中，處在執著當中。有這些無明煩惱、有這些執著、有這些造業。將來那就是輪迴世界，那就是苦海世界。面臨這些災難；要知道這些災難來源於什麼地方。他是來源於我們的自心，來源於我們自己的一種造作，來源於自己不如理、不如法的業。如果能認識到這種根本的話。我們一切外在的災難也好，一切內在的煩惱也好。不外乎自心的虛妄性的產物，雖然說看起來有這么多的災難，看起來有這么多的煩惱。我們認為是真正的，我們認為是實在的。但是佛經當中給我們宣講這些災難和煩惱，其實都是自心造作出來的，如果不明了這一點，要想離苦得樂沒有找到根本，那就很艱難。我們建設祥和的世界，和平的世界，如果說沒有找到這種根本的話，那也很艱難。祥和從什麼地方祥和，整個世界的和諧、和平從什麼地方得到實現呢？也是從我們自心開始。實心達本是一步，然後發菩提心、發善心、利益人類、利益眾生，這個才能修得來祥和的世界，修得來和平的世界。我們現在追求的和諧世界才能夠得以實現。大家可以想一想，如果說我們起心動念都是去害人、整人、去損傷別人。你想一想；我們這個世界能不能夠求的和諧呢？我們現在整個世界都在談和諧。那怎麼樣才能和諧，大家反思一下。你去整人，你去害人，你想你的人際關係能不能夠很和諧呢？你的環境是不是能夠很和善呢？這就很艱難。你要收拾別人、別人也要收拾你，你要罵他、他就要還罵於你，你要打他、他也要打回來，你要整他、他也不甘心，他也要給你整回來。這個是最淺顯的一種道理。你看兩給人相安無事的時候，甚至你想辦法去利於他的時候，兩個人是笑容可掬，你對我好、我對你好。自然而然就和諧了，但是兩個人之間你踩我一腳，我踩你一腳，你扇我一個耳光，我扇你一個耳光。完了，立馬就要起紛爭。是不是這樣，所以說要把這種和諧世界落實到我們實心達本上。落實到我們與人為善上。修行這個實心大本這是第一步。
我們今天念佛的，我們說自心是佛，自心做佛，對不對，還是自心的產物。說西方極樂世界不在自心之外。也就是自性的彌陀，自性的極樂世界。是不是這樣，還是這樣。包括我們今天修學一切法門。顯宗、密宗，其實起源都在認識自心，如果不能夠正確的認識自心，修行幾乎就是不可能，那你認識自心了，要開始修行了，我們最終的圓滿目標在那裡呢？那就是在究竟成佛，《法華經》就開示這樣的一種道理，我們平時所說《法華經》是一部大經。我們佛教的天台宗就是依這個《法華經》而立宗，他的宗旨我們平時最熟悉不過的就是；「開權顯實、開跡顯本、會三歸一。」這三句話大家以前聽過嗎？有很多說；剛才普登法師在介紹；《普門品》都會背，《普門品》文字也不多，兩千多個字。要背也很容易，能背的有多少？舉手我們看看，能背的有多少？最好能背誦，背誦一遍也要不了幾分鐘。而且在這個多災多難的世界裡面，大家持觀世音菩薩的名號，持《普門品》這個功德不可思議。所以說大家有精力的話，每一天誦五遍、十遍、五十遍。然後力爭能夠把他背會，這功德很不可思議。你持誦一遍這個功德不可思議，還不要說我每天念十遍、二十遍、五十遍、多少遍。從這些持誦過程當中，可以加深我們對觀世音菩薩的信向之心，也可以加深我們對《普門品》的一種印象。平時我們所說；書讀百遍奇異之像。光會讀、光會背，不理解其中的意思，有的時間呢；就沒有多大的意思。雖然說有功德，但是功德還不圓滿。我們這幾天講《普門品》，大家回去一早一晚的時候，你也盡量多誦一些《普門品》，能夠背誦的那就更好。要熟悉的話，你誦一遍《普門品》不要五分鐘就可以。那麼你要把《普門品》作為功課的話，每天多誦幾十遍，那有不可思議的一種妙用。那麼我們平時所說；「開權顯實、開跡顯本、會三歸一。」從這三句話當中，來總結《法華經》的這種宗旨。
什麼叫開權顯實呢？比喻說釋迦牟尼他利益眾生，就像觀世音菩薩一樣，觀世音菩薩千處祈求千處應，苦海常坐度人舟，顯現的是一種隨類應化的這種功德。你該以男人身得度者，觀世音菩薩就現男人給你說法、講經、來幫助你、來度化你。該以出家人得度者，觀世音菩薩就現出家人給你講經說法。釋迦牟尼佛是不是這樣呢？其實也是這樣的，就以觀世音菩薩為代表的；把諸佛這種隨類應化的功德顯現出來了，這就能從講經說法，能度化眾生，這些佛菩薩的功德上來講。他就是這樣，他不是說就是一個佛高高的坐在殿堂之上，不是這樣的。隨類應現，勸巧方便，非常善巧。你看一個小孩；佛也可以變成一個小孩來給你講經。你是一個當官的；佛也能夠變成一個當官的和你一起探討佛法。你是一農民，佛也是一個農民能夠跟你探討佛法，探討成佛。不管你是什麼樣的身份；什麼樣的地位；什麼樣的文化程度。佛都不嫌棄你，都能夠隨類應現。把這種最圓滿、最善巧的佛法，通過我們可以接納的方式，可以理解的方式宣講給我們，這個功德不得了。
他說有一個人讀書出來了，當官發達了，然後他回到家鄉裡面架子就拿上了，父母平窮、父母沒有知識、沒有文化、父母年老了、長的不庄嚴了，自然而然的連自己的父母都要嫌棄。你說這樣的人我們看的貫嗎？看不貫，那你說鄉里鄉親的，你要找他幫忙的時候，他有那麼樣大的一種架子，他能幫你嗎？很艱難。佛他就不是這樣，他一切功德圓滿了，一切智慧圓滿了。佛是沒有架子的，隨類應現，方便善巧，這個權巧方便是佛度化眾生的一大法寶。如果沒有這些權巧方便，要想度化眾生就很艱難。觀世音菩薩隨類應現是一種權巧方便，釋迦牟尼佛的千百億化身他也是一法；也是一種善巧方便。所以說在平時呢；佛菩薩化為大家能夠接納的，就是在你身邊的各種各樣的這些方便善巧，來幫助我們、來度化我們。佛菩薩在哪裡呢？佛菩薩就在我們生活當中，這就從能說法的人，佛他就這樣的來，你非得執著佛他是在殿堂裡面，他一定只講什麼法，其他的法他都不講，完了，沒有善巧嘛，沒有方便嘛，對不對。所以說你不知道；也許他在跟你說怎麼賺錢，也許他在跟你說怎麼當官，怎麼理財，也許他在跟你說怎麼管家務，也許他在跟你說怎麼學習，乃至在寺廟裡面，他跟我們說怎麼樣當一個出家人，他就顯現為這些權巧方便。但是我們一般的同修就沒有這種能力，不知道這就是佛菩薩來教化我們的。往往忽視了身邊的這些人，在家裡不孝順父母親，成了家夫妻不能夠恩愛和諧相處，有了小孩不能夠盡到大人的責任，在單位上我們做職工的；也不能夠很好的把自己的本職崗位做好，乃至我們當了居士或者出了家以後，我們都能夠身心分離，沒有整合起來。所以說；佛法在哪裡呢？佛法實際上就在我們生活當中。
釋迦牟尼佛給我們講經說法，實際上不是離生活來教我們修行，而其就在生活當中幫助我們修行。你在生活當中起心動念、開言吐語、待人接物，你要做好了，這就是佛法，這就是修行。很多人說教我怎麼吃飯這也是佛法嗎？這是。教你怎麼穿衣這也是佛法，教你怎麼走路這也是佛法。行住坐卧、見聞覺知，無非都是佛法。但是有多少人知道呢？甚至說世間上好多人都認為太世俗化了，你要說點稀奇的我就認為你有道行，你要說點稀奇古怪的，有神通的，我就認為你有道行。你要佛法，什麼三十二變呀、那個孫悟空的七十二變呀，等等。你能變化出來，哦；這是佛法，很多時間脫離於現實生活當中。我們現在所說的，佛法他有基礎的，圓滿的佛法如果說沒次第的話，開顯不出來。你今天要想究竟成佛，沒有次第的修行也是圓滿不了的，包括要發菩提心，你說發菩提心說發就發了，沒有那麼簡單。他還要次第。一個方面我們自己對於業因果能不能夠認知，沒有認識業因果的話，怨天尤人，隨時隨地都是一副憤憤不平的心，隨時隨地都是一副煩惱的心。你說你憤憤不平、煩煩惱惱、你是是非非。你念佛自心能清凈嗎？也很艱難。所以說要首先認識這些業因果，認識這些因果都是我們自己造作，自己享受，你要造作了這樣的因，你才能夠享受這樣的結果。沒有造作這樣的因，我們就受不了這樣的結果，包括我們今天所受的災難，表面上看起來是外在的，其實和我們內在是息息相關的。
像我們這次汶川大地震，說是我們自己的共業，但是在這些共業當中，有些人哪怕是身在災區，他也是平安無事的。為什麼呢？還是依自己的善業而成就的。比喻說我們那有個居士，家裡面他的母親、妻子都是信佛的，進了災區以後；受了種種的危險，人家受災了，他還平安無事，哎呀。事後以後非常慶欣，反省就是信佛的一種功德所致。同樣的有些呆在寺廟裡面，你說應該很安全吧。所有那麼多念佛的，大家都知道那天是四月初八。那麼多居士都平安無事，就那麼少數幾個人受災。最後我們到那個寺廟裡面去，那寺廟里說那三個人為什麼受災；現在想起來真的還有點道理。我說什麼道理？平時就光占寺廟的企圖，光佔便宜，你要批評他、教育他，他就是不改，結果遭災了。但我不是說興災樂活慶他遭災，而是說什麼？這個因果毫釐不爽。我們今天在看這些災難頻繁的世界裡面，如果說我們不知道災難來源於我們自己的業。我們就不會從自身上努力。那麼我對災難有什麼作用呢？我們的煩惱、我們的是非、我們一切的境遇。如果不從自身上去反省，我們能夠對這些有什麼幫助嗎？最初第一步就是要這個因果觀念要明了，要知道這一切一切的境遇，都和我們自己起心動念、開言吐語、造作那是息息相關的。明了這個以後就不在外面去這里奔，哪裡跑。而是在內心裡面把自心安定下來，皈依三寶、修學佛法、思維因果、發菩提心、利益人群、改變惡業。只有這樣我們才能對這些災難有所作用。
為什麼讓大家好好去持誦觀世音菩薩名號；要去持誦《普門品》呢？原因就是這個，一個方面學習觀世音菩薩的慈悲之心，二一個方面力所能及的學習觀世音菩薩普門示現，救度眾生的精神。在救度眾生過程當中幫助眾生免除災難。這樣子我們自己的災難也就可以得到救度。幫助眾生免除煩惱、免除是非。那麼我們自己的煩惱才能夠得以轉變。幫助眾生免除是非，我們的是非才能夠得以解脫，這因果是平等。你喜歡別人受災難，那麼你的災難估計也少不了，你看別人煩惱；你在哪兒高興，完了。你的煩惱估計也少不了，你看人家處在是非當中，認為和自己沒有關係。不發心幫助眾生、成就眾生。那麼我們自己的是非一旦來臨的時候，誰來幫助我們呢？怎麼轉化呢？轉化不了。我們需求什麼？我們要追求什麼？將心比己，因果是平等的。我們希望別人怎麼樣對待我們，我們就得怎麼樣去對待別人。所以說人同此心，心同此理，因果是平等的。你要付出了這樣的因，你才能夠接近福，沒有付出這樣的因，接不了這些福。所以說從觀世音菩薩《普門品》當中，我們能夠學到這些力所能及的救度眾生，隨類應現。該以什麼方式去救度眾生，我們就盡其所能去幫助眾生，學習這種慈悲精神，成就這種慈悲心。以這種慈悲心把我們那種自私自利的這種心，煩煩惱惱的心，以自己為核心的這種心轉變過來，那你學佛才起作用，那你信觀世音菩薩，不是說每年三十、初一你要燒個大香；觀世音菩薩你要這樣救度我、那樣救度我。光是觀世音菩薩救度你，你不救度眾生。我想你是占觀世音菩薩的便宜哦，但觀世音菩薩樂意讓你佔便宜，他是要救度你的，但是如果說你不學習觀世音菩薩的這種精神。你得到的救度就非常少，你要想轉變自心那種自私自利的這種觀念，你轉變不過來。如果轉變不過來你就還是一個凡夫。學佛我們就沒學好，學觀世音菩薩我們就沒學好。千經萬論都是為轉變這顆心，把你那些是非心轉為清凈心，把你的煩惱心轉為菩提心，把你那些愚蠢心轉為智慧心，把你那個顆暴力的心轉成祥和的心，把你那顆以自己為核心的；轉成專門利益眾生的心。佛法實際上就是轉變自己的身心相應，把這種身心世界轉變過來了，你就是真正的學佛。我們沒有轉變的時候；僅僅是在表面形式上做功夫，那是業余的，啥時間能夠學的好呢？很艱難。我們大家自己問一下自己，我做的怎麼樣，也許我在念佛、也許我在背經、也許《普門品》我也會背、也許頭頭是道我也能講，但是我們針對自己的心；自己問一下自己。我們這些不如理如法的心轉變過來沒有，能夠掌握這些正確的方法，轉變之心建立在因果基礎之上，要對於我們現在的問題有所認識，認識了這些問題他的原因都不是在外面，而是在我們自己內心裡面。所以說要有出離心，在因果心基礎之上你要有出離心。很多人說我出離什麼?我現在都很圓滿了，我現在沒有問題了。《普門品》我都懂了，三藏十二部我都知道了，我在家裡有錢，也有別墅，我的兒子也當官，我孫女業考上大學，我這一輩子沒什麼所求了，很圓滿了。認識不到自己的問題，哪怕是你今天在坐的每一個人都是國家主席，對不對。要錢有錢、要車有車、要房子有房子、要糧有糧、要什麼有什麼。你都非常圓滿了。但是他還有無常的一天，還有死的一天，還有生老病死、還有煩惱。大家說是不是？面對這些大問題，我們偏偏說自己沒有問題，你說有智慧嗎？這就是愚痴啊、這就是無明。我們自身的問題自己認識不到，這就是無明。哪怕認識到了沒有方法去改變他，沒有正確的方法，他用的都是社會上的方法。黑道、白道、打打殺殺呀、槍桿子裡面出政權啊，誰有權利誰就是老大。這種方法能解決什麼問題呢？也許你能夠解決暫時的問題。但是根本性的問題你解決不了。而且因為這種方法用錯了。你所做的一切都只是造業，將來因為這種業我們還要遭受到很嚴重的果報。這就是因為沒有認識到我們自己的問題。自然而然他的出離心就發不起來，啥叫出離心呢？認識到自己的問題，想要解決自的問題，這就是出離心。
我們現在最大的問題是什麼？對於身心的執著，最大的問題是愚痴。本來沒一個我的，我們偏偏人人都執著於有一個我。一旦你執著這個我了以後啊。就是以自我為核心，如果說以自我為核心，自然而然又要貪、又要嗔恨、又要愚痴、又要貢高我慢。這所有的煩惱他都會因為一個我字而出來。就因為我們認識上的一種錯誤，引起現在是是非非、煩煩惱惱、造作種種惡業。我們想要離苦得樂偏偏最大的問題就這個根本。認識到沒有，沒有認識到。沒有認識到你怎麼出離，自己不出離你還能幫助別人出離，自己的問題解決不了你還能幫助別人解決嗎？不能夠。我們還能夠成佛嗎？很艱難。所以說成佛的法華。這個《法華經》，就是把三藏十二部經把所有的巧決完全貫穿起來，把成佛的密意完全給我們開顯出來了。從最初講《華嚴經》。三七之間說華嚴，然後說《阿含經》、說《般若經》、說《方等經》等等，最後法華涅槃。在佛臨涅槃的時候跟我們講這些《法華經》，就是要把一代的講經說法總結一下。然後依議貫之生怕大家掌握不了這些經論的意趣。跟你說《十善業道經》，你認為他僅僅是說業報，僅僅是讓你在人天當中能夠過得好一點，不是這樣的。他講出離心、講聲聞緣覺、講四諦的修法、講這個緣覺的一種修法。也好像說我們成為一位阿羅漢也就不得了了，不是。最後跟你說六度四攝教你當一個菩薩就行了嗎？不是這樣的。《法華經》裡面就跟我們所說；諸佛出世為有一個大事因緣，什麼叫大事因緣？就是為開示眾生悟入佛見究竟成佛。佛講經說法沒有二意。專心一致的就是要幫助每一個眾生都要圓成佛道。雖說這裡面我們對於千經萬論的分別，有很多他就不能夠理會他的一種真實意趣。
「開權顯實」就是要把所有經論的真實意趣開顯給大家。佛為什麼說這些經呢？就是需要我們要成佛，對質方方面面的問題，要圓滿我們自己的功德。他說的每種一法，都是為了讓我們成佛。有的人不理解佛說法的真實意趣。你比如念佛念；念佛念不念？為什麼不念？念佛往生到西方極樂世界黃金為地，七寶琉璃寶地這些很好，享受西方極樂世界的福報。阿彌陀佛給你修好了，什麼福報都有了，想吃什麼就有什麼，想穿什麼就穿什麼，想要什麼就有什麼，欲舉欲予。阿彌陀佛那麼慈悲，這個好。到那個地方多佔便宜，多拿黃金，是不是這樣的。往生西方極樂世界是幹啥？你們說是幹啥？(問大眾)啊；是去享福嗎? 是去撈錢嗎? 還去當官嗎？還是幹啥？你說；是去做什麼？你們說；啊，成佛度眾生，對了！所以有的人往生西方極樂世界他發心不一樣，他把世間上的鈔票看淡了，你這個鈔票我不要，他要什麼，西方極樂世界的到處是黃金隨便拿塊金磚，他的貪心更大，他不要你這個人民幣他要美元，他不要美元要極樂世界的金磚。但是還沒有發心到成佛度眾生，這就是與念佛法門不相應。我們修凈土中的如果說沒有了悟到；釋迦牟尼佛說凈土法門；是為幫助大家成佛。幫助大家成佛度化眾生，他的根本目的就是這個，沒有二樣。我們一定要了解這個意趣，這叫「開權顯示。」假若說我現在成佛很艱難喲，那些六度四攝大乘經典我看都看不懂，那些修行布施；修行忍辱，他說我一個法門都修不起來。怎麼修，很為難。阿彌陀佛給你開顯凈土法門，你說現在修不起來沒有關係，到西方極樂世界去阿彌陀佛幫你。幫你能夠把這些法修行起來，修行起來了你的福德圓滿了，你就能夠究竟成佛，圓成佛道了你就很好能夠地度化眾生，這叫開權顯實。他給你說的凈土法門。你不要以為只是叫你往生西方極樂世界，還是叫去你學習成佛度眾生，一樣的。很多不理解凈土法門與其他佛法就是不一樣，其實方便有多門，歸原無二路，到最後都是成佛度眾生。只是用的方法不一樣，如果說你不了解這些真實意趣，往往就會把這些意思理解偏了。像我們說《地藏經》、說這些《十善業道經》。幫助我們理解因果，理解因果乾啥？到最後還是依因果而列式自己的問題，然後在因果上好好的修。就地成佛，圓成佛道。四諦法也好，十二緣覺法也好，都是為了讓我們成佛。大家說那個小乘就不要求成佛了，也要求成佛。各宗各派都是一樣。包括我們現在的顯宗、密宗有什麼區分呢？到最後還是一樣，都是成佛度眾生。我們統一了這個認識了以後。開權顯實；因為眾生的根基千差萬別。佛說法他也是千差萬別，這是應機說法。你不能因為釋迦牟尼佛對這個人是這樣說；對那個人是這樣說。你就執著這些權巧方便當中，沒有認識到他這種真實意趣，這就是學習佛經的一大障礙。《法華經》就是要解除我們學習佛經的一種障礙。不管對誰怎麼說；目標只有一個，就怎麼樣因病引葯；應機說法。讓我們能夠究竟成佛。每個人也許你的根基不一樣，你成佛的方法不一樣。釋迦牟尼佛用的善巧。現在就有些人他在想，我就用這個葯，我這個藥包治萬病，這就賣狗皮膏藥。光給自己做廣告，他啥都有，有病治病，無病強身，隨便抓根稻草他也是這樣。世間上的人也是這樣的，沒有他沒有的，他什麼他都有。但是往往就看起來缺少權巧方便，釋迦牟尼佛權巧方便，那是唯識舍權。就是為了讓大家成佛，然後把這些權巧方便開顯出來。每一個人有不同方法，每種根基有每種不同的方法。你看看多麼善巧啊。他跟你講經說法就是專為你量身定做的，專門為一個人說法。你說你智海；他給別人說的你聽起來還不親切，是吧。但是專為你智海說，千經萬論專為你說的，不說為別人說的。那你要能夠找對這種方便權巧了，要能夠善巧的理會，這種方便權巧，你就最能夠迅速的歸到佛的真實意趣當中，這個叫「開權顯實。」沒有權巧方便能不能行啊，那就不行。我們這些眾生都是小孩，有病了給他吃葯，哎呀，苦，不吃。大人說不苦不苦，你看是甜的。他這一吃，哦，真的是甜的，吃進去了。這個病就治好了，這就是權巧方便，知道吧。沒有這些權巧方便，這個葯也吃不下去。葯吃不下去。病就解決不了。所以說開權顯實；一個方面要認識佛的權巧方便。二一個方面要認識這些權巧方便他的意趣是什麼。就是為了讓我們究竟成佛。我們平時所說的人天乘的佛法，聲聞乘的佛法，緣覺乘的佛法。都是為什麼?都是為我們究竟成佛而說的，沒有其他的目的，這是「開權顯實，」這是《法華經》的意趣。
「開跡顯本」兩個方面；一個方面是釋迦牟尼佛，你認為他今天才成佛了，他不是今天才成佛的。就像觀世音菩薩一樣，他現在示現為菩薩之身。在西方極樂世界輔助阿彌陀佛弘揚佛法。釋迦牟尼佛成佛了，他又到娑婆世界來示現菩薩之身，隨類應現，普門示現救度眾生。你應該用什麼樣的方式，應該以什麼樣的人，他就顯現什麼樣的人。但是你以為他僅僅是一個菩薩嗎？他早就成佛了，今天是示現給你看的。釋迦牟尼佛也是這樣，你以為他才菩提樹下成正等正覺，才給你四十九年說法，不是這樣的。多生累劫他早已成佛了。為度化我們這些眾生。他不知道一次一次的來，百千萬劫當中不知道往返了多少。為什麼要開跡顯本呢，你沒有理解佛的苦心。所以你們不知道珍惜佛法，不知道珍惜人生，對不對？你認為現在釋迦牟尼佛圓寂了，好像見不到了。但是這些只是一種示現。《法華經》當中，大家誦過《法華經》沒有？你看那個(寶塔品)，(諸佛壽量品)裡面講佛的壽量全是無量無邊的，常樂我凈，涅槃逝者。所以說你認為走了、見不到了。其實是示現一種法性。從他的根本上來說呢，佛是不去不來，你要認識到這種的話，而我們自己的信心那就加倍的增長。我們要認識到釋迦牟尼佛一次又來、一次又來救度我們。你看那個應化世界千百億化身，一次又一次的來為了什麼？為了我們這些眾生啊，苦口婆心。如果說你了解釋迦牟尼佛一次又一次來救度我們。而我們卻不知道珍惜。依然執著、依然無明、依然去造作煩惱惡業。你說你對得起諸佛嗎？對不起諸佛啊！開跡顯本呢；一個方面；要認識到佛他一次又一次百千萬億次、無量次地來救度我們，往失了多少次這種辛勞。但是我們這些眾生還沒有引起警覺。二一個方面；從這些跡象當中應化事跡過程當中，我們能看到釋迦牟尼佛的一種本來，他本來不去不來的。安住在法身理喜當中、安住在圓滿報身當中、不去不來。你看他涅槃了、沒有涅槃。還是在常寂樂光當中，時時刻刻講經說法，時時刻刻救度眾生。我們今天有緣的眾生你就能見到，有緣的眾生你就能接觸到。開跡顯本意思就是讓大家理解這個意思，他是早就成佛了。多生累世都在給我們說法，就像我們今天；哎呀年青和尚，不管怎麼說，我們以習慣其他的話來看，哦、這個小娃娃給我們說法，於是你不尊重。釋迦牟尼佛不是小娃娃，釋迦牟尼佛早就成佛了，早就是佛，早就是大人，應該尊重。觀世音菩薩你看他；他也不是小娃娃，多生累劫早就成佛了，正法明如來，應化為菩薩給我們講經說法。他能夠起這種敬信之心。
「會三歸一」，為什麼要會三歸一呀？會啥三呢？就是我們平時所說的，聲聞乘的佛法、緣覺乘的佛法、菩薩乘的佛法，這三乘佛法。要會三乘為歸一乘。為什麼要會三乘為歸一乘呢？一下子叫你成佛把你嚇壞了，哎呀，這個成佛這么艱難，怎麼能夠成佛啊，不艱難、不艱難。我們可以方便法，什麼叫方便法呢？今天說內江到遂寧150多。要是叫你走路就恐懼，他善巧的跟你說沒有關係，我們只走50里路。恩，50里可以，走到50里以後，跟你說：休息一會還有50里，哈哈。你在走50里。50里、50里走過來，一層一層的遂寧也就走到了。方便不方便呢？就是要有方便。你看那些懶惰的人，他就不喜歡走，包括你今天要叫你真實修行，你就懶惰，哎呀；好艱難哦，念佛這個嘴巴都念幹了，念的腰酸背痛那怎麼走。懶惰；我要睡覺，我要玩、我要怎麼樣。菩薩及其善巧，你這樣玩到最後沒有什麼好結果，修行哪怕是三大阿僧祇劫。但是那個是究竟的佛法。今天你只要一念相應一念佛，念念相應念念佛。哪怕你是一舉手一點頭，將來你都能究竟成佛。你看這樣一說了，我們自己很歡喜了。一舉手、一低頭、一合掌、一頂禮、都能成佛。好好，我合掌、我頂禮、我多做善事，對吧。鼓勵大家把這些善法修行起來了，善法修行起來了，慢慢的你要歡喜了，我們在來跟你說。你說你解決不了別人的問題，總能解決自己的問題吧。你說人家的問題是人家的，你管不了。但是你的問題你解決不？我們也要解決。所以說要發出離心。跟你講四諦、十二因緣、聲聞緣覺的修行。一定要把自己的問題解決了，你要把自己的問題解決了。就等於對整個國家、整個社會、整個民族、都有非常大的貢獻。你只要不給這個家庭添了罪，你就是一個貢獻，你只要不給這個是非人間造煩惱、造惡業、那就是一種貢獻。不要說你貢獻多少了，叫你出多少錢，不一定出錢，只要不給這個人類擺攤子，只要你不給家庭、單位、社會、國家擺攤子，那就是一種貢獻。你不起煩惱，不讓人家來誇你、哄你、不讓人家拿糖來哄你。我看這個國家的任務也就輕的多了。結果呢，我們人人都不解決自己的問題，自己的問題要讓別人來解決，觀世音菩薩你要給我解決這樣問題呀。觀世音菩薩累的很，苦的很、忙的很，為什麼這么多人求他。你想沒想過觀世音菩薩他還是很艱難。如果說他像我們這樣的話，那人還不累死呀。遂寧叫我；我跑到遂寧來了，瀘州叫我、我跑到瀘州去了，內江叫我、我跑到內江去，哎呀，那個車輪胎不知道磨運多少，哈哈。時間分別不過來呀，假如說菩薩像我們這樣的話，你說累不累死掉呀。所以說我們現在不能夠說光燒香，不能夠說光祈求別人來幫助我們。最基本的就是要自己救度自己，如果我們自己不救度自己的話。釋迦牟佛早已成佛，但是為度化眾生，百千萬反在這個娑婆世界救度眾生。但是救度了你，你是還不自救，內在里沒有自救的心，糟糕了。釋迦牟尼佛不知道用了多少的經歷，但是還是沒有把你救度。你今天依然度我，我還是眾生。觀世音菩薩隨類應現，你變為畜生時候，觀世音菩薩就變為畜生去救你，你變為菩薩的時候，觀世音菩薩就變為菩薩來救你，你成為人的時候，觀世音菩薩成為人來救你。諸佛菩薩都是這樣，隨時跟隨來救度你。但是你今天依然在生死，依然在輪迴。而且到現在我們自己還不要求自度，還把自己所有的問題、所有的是非，所有的煩惱要消給家庭。父母你生了我就得管我，沒有吃的，沒有穿的我就找你，學費你該交的，我要花多少錢你該拿的，絲毫沒一種感恩之心。我們在單位裡面也是依靠單位，我是你單位上的員工，生老病死你都要管，我就賴上你了，誰叫你遇上了。在國家也是這樣，你是國家，你是主席，你就該解決這問題。你是市委書記，就該為市民著想。那我的問題我解決不了，我解決不了的事情你來給我解決。小到我們寺廟裡面，進了寺廟了，居士也是這樣，出家人也是這樣。當家師你要解決所有的問題，方丈和尚你解決所有的問題。我煩惱我就解決不了，你跟我說怎麼解決。我嗔恨他，我就是要嗔恨他，但是你怎麼解決，叫別人去解決，完了。都把所有的問題消給社會、消給當家師、消給方丈、消給法師、消給菩薩。那我們幹什麼呢？自己為自己的問題一點都不負責任。如果沒有這種自己解決自己問題的心，你說你學佛大多數學成一個懶人，學成一種依賴心非常重的人。誰攤上你誰都很艱難，為啥呢？你這個人不自力嘛，不自重、不自愛嘛，所以的問題你都是一個依賴。假如說你今天走在路上，有個攤子非得要挎上你的肩膀，你覺得艱難嗎？很艱難，一個人走路很輕鬆。但是一個攤子挎上你、兩個攤子挎上你，完了，這個路走不成了。每個人都能解決自己的問題，這個問題就顯得小了，他的分量就顯得輕了，要解決起來他就很容易。如果說你們體諒菩薩的難處，體諒諸佛的難處。我們就要自信、自尊、自愛，如果沒有自信、自尊、自愛。什麼問題都交給佛菩薩。那麼我們自己是懶人，自己不自信、不自度、不自救，什麼時間我們能夠解決自己的問題，什麼時間能夠出離生死，根本不行嘛。所以說聲聞緣覺乘，雖然說解決不了別人的問題，你要把自己的問題解決。大家知道這個問題嗎？我們出家人不要太過於依賴寺廟，也不要太過於依賴當家師，也不要太過於依賴知師，依賴方丈。如果說我們自己能夠勤奮一點，在我們自己力所能及的范圍之內。解決自己的煩惱、解決自己的錯誤。這個道場那你就是奉獻。不要說你出幾千萬，幾百萬。只要你能夠力所能及，每天把自己的問題收拾得規規矩矩，可以了，你就是最大的貢獻。你看看，是不是。要求不高嘛，但是就這點要求都很艱難。我們對自己不負責任，出離心沒有，你自己不想出離，我們面臨自己的問題都覺得很艱難時候，面臨別人的問題呢。哎呀，我的問題都沒解決，我都要求菩薩解決，你求我有什麼辦法。這個大乘菩薩的修法你根本修不起來，對不對。所以說針對這種現象，佛才講了權巧三乘佛法，聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘，你在什麼地步，你能夠當菩薩的，你能幫助別人.我就給你講菩薩法。你僅僅解決自己的問題，也能夠幫助別人，給你講菩薩法。你不能幫助別人，好；我給你講聲聞緣覺乘法，至少你能夠把自己的問題解決。你說你聲聞緣覺乘徹底出離，你都辦不到，好好、就這人天乘的福報，我給你說怎麼做的更好一點，人天乘的佛法我也跟你講了。至少你能夠越來越好嘛。用這種種的方便善巧，都將就我們自己的根基，給我們說自己要承擔起這份責任，諸佛菩薩他利益眾生的方式，唯一是什麼？講經說法，把這些經法講給大家，道理講給大家。然後你懂了你要照著去做，照著去做這就可以了。你就能夠度化生死境界、能夠脫離煩惱境界，如果不然的話，你說佛那麼大的智慧、那麼大的福德。今天隨便給你念；嗡啊哄、嗡啊哄，好好，你成佛了，那麼簡單呀，加持以下，腦殼上摸一下，你就成佛了，你就往生了，那麼簡單呀。如果那麼簡單你就不用修了，你過來佛就給你摸摸頂就可以了。但是摸了那麼多的頂你還是那樣，也許我們頭發都摸光了，腦頂都摸郁了，這光頭不是禿子也是禿子了；哈哈。但是你依然是凡夫，依然是煩惱，對不對。佛法要在什麼地方處呢？要在聞思修、自學、自度。這個地方好好來追求。如果說我們自己不盡自己的努力，今天所說的一切佛法你都得不到受用。很多人說；哎呀；西方極樂世界好像沒要求自度，都是要求阿彌陀佛的他力救度。如果說你對阿彌陀佛沒有信心，你不念佛，不對質自己的煩惱，信願行三資糧不具備，阿彌陀佛能不能救你呀，也不能夠。這么好的一個西方極樂世界，但是你就去不了，阿彌陀佛倒是想接你，但是你不去。你執著娑婆世界，執著這個五欲的一種快樂。不想出離，不想成佛，不想度眾生。你說能不能把你接去啊。很艱難。你不是一塊石頭，要是一塊石頭撿起來塄過去就行了。但是你是這樣。我們的心死死栓在生死輪迴世界裡面，死死栓在五欲世界裡面，所以說我們出離不了。我們要想幫助眾生，首先一個問題就是要幫助自己。把這個問題解決，不要養成依賴性，不要養成那種好吃懶做，不要養成光伸手、光佔便宜、光想被救濟，當貧苦農民、光想救濟。
以前有個公案說，兩個人臨死了。閻王爺就問他；你願意做什麼樣的人呢？一種是能夠伸手，你伸手人家就給你什麼東西。一種是給予。你到底是願意給予別人呢？還是願意獲取呢？兩個人心態就不一樣，有個人就說；能夠獲取東西的話當然更好了，是吧。他就跟閻王爺說；我願意獲取。行；那就去投生做人吧。結果做人，獲取是什麼？是討口要飯。為什麼討口要飯？你一伸手人家就給你嘛，哈哈。這個就是獲取。因為你貧窮、因為你缺乏，所以說你才需要獲取。另外一個人，他想獲取不好吧，光是占別人的便宜不好吧，我願意給予別人。閻王爺說好，你也去投生做人吧，他去做人要啥有啥，任隨什麼眾生來要什麼，他就能夠給予出去，你要錢我有錢、拿去。你要權我後權、拿去。你要房子我這有房子、拿去。你看、要什麼有什麼，他怎麼才能給取，富裕了才能給取，是吧。你富裕、你有這些東西才能給予。但是富不富裕；關鍵是取決於這個心態，你能不能去布施呀、能不能夠給予呀、能不能夠付出呀，對不對。能夠給予、能夠布施、能夠付出。好了；你要什麼有什麼。你不能夠布施、不能夠給予、不能夠付出。你剛想獲取，要人家拿給你。好了，一輩子你都缺乏。你看這個人生就是這樣的。一個心態決定一種力量。
所以說；我們現在看不出這種微妙的佛法。釋迦牟尼佛非常善巧，都是在我們自己力所能及的來教我們。包括我們今天；居士說阿彌陀佛。師父；我這個智慧啊，非常不具足，我這個腦袋裡面好像生鏽了轉不動，要講經說法我聽不進去，我只有打哈欠、打瞌睡，你估計教我簡單又簡單的法門。於是行行；有簡單的念一句阿彌陀佛，可以了。念佛你就可以成佛，但是還是需要你的心，再簡單的法還是需要你的信心具足，修行具足。如果說我們自己的信心不具足、願心不具足、修行不具足。這個最簡單的法你也成就不了。我就看很多，只要聽經他打瞌睡。行；叫你念佛，他一念佛也打瞌睡。哎喲，這個就很糟糕了。很簡單的法給你，你都用不上來，這就很糟糕嘛。所以說我們學佛，要養成這種心態。一個方面力所能及的，把自己能夠做到的一定要做起來。二一個方面在自己的能力范圍之內，一定要解決自己的問題，不要貪懶、不要放意。三各方面能力稍微具足點，能夠給予別人多少幫助，我就能夠給別人多少幫助，這樣子讓我們自己這種心智不但的成長，不但的成熟。這才是我們成佛進步、升華到究竟圓滿的道路。如果說沒有這些方便、沒有這些智慧。我們想要成就何其難啊，是不是。所以說要認識這些方便善巧，諸佛的恩德太具備了。我們自己的身心、根基是什麼樣的，了解的清清楚楚，給予我們相應的佛法。但是要進一步要認識這些方便善巧的三乘佛法，他的原因究竟是什麼？還是要我們究竟成佛。就是為了成佛才宣說這些，要懂這些道理，要認識諸佛講這一切佛法的根本用心。把這些根本用心一認識了以後。那麼我們才能夠對所有的佛法，有一個精神上的貫通的認識。千經萬論都是相同的、不矛盾的。如果不然的話我們很容易造成毀謗佛法、舍棄佛法。啥原因呢？哎呀；這個小乘的佛法不好，要我們的大乘佛法才好。其實哪裡有什麼大乘、小乘嘛，法無大小之分。是我們的發心有大小之分，在我們運用的這個人他有大小之分。你說那些法，釋迦牟尼佛既然說了，真實的意趣都是佛法，都是為了讓我們成佛。你說還分大、分小。這裡面明顯的有一些認識上的不足。說大說小是我們自己發心上的大小，包括我們現在說顯、說密。說顯宗好、密宗好。顯宗、密宗都好，佛法哪有有什麼不好。我們在佛法裡面挑肥揀瘦，這個佛法可以，那個佛法不好，完了，這就造業啊。往生西方極樂世界的這種最大的障礙，就是毀謗佛法。你要毀謗佛法的話，不能夠往生西方極樂世界。
釋迦牟尼佛「會三歸一，」為什麼要會三歸一啊，就是要解決大家不理解佛法的整體面貌。不能夠依義貫之。從而形成在佛法當中以分別心來對待佛法，挑肥揀瘦、甚至舍棄這樣、執著那樣、還是跟世間上的煩惱一樣，這樣的佛法沒有學成佛法。反而傷害了我們自己的身心世界，這個是非常可悲的事情。所以說要會三歸一，就讓大家對佛法有一個依義貫之一種認知情態。大家現在最起碼要認為佛法他是統一的。佛法他是圓融的，佛法沒有矛盾。如果說你認為佛法有矛盾，那是我們認識上的問題，你如果認為佛法;各種法門，顯宗、密宗、大乘、小乘、各種經典當中，你自己不圓融、你自己有矛盾，這個裡面那就是我們自己的障礙，而不是法上的障礙。我們現在學習佛法的，要了解會三歸一的精神，依義貫之，圓融總體的受持佛法、扶持佛法。不要在裡面忘起分別心，不要去毀謗各種各樣的法門。所以說這個時候呢；我們能夠平等一如的圓融的對待佛法，在今天來說特別重要。為什要最後要給你說《法華經》呢？他的意趣就在這個地方，開權顯實、開跡顯本、會三歸一，這些都是什麼？都是為幫助我們理解佛法的意趣，為啥呢，因為佛陀講的一切佛非常深奧、非常美妙不可思意、廣大甚深不可思意。就因為廣大甚深不可思意。我們一般人很難理會這種佛法的真意趣。如果沒有理會；由於認知上的一種障礙，造成我們自己行為上的一種偏差。於是我們今天來說；任何時候、任何同修，你修學佛法的時候關鍵的就是什麼?整體的扶持佛法、整體的受持佛法。然後在這些方便善巧當中，能夠知道諸佛的一種真實意趣，能夠知道佛的說法是圓融，圓滿的、和諧的。這樣子的話；我們就不至於佛教徒之間起內哄，是不是這樣。佛教徒起內哄矛盾是最大的。居士你見不得我，我見不得你，沒有慈悲之心，佛教徒；出家人看不起在家人、在家人看瞧不起出家人，完了。佛法興旺不起來，寺廟與寺廟之間，你要爭經濟第一，我要爭經濟第一。大家不在法上會，就搞成擺地攤，做生意，拉客源，搞經濟。這搞成什麼？於是寺廟與寺廟之間你毀謗我、我毀謗你，是不是這樣的。大乘瞧不起小乘，說他是嬌芽敗種，小乘瞧不起大乘，說你在非佛說。顯宗瞧不起密宗，說你在邪魔外道。密宗說你顯宗不夠善巧。只講道理不講實修，完了。你看我們現在毛病多不多，很多啊。但是這些，都是我們自己認識不足所造成的毛病。這個學《法華經》就可以對質這種種的毛病，學觀世音菩薩《普門品》就能夠對質這樣的毛病。你說學觀世音菩薩《普門品》好不好啊？好(大眾)！所以大家要帶著這樣的問題，好好來聽，好好的來學。今天上午講呢；應該說講的問題有點深。《法華經》的根本意趣；三句話，開權顯實、開跡顯本、會三歸一。也許你們以前沒有聽過，但是對於整體佛法，對於今天的形式來說非常非常的重要。就利用今天上去的時間，把這個講觀世音菩薩《普門品》的一種甚深意趣回報給大家。也希望大家能夠針對我們現實當中所有的這些問題，好好來凈下心修學《普門品》。看看觀音菩薩是怎麼圓融對待不同根基的眾生，又是怎麼圓融善巧方便的去講經說法利用眾生。觀世音菩薩是這樣，三世諸佛都是這樣。所以說你才能夠體會；諸佛的慈悲是多麼的具足，諸佛的這種智慧善巧是多麼的具足。所以說對於我們這些眾生一種音音懇切之心，要理會。要理會這些根本以後。你才知道我們今天實實在在對不起觀世音菩薩，實實在在對不起諸佛菩薩。因為什麼？我們絲毫沒有發起這種精進修學的心。勞動釋迦牟尼佛、勞動觀世音菩薩，一次一次的來救我們。但是救了我們又反回去了，救了我們又反回去了。就像《地藏經》一樣，地藏菩薩在地獄裡面救度眾生，無時無刻勤辛苦。但是剛剛把這些眾生送出了，轉過頭他又跑進來了。說的不是別人，就是我們自己。正是我們在坐的這些，不覺悟、不發心、不修行、不聞思、不自救，始終是仰靠別人來救濟我們，我們始終到伸手派、放意派、懶惰派。那我們這種眾生什麼時間能夠得到解決，我們的心態什麼時間得到轉變呢？大家希不希望這樣的狀態一直這樣的繼續下去呢？不希望(大眾)！如果不希望好好學《普門品》，好好體會諸佛菩薩那種慈悲、智慧、懇切、勞動。你看，要體會這些用心以後，你才能夠發起珍惜的心啊，是不是。好我們上午就到這里吧，阿彌陀佛！
2009年2月18日上午，遂寧廣德寺
