請大家翻到《觀世音三經》的十二面，上午講到、真觀清凈觀，是吧。來一起念；
真觀清凈觀，廣大智慧觀，悲觀及慈觀，常願常瞻仰。
無垢清凈光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間。
悲體戒雷震，慈意妙大雲，澍甘露法雨，滅除煩惱焰。
諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。
妙音觀世音，梵音海潮音，勝彼世間音，是故須常念。
念念勿生疑，觀世音凈聖，於苦惱死厄，能為作依怙。
具一切功德，慈眼視眾生，福聚海無量，是故應頂禮。
【爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
今天是最後一下午了，馬上就要揭諦、揭諦了，什麼叫揭諦揭諦知道嗎？馬上就要圓滿了，馬上就要到對岸了，究竟波羅密了，這些我們都要隨時準備著揭諦、揭諦。要把這一切苦難結束於當下，要把我們自己善根生起於當下，隨時隨地都要準備著，就要這樣來，是吧。所以說觀世音菩薩他是大慈大悲的。我們這些仰信之心隨時隨地就要生起，隨著我們自己仰信之心生起來，一切都能揭諦揭諦。沒有信心我看這些苦難無有完結。
這五種觀很重要。就是從五個側面來把觀世音菩薩的圓滿心、慈悲心、智慧心、方便心、救度眾生心給我們揭示出來了。「真觀清凈觀」真觀---也就是要觀察事物的真相。清凈觀---就是不要雜染世間上的能取所取，我們平時說真俗二諦。真是什麼？要看這一切都是變化的、一切都是無常的、一切都是無我的，就是我們平時所說，要有甚深般若波羅密多這種智慧，這個叫真觀。拿心經的解釋來說，大家還能背吧，觀世音菩薩，觀自在菩薩照見五蘊皆空，度一切苦厄。照見五蘊皆空這就是真觀，不僅僅是五蘊皆空，這個世間上六根、六塵、十二處、十八界這些內空外空，內外空，空空大空聖意空，一切都是這樣，這個叫「如所有智」。什麼叫「如所有智」？ 如其本來而能夠照見它的本體，這個就是真觀清凈觀。
我們說萬法都因緣而生，萬法都是唯心所造，萬法都是唯識所顯。唯心所造和唯識所顯，實際上讓大家把投向外面的眼光要收回來。那麼外境自然就空了，當我們不執著、當我們放下的時候它就空了。當你不執著空的東西不能空，本來應該放下的我們就不能夠放下，所以說要有這種智慧。這個法界當中本來沒有能取所取、本來沒有能權所權，所以說要遠離這能取所取的相，遠離這能權所權的相，那就能夠達到平等清凈。 這就能夠認識到我們每個人的法性，只要把這個法性認識到了，這個清凈自性涅槃我們就能夠證到了。所以說要證到這種不生不滅、無自無差、不垢不凈、不增不減，這種自性涅槃那就「真觀清凈觀」。只有達到這種境界了那才是清凈，沒有達到這種清凈它就三雜染，就能取所取、就有煩惱、就有名相、就有自他、就有人和景的一種對待，凡是有這種對待那就會起煩惱，會造作惡業，所以說「真觀清凈觀」那就是體現觀世音菩薩的如所有智、甚深智慧。
「廣大智慧觀」就是觀世音菩薩的盡所有智，也就是觀世音菩薩這種甚深智慧能夠見十方三世一切法的差別。一切眾生心內是什麼樣的想法，一切眾生根性是什麼？他好樂的是什麼？應該以什麼法門而能夠度化他，這就是一切眾生一切法界的差別。要有這種廣大智慧才能夠知道，所以說我們要度化眾生的時候往往要觀察眾生的根性。我們要幫助眾生的時候，要觀察眾生那些地方需要我們幫助，怎麼樣我們才能夠幫助他，這要認識一切法的差別。我們說法界當中一切眾生相、那就是林林種種，一切眾生心也是千差萬別、眾生的虛妄分別心人各如面，你看千人百眾有幾個那種面貌是相同呢，沒有幾個面貌是相同的。你看這講堂裡面這麼多人，你能夠抓兩個面貌是相同的嗎？抓不出來，人各如面，一個人一心，所以說沒有當菩薩的時候你就覺得很艱難了。哎呀、這麼多人，一個人一條心怎麼也對付不過來，我看我那寺廟上最復雜的就是那個炊事員，炊事員說這個工作很難做啊，每一個人都來要求，我要吃酸的、他要吃辣的、這個要吃鹹的，到底我將就誰呢？誰也將就不下來，所以說這個是凡夫心。菩薩就不一樣哦，他有廣大的智慧，有甚深的般若智慧，所以說能夠洞察眾生的一切心行，只要你要求他就知道。一切眾生過去、現在、未來、一切的音聲、色相、心念，觀世音菩薩可以說是了了分明，所以說他具備有度化一切眾生的無上方便，他這種方便在每個人的面前都是恰如其分，這個叫「廣大智慧觀」。要這樣大的智慧
觀見眾生本來與佛是一樣的，都是清凈的，但是因為我們自己的虛妄分別執著有人有我、有能有所，於是就起煩惱、就造業、連續不斷地在三界六道生死輪回當中、不斷的受各種苦。所以說觀世音菩薩常常發願要拔除眾生的苦難，這就是「悲觀」。什麼叫悲觀？悲觀不是說我們消極，今天沒有意思，不是那個悲觀。他這個悲觀是慈悲觀，憐憫眾生，看到眾生在受苦，菩薩不忍心眾生受苦，悲愍眾生，要救眾生的苦難，這個叫「悲觀」。慈悲觀，觀見眾生在有漏的生死當中這些福報、智慧都很缺乏。十件事情有九件事情不如意，連這些有漏的快樂我們眾生都很少很少，何況說那些無漏的快樂呢，觀世音菩薩看著我們這些眾生、無窮無盡的眾生都缺少真正的快樂。所以說觀世音菩薩常常發願，要給予我們眾生真正的快樂、廣大的快樂，這叫「慈觀」。慈能於樂、悲能拔苦，這個慈悲就是於樂拔苦。總之，一切眾生在受苦受難當中、缺少真實的安樂，觀世音菩薩都能夠真實照見眾生這種現實情況，能夠給予快樂、真實的快樂、根本的快樂、圓滿的快樂，而且能夠拔除眾生所有的苦難，這叫「慈悲觀」。
所以說觀世音菩薩具足這樣的智慧、具足這樣的慈悲、具足這樣的方便力能來救護眾生。所以說我們應當常願常瞻仰。「常願」就是常常發願，要念觀世音菩薩的名號。常瞻仰---就是發願常常看見觀世音菩薩。我們前面說過有三種不空過，聞名不空過、見身不空過、心念空過，所以說我們就要常常發願，要瞻仰觀世音菩薩。常願---就是向菩薩經常祈求，能祈求、能皈依我們能夠就得救。如果自己心不向著菩薩，菩薩也就不能夠無緣施救。「常瞻仰」就是我們戴著敬仰的心隨時仰望觀世音菩薩，來表示我們自己的恭敬和仰賴。為什麼要這樣做呢？因為慈悲的觀世音菩薩人本來具備有一切救護眾生的能力，具備了這樣的救護能力。就是因我們自身不具足這樣的條件，所以說才沒有得到救度。要得到觀世音菩薩的救護，我們昨天所說內因、外緣都要具備，現在這種觀世音菩薩這種外緣已經成就了，那麼內因就是我們要常常發願、常常皈依觀世音菩薩、常常向觀世音菩薩祈救。所以說把內在的恭敬心、至誠懇切心要顯發出來，以這種祈願和觀世音菩薩救得感應，這就是講皈依的內涵。我們要把這個身心性命都託付給菩薩，就像這種病人要完全信賴醫生一樣，如果說我們面對良醫沒有信心，那就完了。本來你有信心、三下五除二就把這樣的病痛解決了，你要是沒信心，這個醫生就遲遲不跟你動手。為啥？你的心裏面懷疑不配合那就很糟糕。所以說良醫他一定會盡心儘力的治病，如果病人不信任那可以說就沒有緣分，病也治不了。我們今天也是這樣，如果說對觀世音菩薩信任的話，那麼觀世音菩薩怎麼救我們呢，那沒有辦法。
觀世音菩薩他的清凈光明沒有一點污垢，那就是從自性的光明當中來顯發出來智慧光，觀世音菩薩智慧光就像太陽一樣能夠破除一切黑暗，觀世音菩薩這種智慧光能夠破除我們內心的愚痴黑暗。不明了因果、不發出離心、不發菩提心這些都是黑暗，以自私自利為中心這就是黑暗。能夠降伏內心的災難，我們內心什麼災難？無明火、煩惱火這些，貪嗔痴慢疑這些等等煩惱，包括邪見、惡業這些東西都是內在的這些災難。我們的無明、愚痴、煩惱、執著、虛妄分別這些都是內在的災難。所以說觀世音菩薩這種智慧光能夠伏除這些無明，能夠解決這些煩惱，能夠讓我們遠離貪嗔痴三毒。由此觀世音菩薩以「普光明智」朗照一切世間。也就能夠讓一切心稱名的眾生在心中遠離風、火等災難。外在的這些災難無一不是我們虛妄分別所引起的，無一不是我們的煩惱造業所引起的，風災、火災、水災、地震等等一切，原因都是來源我們內心的這些貪嗔痴慢疑。
當年的煮雲法師在民國常州天寧寺有一位出家人，雙眼失明，非常痛苦。後來住持和尚教他每天拜佛，念誦南無救苦救難大慈大悲觀世音菩薩要念一千聲，還要誦《普門品》，告訴他日子久了一定能夠重見光明。
這位出家人眼睛看不到，要學習這些佛法、誦經也非常困難，他只學會了以上《普門品》的這一頌，就是「無垢清凈光，慧日破諸暗，能伏災風火，普明照世間」。就只學會了這個誦。
這以後，他就遵照住持和尚的教導，一心一意地虔誠念誦這個一咒語。念了幾個月，有一天忽然之間就重見光明，這個眼睛就復明了，消除了這種失明的痛苦。這是煮雲法師親自看見的。
所以說《普門品》的經文不可思議，一個偈頌就能夠讓這些雙眼失明的人重見光明。假若說我們這些人真有信心，那麼這些經文都具備有無上的加持力，如果說我們誠心誠意地恭敬念誦，觀世音菩薩的威神力量一定能夠在這念誦當中賜予我們加持。所以說要這樣的信心，佛法在恭敬當中求，沒有信心就沒有辦法了。
「悲體」是觀世音菩薩大悲心的本體。觀世音菩薩為了對眾生說法，以這種大悲心示現各種各樣的色身。這個「戒雷震」是表示觀世音菩薩示現各種各樣的色身，不管是哪一種色身以三聚凈戒一定圓滿無缺的，那叫「戒雷震」。就是要持戒，不持戒你你怎麼能利益眾生，對不對。這是軌範人天，教我們好好持戒。以這個清凈戒體的力量他的名聲遠播十方，我們今天要求得一個好名聲，也要好好的持戒，不持戒那個惡名聲就遠揚。 這個名聲就像天空當中打得雷一樣，天空當中打一個雷好遠好遠都能夠聽見，要持戒的話，這種善名聲、清凈名聲他也是能夠驚醒群迷。只所以說觀世音菩薩今天有這種救度眾生的力量，只所以說觀世音菩薩人緣這麼好，家家有彌陀、人人觀世音。原因在哪裡呀？就是在觀世音菩薩持清凈的戒體，所以說他的名聲才遠播十方，人人具足。
「慈意妙大雲」慈意---就是大慈心。就是真實給予眾生快樂的心，以這種大慈心給予眾生大快樂、真實快樂、根本快樂，以這種心遍緣法界眾生、盡虛空遍法界，沒有一個地方不普遍的，就像那種雲普遍蔭覆一切一樣，所以說「慈意妙大雲」。他這種慈心就像天空當中那個雲彩一樣，能夠覆蓋一時天下。所以說以這些雲他能夠息滅熱惱，從這種大慈心當中來降甘露法味，以這樣的甘露法雨息滅我們內心的貪心、嗔恚心、愚痴心，這三毒的烈焰就全部熄滅了。觀世音菩薩說妙法他就能夠讓我們這些眾生了悟人生的道理，就像那種不死的神葯——甘露。甘露什麼？甘露是一種不死的妙藥，你說你這個人死掉了，用一點兩點甘露它就可以起死回生。我們這些眾生要不遇上觀世音菩薩，我們就形同死掉了的人，你相不相信，在煩惱深重的苦海當中我們有什麼辦法？沒有辦法。三界六道的生死輪回當中我們要想出離，想倒是想了，方法也得不到，修行也沒有力量，那不是等同以死的人嘛。今天遇上觀世音菩薩了，你說你通途的修道力量不具足，那麼虔誠懇切稱念觀世音菩薩的名號，觀世音菩薩能夠讓我們內心消除煩惱，貪嗔痴三種毒自然而然就解決了，這就講觀世音菩說法眾生的功德。
【諍訟經官處，怖畏軍陣中，念彼觀音力，眾怨悉退散。】
「諍訟經官處」就是我們人和人之間諍論、打官事訴，在法庭上對質。「官處」就是法院，檢查院。「怖畏軍陣中」就是那個軍隊排兵布陣，那就說明在戰爭的前線。害怕不害怕啊？子彈無情，你可以打我、我可以打你，你開槍射我，我開槍射你，在這些戰爭過程當中誰說的清楚，所以說那是非常恐懼的。
「念彼觀音力，眾怨悉退散」。就是面臨這些跟人打官事，爭論是非，或者說在軍陣當中面臨生死存亡之際，我們的內心都有很大的恐懼，在這種恐懼的時候依仗持念觀世音菩薩的萬德名號，依觀世音菩薩這種慈悲力量就能在無形當中止息這種冤孽，免除這種官事是非，停止戰爭。所以說念「彼觀音力，眾怨悉退散」這些都能夠解決。
這一頌注述的人多處解釋觀世音菩薩說法的妙音。這個地方對應於觀世音菩薩萬德名號的音聲來講解。
「妙音觀世音」就是我們稱念觀世音菩薩名號的時候，就是清凈梵音。她能夠洗滌我們內心的污垢，讓我們自己內在的貪嗔痴三毒可以清凈，那我們在一心念誦當中能夠把這些各種各樣的塵慮都能夠消盡，所以說是梵音海潮音。什麼叫梵音？那就是清凈音。海潮音是什麼？海潮音就是很急速的音聲，你看那個海潮它是有規律的，初一、十五它要漲潮，不到時間它還不漲潮，那是有規律的，大海它跟世界的運作息息相關，跟我們這個運作也息息相關，所以說一個是及時的音聲，有規律的聲音。二一個是相續不間斷的聲音，你看我們到那個海邊，那個海水嘩…嘩…一陳一陳的，就像我們念觀世音菩薩的一樣相續間斷，那就像海潮一樣一陳一陳的，如果我們大家都能念起這種觀世音菩薩的聖號的時候，整整齊齊、庄庄嚴嚴、沖擊著我們每一個人的心聲，那是很庄嚴的一種景象，這樣子自然而然就像我們自己內心，那些紅塵上的各種各樣的想法，一念起觀世音菩薩來了，這個想法就慢慢的沒有了，內心這些污染的念頭，在念觀世音菩薩的時候就得以清凈了，這叫「梵音」。
「勝彼世間音」，就說念這種聲音的時候，念觀世音菩薩名號的這種聲音，遠遠比世間上任何一種聲音都來得美妙。「是故須常念」所以說我們要經常念「南無觀世音菩薩」。要出聲音念，為什麼要常念？常念說明什麼？念起來不要忘掉了，不要早上念晚上不念，今天念明天不念，有一答沒一答，這些時間那就很不容易出現感應，我們內心裏面念之在之。心心念念都在信仰觀世音菩薩，都在向觀世音菩薩求救，片刻也不離，這就會感應道交，觀世音菩薩時時刻刻安住於我們內心之中。當我們時時稱名禮拜，時時憶念觀世音菩薩的功德，這個就是真正的念觀世音菩薩，當你能夠真正的念起來了，必定能夠見到觀世音菩薩。這樣好不好啊？好(大眾)。太舒服了。
【念念勿生疑，觀世音凈聖，於苦惱死厄，能為作依怙。】
「念念勿生疑」，就是我們每一念當中不要產生懷疑心，不要認為這樣念沒有什麼利益。要是有這種疑心，我們得到的加持那就不大了，因為我們懷疑心就是學法的最大一個障礙。本來可以得到利益的，但是因為有我們自己的障礙這種利益就得不到了。
「觀世音凈聖，於苦惱死厄，能為作依怙。」意思就說觀世音菩薩消除了二障，煩惱障、所執障都消除了，他是隨清凈的、內心裡最有智慧的，所以說他能夠對這些苦惱當中的眾生，乃至死難當中的眾生做一個最可靠的一種依靠。也是觀世音菩薩把這些盡虛空遍法界的所有眾生都看成是自己的獨生子女，他就像父母親一樣，在我們艱難困苦當中，在我們內心害怕的時候，他能夠永遠做我們最有力的一種依靠。
這就揭示觀世音菩薩已經成就佛果了，他具備有那些十力、四無所畏、十八不共佛法、三十二相、八十種好、無量無邊的神通光明自在。你說他的功德多不多啊？功德非常之多，具一切功德。
「慈眼視眾生」，不僅僅具一切功德，他還有慈悲心，沒有慈悲心不行。就像今天上午老總一樣，他能夠拿出120萬來修建大雄寶殿。你說光有錢他沒有舍心，拿得出來嗎？來不出來。所以說光有功德沒有慈悲心，那眾生享受不了。你要有功德又有慈悲心，於是你的功德就可以大眾一起享用。所以說觀世音菩薩不僅有一切功德，而且以慈悲心來看視眾生，就是日夜不斷的以這種慈悲心觀照眾生處在什麼樣的境界當中，眾生一有苦難，觀世音菩薩他就不會放過救度眾生。
「福聚海無量」，就是他的福德非常之多，在多生累劫當中就是勤修六度萬行，成就的這種福德智慧就像大海一樣的深廣。大海的這些海水量的過來嗎？量不過來。觀世音菩薩這種福德智慧也是不可思議、不可稱量，所以說按照經中所說，以十倍所有眾生的福德聚，成就佛的一個毛孔。佛的一個毛孔的功德，拿盡虛空遍法界所有眾生的這種福德加起來，才成就佛的一個毛孔的功德。有多少毛孔？多得很。以一百倍所有毛孔的福德聚，才成就了佛的一個隨形相好；觀世音菩薩歷代諸佛都有無窮去盡的無量相好庄嚴，你說要修多少功德。以一千倍八十隨形好的福德聚，八十隨形好所有的福德加起來，才成就了佛的二十九相；二十九相的功德、要積累這麼多功德你才能成就，以一萬倍所有二十九相的福德聚，才能成就佛的眉間的白毫相光；這種功德他才能成就。以十萬倍白毫相的福德聚，才能夠成就佛的頂髻相。什麼叫頂髻相？佛的頂上無見頂，這個功德有多少才能成就，以萬億倍頂髻相的這種福德聚，才能夠成就佛的法螺相。你看他的頭發像桿經的法螺燕，這叫法螺相。所以說觀世音菩薩他是圓滿成佛的，自然而然從這些經像的記載，我們就知道觀世音菩薩具有浩瀚如海的這種福德聚。我們今天大海就是那麼深廣，其實大海何諸於比喻觀世音菩薩福德呢，那可以說無量無邊。
這樣我們就知道，觀世音菩薩他是無量的功德田和福德田，依靠於觀世音菩薩，我們所種的每一種善根都將會成為永無窮盡的善根相，乃至我們對觀世音菩薩一念稱名、一個禮拜，都會增長無量無邊的福德智慧。就像經中跟我們所說的：「由具眾多福德相，天眾世間福藏依，」他就是天人所有福德依靠的源泉。所以說他是無上福田。我們不管是給他合個掌也好、念一句南無觀世音菩薩也好、給他頂一個禮也好，所有做的一切善根都能夠積聚無量無邊的福德。「見聞慈顏即獲益，成辦有情無量利。」我們能夠見到、聽到觀世音菩薩這些威德神力的話，都能夠成辦我們無量無邊的功德利益。就以這樣的原因，我們應當要時常禮敬觀世音菩薩。所以說這種「頂禮」就表示最崇高的禮敬，至誠恭敬。所以說我們應當緣觀世音菩薩來修持稱贊他的這種功德、供養觀世音菩薩、持觀世音菩薩名號來修這些佛法。要這樣修行的話，這**這很多啊，你要能夠把**修起來，那我們無量無邊的功德利益都能夠成就。
【爾時持地菩薩即從座起，前白佛言：世尊！若有眾生，聞是觀世音菩薩品自在之業，普門示現神通力者，當知是人功德不少。】
這個地方持地菩薩即從座起了。釋迦牟尼佛把這個觀世音菩薩的威德自在神力，一遍又一遍的宣講了以後。持地菩薩就從他的座位上起來了，為什麼持地菩薩座起來了呢？持地菩薩、你看這個地，這個大地就是我們一切眾生的依靠，不管你善人也好、惡人也好都在地上行。不管乾淨也罷還是那些不乾淨的也罷，這個大地都沒有分別心，沒有減擇。而這個持地菩薩也就代表這種功德，以一種平等心、以一種廣大甚深的力量來向佛說：「世尊！聞是觀世音菩薩品自在之業。」自在——就是自由自在沒有障礙，觀世音菩薩品——品就是品累。我們這部經專門講觀世音菩薩的功德，專門稱贊觀世音菩薩的功德，所以說可以歸納到觀世音菩薩品當中。就揭示他這種自在救度眾生、普門示現各種各樣的神通力量、方便力量救度眾生。如果說我們聽到這部經。應當知道這個人功德不少啊，今天我們在座的好包括網上的，我們都聽到這個《普門品》了，都聽到觀世音菩薩功德神力了。我們自己得到的福德，雖然說我們沒有天眼、沒有慧眼、不知道，但是佛經上跟我們所說的，我們只要聽到這部經的人功德無量。相不相信、歡不歡喜？歡喜(大眾)掌聲……這是持誦《觀世音菩薩普門品》他能夠這樣，我們聽聞了是這樣，持誦《觀世音菩薩普門品》更是這樣。
這個持地菩薩大家不了解，知道他是一個什麼樣的菩薩嗎？不太清楚。在《楞嚴經》當中，就專門有一段關於持地菩薩他往昔成道因緣的一種述說。就說持地菩薩久遠劫以前在普光如來出世的時候，這個持地菩薩出家作了比丘，時常在那些交通要道、水陸津口，田地狹窄、險要的地方，有地面不理想或者說妨礙那些牛馬經行的地方，他都把這些路面、大地修理得非常平整，或者建一座橋梁，或者背一些沙土，就這樣勤勤懇懇地修行，直到經過無量佛出世他這個心也沒有退轉。碰到有那些老弱病殘的眾生需要人搬東西的時候，這個持地菩薩就主動幫人去搬運，送到家以後放下東西就走，絲毫不取分文的報酬。你看這持地菩薩就這樣，他要把這個大地要填平，要讓人經行起來沒有障礙。我們說平地就平自己的心地，我們就要學習持地菩薩就這樣。你說你持誦觀世音菩薩的名號，要感念觀世音菩薩的恩德，就要學持地菩薩這樣，走到那個地方那就是與人方便、自己方便，見到有需要幫忙的了能夠幫忙，管他認識不認識。所以說不分這些對我好還是對我不好眾生，一律平等心幫助眾生，不管他信不信不佛我們都幫助他，要這樣心的話，我們把這樣的觀世音菩薩的救苦救難的精神，以持地菩薩平整地下。救度眾生、幫忙眾生、這種精神帶到遂寧的每一個角落，你看我們在座的各位都能夠變成觀世音菩薩，這麼多觀世音菩薩回去了以後，這個遂寧大大小小的角落都是觀世音菩薩，救度眾生來快嗎，自然而然就來得快了.願不願意這樣啊？願意(大眾)。不要回去你就忘了，他說你是觀世音菩薩，我哪裡是觀世音菩薩，我是業障凡夫哦，我需要你們救我哦，我怎麼能救你呀。有力量，要有信心、要承擔。
這個持地菩薩後來在毗舍浮佛出世的時代，世間出現了很多飢荒，持地菩薩就背著這種難民遷移到安全的地方，不問遠近，只取一錢作為代償。遇到有車、那些牛陷入泥沼當中，他便用神力把這個車輪推出來，解決人們的這種苦難。
當時有一位大國王請佛供齋，而這個持地菩薩站在一塊平地上等候佛的到來。毗舍佛來到他身邊，慈悲地給持地菩薩摩頂：你平整地下功德無量，但是平地當平整心地呀！佛就跟他說了，應噹噹平心地，心地一平、這個世界所有的地都平了！這個持地菩薩一聽就心眼開明，悟入圓通了，證到了圓通了。像觀世音菩薩也是圓通自的在法身大士。
這位持地大菩薩實際上早已成道了，他今天聽聞《普門品》以後，主動站出來作一個印證。對一切有緣人說，凡是聽聞這個《普門品》他會得到不可思議的功德。
我們前面講了《法華經》是成佛的大經，《普門品》又是《法華經》的精華，所以說我們能夠聽聞這一品的話，那是必定能成佛。現在我們聽聞了這部經，在每個人的心田裡面都落下了觀世音菩薩普門示現的深刻印象，從此以後大家就和觀音菩薩結下了不解之緣，以這個種子必將得到成佛。如果我們信根深厚的話，由此而能夠皈命觀世音菩薩，祈禱、持名、禮拜、供養，那就是在苦海當中登上了觀世音菩薩的大願船。登上了他的慈航。從此以後不管遇到哪一種苦難，都能夠一心歸投觀世音菩薩，必定能夠得到觀世音菩薩的安慰。我們自己想想看，我們內裡面緣觀世音菩薩至誠懇切的禮敬、歸仰，念念當中都種下了這些不可思議的善根，念念都能夠得到無量無邊福德。這樣的人那就是有大善根福德因緣，一心信仰觀世音菩薩，這有多大的善根緣份呢，觀世音菩薩他是布施無畏者，對觀世音菩薩起信心就能夠消除一切苦厄、能夠除去一切怖畏。按照這條路一心深入，那就是在菩薩的一種庇護下，不管你出生他也無所畏懼、死也無所畏懼，因為有觀世音菩薩的庇護，死也要死到西方極樂世界去，對不對。將來必定成佛，所以說在一切境界當中都沒什麼好害怕的，最後成就和觀世音菩薩無二、無別的果位。
【佛說是普門品時，眾中八萬四千眾生，皆發無等等阿耨多羅三藐三菩提心。】
佛在說這一部《普門品》時候，大眾當中有八萬四千眾生都發了無上的阿耨多羅三藐三菩提心，什麼心？菩提心，究竟成佛的心，無上的菩提心。
無等等就沒有與他相等的，唯有佛才有這種平等的心。《大智度論》上跟我們所說：「無等等，諸佛那叫無等，與諸佛相等，那就叫無等等。」也就是要發心究竟成佛。所以那些凡夫、聲聞、緣覺、以及那些權乘的菩薩他們的發心那簡直是不可比擬，所以說只有諸佛的發心才可以等同。所以說我們今天發了心是與諸佛一樣平等的心，你說這種心圓不圓滿啊？圓滿(大眾)。那就很圓滿。
所以說這一次、既然是那些八萬四千眾生都得到這種功德了，我們得沒得到這種功德啊？得到了(大眾)。發沒法菩提心啊？發沒法無等等心啊？一定要發心成佛。如果不然的話，你說你拿來救度眾生，拿什麼來救度眾生。發心救度眾生，就是要發成佛的心，我們不成佛救度眾生救不圓滿，你說你一個眾生煩煩惱惱、是是非非、愚痴黑暗、拿什麼來救度眾生，要錢沒錢、要智慧沒智慧、要方便沒方便、要神通沒神通，拿什麼來救度眾生呢？所以說一定要發成佛的心，一定要到成佛的時候，福德、智慧、神通、方便、光明，哪一樣不具足呢，哪一樣都具足，那個時間救度眾生那就一救一個准，你想救誰。誰都跑不脫，都要趕他成佛，好不好？好(大眾)。掌聲……
所以說這次在七天當中，承蒙常住慈悲，承蒙兩續大眾師父成就，也承蒙我們這些居士大菩薩，不怕熱、不怕冷，天天堅持來聽我在這絮絮叨叨，沒有水平的講演，耽誤你們一個周，阿彌陀佛！大眾掌聲…….
