五、方便為究竟
我們繼續學習道次第和大准提無上瑜伽。為了方便大家理解「瑜伽」，我們以一個法門為載體來解釋，因為我本人修學大准提密法多年，所以我們用「大准提無上瑜伽」來作表述。其實我本人是專修凈土的，而凈土宗有個特點：就是以淺語說深法。為了普及方便，把無上乘凈宗玄門密意，隱而不說，修而不談，談多了不好普及。
我本意是在探討凈土法門的修法，但為了不起爭議，我就用大准提來說凈土的無上瑜伽，祖師稱之為「凈宗玄門」。這樣，希望可以避免爭議。針對普通大眾的教典，像印祖的《印光法師文鈔》等的教法中，祖師避談無上乘的教理，怕談多了會成為普及凈土宗的障礙。我們遵循祖師的悲心，不談凈土法門的無上密乘，不談。因為談了也會起爭議，紛紛擾擾，我就被打死了。我說大准提法，不惹凈土行人生煩惱。
我本人修大准提法，曾蒙恩藏傳佛教和漢傳佛教准提法的秘密灌頂，也得到傳承上師的許可傳播大准提法，並且在修學中深受其益。我很多的修學思想，都是來源於持念准提咒之後的殊勝感通，在此也深深感恩上師三寶和准提佛母的慈悲加持。所以，在這里就以「大准提法」來探討「無上瑜伽」。
第一是相應。我們稱「上師瑜伽」為「上師相應」，「上師瑜伽法」為「上師相應法」。在漢地，瑜伽用的比較多的是焰口，瑜伽焰口，我們俗稱「放焰口」。焰口是一種施食方法，它就是以瑜伽的方式來施放焰口施食。
民間也修瑜伽，修身心合一，身心與天地合一的這種修法，起到修身養性、健身的作用，叫瑜珈(jiā)，在佛教中叫瑜伽(qié)。瑜伽在多個層面中都有，並不僅僅是佛教中獨有。
佛陀當時在印度傳播佛法的時候，並沒有刻意在有為法上建立一套獨立的體系，而是接納了婆羅門的很多工具來用。就像我們說地、水、火、風——四大元素是婆羅門教的，佛陀在傳播教法中，借用了當時的現成工具，在此基礎上升華為佛法。如果他要在中國傳法的話，完全可能會借用五行——金木水火土的概念來說佛法，這是佛陀的慈悲智慧。如果他完全重新建立，一是普及很難，再就會起對抗。他借用現成有為法的工具，在原基礎上升華為佛法的解脫，就容易被接受。
佛教傳到西藏，就和苯教適當融合；傳到中國，和儒家適當融合。在造像上，藏傳佛教、漢傳佛教和南傳佛教就不一樣：藏傳佛教的造像千姿百態，有青面獠牙的忿怒相，喜樂相等；在漢地，則是很儒雅；在南傳佛教，主修二乘，都是以一種苦行僧、偏瘦一點的狀態呈現。這是根據三地本土文化的底蘊不一樣，方便示現，應機說法。佛教如上善若水——進到圓杯子里，它就示現圓；進到方杯子里，它就示現方；得寒結冰，遇熱蒸騰，入地滲漏，納川為海。……這就是佛陀教法。
佛陀講法的時候，有人問：「我是一個養牛的人，我也想親近三寶修行，我應該怎麼修行呢？」佛陀說：「你的牛怎麼養呢？」這人說：「我養牛，就是為了讓它產奶多、繁殖好，我給它喝乾凈的水；不讓它們有恐懼，躲開狼群虎豹對它們的恐嚇；定期給它們洗刷皮毛；讓它們吃潔凈的草。」佛陀說：「佛教的教法也是如此修行。你要遠離不善的東西，保持清凈的東西；遠離產生恐懼和災難的因緣；要聽受善知識的教導。」佛陀說：「佛教的修行，和你放牛是一樣的。你放好你的牛，把放牛的辦法用到求解脫上，你就解脫了。」
還有人問：「我是個馴馬的，我想跟著佛陀學習，我應該怎麼做呢？」佛陀說：「你是怎麼馴馬的呢？」這人說：「我馴馬時，遇到有種馬呢，我摸摸它的毛髮，摸一摸它的毛，馬就馴好了；有一種，我拿出鞭子亮一亮，它看到鞭子就老實了，就馴好了；還有一種，我用鞭子抽它兩下，不要抽得太狠，僅僅觸及它的皮層，它就乖了，聽話了；還有一種，我要把鞭子實實在在地抽在它身上，它就變好了；再一種呢，抽在身上不管用，要把它捆起來，打得它骨斷筋離，再把它養好，它就聽話了，就馴好了。」佛陀說：「我的教法亦復如是。有的眾生，我跟他說一說佛陀的教法，他就信受了，就能獲得解脫；有的，我要給他講因果，講地獄，他就能信受；有的，要看著他受盡苦難，才可以度。……」佛陀說：「我的教法和你的馴馬是一樣的。你遵循這種方式修行，就能獲得解脫。」
遇到一個彈琴的人，也想親近三寶，佛陀就說：「你怎麼教授弟子彈琴呢？」這個人說：「我教授弟子彈琴，首先要把琴調好，不能太緊，太緊一彈容易斷；也不能太松，太松彈不出聲音。所以，第一我要先把琴弦調好，要不緊不松。」佛陀說：「我的教法亦復如是。修行要不緊不松，保持中道，就能夠解脫。」
佛陀對國王、將軍、醫生、農民，也是如此引導。佛陀從不推翻你現有的工作——你現在工作不行，辭掉，跟著我來修行。佛陀不這樣。佛陀都是：你現在幹什麼工作？——好！你現在的工作，你覺得怎麼出成績？——好！這個方法用到修行上，就解脫了。
佛陀在印度的傳教過程，從不推翻，任運升華。後人因智慧不夠，面對八萬四千法門，有的無所適從，有的諍論紛紛，其實都是佛陀教我們，立足你現有的職業、現有的生活狀態、現有的生活模式，只要保持一顆解脫的心，把你所創造財富、事業、名譽的機緣、方法，用到求解脫上，人人得解脫，人人能成佛。
第三是一致，也叫統一，完全一致。
我、本尊、天地萬物，一體不二，同為如來藏之顯現。此時此刻的我，置身於清凈光明壇城。佛經所描述的菩薩品質、境界、國土，皆為我之當下境界。貪、嗔、痴，分別為喜樂、忿怒、寂靜本尊之顯現。一切萬法都是光明顯現，一切現象都是本來圓滿，一切天地萬物都是諸佛壇城，一切眾生都是如來不二化身。
無需改變，我們當下的一切都是完美顯現。如果願意改變，只是再換一種完美顯現。選定一種完美的顯現模式，我們會成為他。發現顯現完美的過程，就是修行的次第；發現顯現之完美，就是悟道；現證完美之顯現，就是成道。這就是無上瑜伽的修法，又名大准提、大圓滿、大方廣、大手印、心地法門。
密宗大准提法，是一個無與倫比的大乘法門，其特徵主要是殊勝的方便琳琅滿目，它可使具備殊勝因緣者，直接觀修如來境界。為了達到這一目的，依照生起次第，首先抉擇情器一切世間皆是清凈本尊剎土，消除與之相悖的庸俗迷亂執著心，並通過禪定之力，觀想一切皆是清凈的佛世界。
【無上瑜伽的內涵就是：不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，而應去了解它的真實本質，體悟它的完美，享用他的恩賜！】
我們受概念的影響，受信念的影響，受法執的影響，讓我們對源自光明、也本具光明的世界，充滿著種種的錯覺，所以就造成了種種的痛感。對此，佛陀令眾生從迷幻顛倒中解脫，進入正念，一般用三種方法：一是教授法，二是喻授法，三是直指法。
教授：從教理方面，建立道次第，一步一步地來說，首先令他生起信心，然後逐漸把他引導到最上乘，匯三歸一，這叫教授。
喻授：對一些根基比較利的人，就像隔了一層窗戶紙，就用比喻的方式讓他方便生起正解。
直指：單刀直入，明確告訴他。
無上瑜伽，我們在前面學習了道次第，到了這里，相當於直指范疇。就是告訴你：經典所描述的所有的佛國境界，並不在遙遠的天外，它就在你我的當下！就是你的此時此刻，本具完美，只是你錯認為它不完美。現在你需要調整回你的思路，體悟它的完美。
對於深陷世間八法的我們來說，只要找到所生煩惱的這件事為我們帶來的好處、利益，我們一定會破涕為笑。然而，無明的生命本身是八苦交煎的。佛陀說人生八苦：生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得、五陰熾盛。即使通過找到一點好處和利益來獲得暫時的喜悅，一轉身仍然是苦不堪言，煩惱無盡。
所以，修行人不能總是依靠這種暫時的止痛葯，而應該進一步觀修，以通過透視「苦」，找尋究竟的安寧與快樂。
因為所有的生命情境，即使曾是悲劇的、無意義的、恐怖的，一定都是滋養我們身心生命的營養，端看我們會不會清明而快樂的享用。洞察到五欲之樂所帶來的苦，我們會生起深深的出離心；用心體悟到苦之源頭的庄嚴，我們會具足智慧心；致力於體悟大眾本具的庄嚴，就是全然的菩提心。
對於志求解脫的修道人來說，當下的每一件事，都是我們修出離心和菩提心的最佳對境。當前的每一位生命，都是為加持我們早日成就道業而示現的佛陀。發現自己本具的圓滿和庄嚴就是智慧，發現大眾本具的圓滿和庄嚴就是慈悲。發現自他本具的庄嚴，亦即解脫。
佛陀說：「眾生皆具如來智慧德相。」所以，我們無明、苦難和墮落的假象背後，必有實相的庄嚴。相信或求證佛陀的教言，則必會發現庄嚴的存在和永恆。或許，就連那所謂的「無明、苦難和墮落」亦是來自、存在且將回歸於這份庄嚴。
如實接納自己，以出離心體悟自己的庄嚴，謂之自度；如實接納眾生，以菩提心發現眾生的庄嚴，是謂度人。外在的事物是否會捆綁著我們，全然在於我們的內心。讓我們的內心完全開放，不否認自己的缺點和過失，亦體念他人的感受；既不認為自己一無是處而失去內心的庄嚴，也懷著敬意看待他人當下的體驗；尊重自己和他人的洞見。《金剛經》雲：「如是滅度無量無數無邊眾生，實無眾生得滅度者。」永嘉大師《證道歌》：「頓覺了，如來禪，六度萬行體中圓，夢里明明有六趣，覺後空空無大千。」都是指，在自己的心地上用功夫。
須知，修行出世解脫之法，從無違緣和障礙，有的只是上師和善知識。當我們感覺遇到違緣時，說明我們已經落入世間八法，此時要做的不是要改變現象，而應該透視它，看清它的本質，發現其本具的庄嚴所在。
所以，不要試圖摒棄或改換那些相對的存在狀態，試著了解生命的真實本質，體悟生命本具的圓滿和庄嚴。當我們對生命中所有的現象，都如實接納，臣服外緣，同時生起光明覺照時，任何事情不會再挫傷我們，束縛我們，而只會令我們進步和解脫。自此，智慧、覺知、慈悲、柔軟、豁達和自在，會充滿我們的生活。
【天地萬物都是諸佛的身密，一切音聲都是諸佛的語密，你生起的每一個思想念頭都是諸佛的意密。】
《圓覺經》說：「一切障礙，即究竟覺；得念失念，無非解脫；成法破法，皆名涅槃；智慧愚痴，通為般若；菩薩外道所成就法，同是菩提；無明真如，無異境界；諸戒定慧及淫怒痴，俱是梵行；眾生國土，同一法性；地獄天宮，皆為凈土；有性無性，齊成佛道；一切煩惱，畢竟解脫；法界海慧，照了諸相，猶如虛空，此名如來隨順覺性。」
因為你本身就是諸佛的化身，連同你周邊的一切，這就是諸佛的壇城。你的語言，你說出的每一句話，都等於是佛的語言。它具有無邊的力量，說出的話會成真。過年的時候，老人都是讓我們說好話，說過年的話，不許我們說不好的話。這裡面是有道理，有內涵的。過去的古聖先賢，也用很多比喻的方式告訴我們這個實相。
其中，就有「阿拉丁神燈」的故事。這是個阿拉伯故事，但說的是一個叫阿拉丁的中國小孩。他撿到一個燈，擦拭的時候，出現了一個燈神。燈神說：你的願望，就是對我的命令。
用這個來比喻什麼呢？這個燈比喻為我們的末那識——第七識，第七識把我們的佛性給包起來了，讓我們佛性的光芒無法透顯。當我們擦拭它的時候，把末那識擦拭得保持平和，佛性的光芒就照射出來。我們說的每一句話，直接跟佛性溝通的時候，我們就有了佛的幻化力，無邊的幻化力。它用這個比喻講擦拭心性。
佛教說「魔王波旬」，說的是誰呢？就是說我們的第七意識。他代表了「貪、嗔、痴」三種情緒，由於我們的法執造成的「貪、嗔、痴」。而這種「貪、嗔、痴」會左右我們的意識，左右我們的思路，會讓我們照著「貪、嗔、痴」的方向去做。盡管他是起「貪、嗔、痴」的，但是推動他「貪、嗔、痴」能量的，仍然是佛性。
就像放電影，電影膠片就好像我們所說的第七意識，膠片要打到屏幕上產生視覺光影，屏幕就像我們眼前的世界。燈光照在膠片上，膠片上的圖案顯示到屏幕上，電影就出現了。電影就是我們的外在世界，膠片就是我們的第七意識，而產生光的能量，就是佛性。
因此我們知道，無論膠片怎麼運作，出現什麼樣的圖案，把我們的世界搞成什麼樣的世界，它仍然是本具的光明。只是由於末那識的影響，讓我們產生了錯覺。現在進入密乘的時候，就是方便為究竟，當下即壇城，當下即解脫。
我們小的時候，聽到一些鬼故事、一些神話，導致我們晚上睡覺做噩夢。如果一個人晚上夢中有惡人追殺，就會很緊張；夢見惡狗、猛獸、蛇，就會很害怕；有時候夢見鬼，會嚇得哆嗦，汗流浹背醒過來。……
在密乘中，為了解除我們這種恐懼感，就直指心性告訴我們：你夢中所見到的所有景象，都是佛的化身。而且這是千真萬確的實話，符合事實！我們過去誤認為他是鬼怪壞人。所以在藏傳佛教的造像中，就選用了幾種造像：一種是喜樂造像；一種是忿怒造像；一種是寂靜造像。
藏傳佛教的造像和漢地的不一樣。佛教進入漢地，是和儒家文化相結合的。儒家文化以莊重、儒雅為內涵，所以我們的佛菩薩造像非常儒雅，像很有內涵的文人似的。佛教進入西藏，西藏過去是苯教盛行，苯教帶有民間巫術的色彩，但他們也有大圓滿見的見地。他們的民族生活質朴，沒有太多束縛。因此就有忿怒相和喜樂相的造像，視覺沖擊力很強，表法形式很犀利，形成了獨特的藏傳佛教文化。
由於，古印度版圖很大，城邦部落很多，佛陀到哪裡講法，也是根據當地的狀態，不會否定當地的本土文化來建立一個新文化。如果否定當地文化，就會起衝突，會被人趕出來的。所以佛陀到哪裡講法，你這個國土具有什麼樣的民間文化，就在這個文化的基礎上提升到佛教的解脫高度。哪一個都是這樣，但是都有一個核心——趨向解脫。只有這個核心內涵不變，其他表現形式經常隨緣變化。
當我們了解其內涵的時候，就不再起派別之爭。派別的爭論往往是學者的爭論。真正的修道者，只要你趨向解脫，不要去爭論哪種形式。哪種形式能令我們解脫，我們就用哪種形式。這就是單刀直入，應機說法。
忿怒相，如妖魔鬼怪，青面獠牙，有的牙齜在外面、有的頭上長角、有的牛頭、有的馬面、有的渾身漆黑並踩著死屍，手裡拿著骷髏頭……佛陀告訴我們，這些看似妖魔鬼怪，其實都是佛的化身。我們在漢地夢見妖魔鬼怪，認為是不吉祥的夢；但如果在西藏做了相同的夢，就會很歡喜，「哎呀，太高興了！我昨晚夢見忿怒相的佛了！」你看，至於夢里他是什麼根本無關緊要，你感覺他是什麼卻很重要。
此處，大家好好參究：他是什麼不重要，你感覺他是什麼很重要——你感覺他是什麼，他就是什麼！所以在夢里，當夢中看到鬼來了，你就說：「我禮拜佛！」他即刻就成為佛陀。因為他沒有自性，夢中的景象都是佛性經心意識造作的能量顯現。他沒有獨立的自性，他的本性也是諸佛。
所以，我們看山河大地的本性，也是佛！我手上這串念珠沒有自己的本性，但它有著和我們相同的佛性，這個杯子也是。那我說這串念珠是諸佛的顯現，有的人也把它觀想成佛，這個大珠是阿彌陀佛；這條繩線是觀世音菩薩，代表以慈悲心貫穿整個的生命歷程，那就成佛了。所以，「山河大地是如來」，一切顯現都是佛，因為他們都是從佛性中顯現的。
就像你看的那部電影，你說是電、是光？哪一個都沒有錯，都是光學、電學；當你見到恐怖的、惡的東西，你要想到那是忿怒相的佛。當你看到壞人，你就想：忿怒相的佛來了！那個人再壞，對你卻壞不起來，因為他是由你「唯識所變「的。你的世界的一切都是由你來定位的！你的意念就是佛的意密，你的語言就是佛的音密。說這個人壞，你說著說著他就成了壞人。
在學校里做了個實驗，老師說：「這部分都是學習好、智商高的好孩子。」指著另一邊孩子說：「這一部分孩子都不好。」過一段時間，這部分孩子學習退步，考試就不行了。當你說自己的孩子：「我的孩子，是好孩子，聰明能幹！」他就越來越聰明能幹。你要說：「唉！敗家子，完了！毀了！……」孩子就越來越毀了。
所以，你所說的每一句話，都是你對這個燈神、這個宇宙、對著自性下的命令。你的每一句話都是對這個世界的營造，所以不要亂說話！不要亂動念頭！要動就動光明的念頭，要說就說美好的、祝福的語言。
還有喜樂相和寂靜相，分別代表貪和痴。在密乘中，這個世間沒有壞事，貪、嗔、痴，這三者都是源自佛性。修行過程中的我們也是如此，不怕念起，就怕覺遲。當我們起貪心時，我們是喜樂本尊；起憤怒時，就是在修忿怒本尊；當我們安靜時，就是修寂靜本尊。
所以，當你明白了這個道理的時候，貪、嗔、痴都成為道用，沒壞事了！人人是好人，事事是好事，全體是佛的光明！所以密乘是直指心性，中陰文武百尊灌頂就是明示這種顯現。閻羅為法王，牛頭為文殊大威德，馬面為觀音馬頭明王，黑白無常為寒林屍主本尊。
我們要覺知，所有我們生命中、夢境中出現的一切男人，都是勇父；所有的女人，都是空行母。勇父和空行母，就是男菩薩和女菩薩。在密乘中，無論夢見男人女人或者怪獸，都是對我的加持。無論夢中示現什麼形象，像金剛亥母示現的就是渾身赤紅，裸體，齜牙，手中拿著盛著人血的頭顱和鉞刀，隨時把人切開。不明白的人會恐懼：「夢見鬼了，厲鬼啊！」但是在密乘中則是解脫之相。憨山大師曾夢見文殊菩薩示現為金剛亥母入夢，賜以顱腦和人血，飲食後心性大開，豁然悟道。所以，夢中的貪嗔痴，也都可以轉化為解脫的加持。
印光大師說：「只看好樣子，不看壞樣子。看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫。」明白了祖師的密意，你再看別人，就不會再以好人、壞人來區分，誰對、誰錯來判別，真正進入無分別的狀態。人人是好人，事事是好事，我們對這個世間充滿著感恩和敬畏。
因為，所有女人都是空行母，你不要對她有毀謗、嗔恨和不滿，你對空行母嗔恨怎麼能行呢？空行母就是女菩薩，勇夫就是男菩薩。無論是男菩薩還是女菩薩，你都要心生感恩，一定是來加持你的！如果他的行為表現得很好，那是在給你說法；若他故意表現得很壞，是在給你說戒。總之，他都是在教你成佛。
天地萬物，都是在圍繞你一個人成佛而運作的。除了你，沒有外人！其他人都是佛性的化身。當然，連你也是佛性的化身。所以，你就知道在極樂世界，這些鸚鵡、舍利、迦陵頻伽、共命之鳥，它們不是因為惡業轉生到這里的，它們沒有自性，「皆是阿彌陀佛欲令法音宣流，變化所作」來的，在這個境界里沒有三惡道。
同樣，你此時此刻身邊所有的人、事、物，都是緣起無自性，他們都是佛性顯發的，都是為了正法宣流，為了令你開啟智慧而顯發的。你就明白印光祖師所說「看一切人皆是菩薩，唯我一人實是凡夫」的境界。祖師以淺顯的語言，說甚深的密法。
當我們開始致力於參究法理的時候，心中就能開啟意伏藏。你聽了這個課，明白了這個道理之後，再回去看經書，完全不一樣了。每一部經典說的「當下」，都是我當下的境界的感覺就會油然而生。然後，你再看裡面所說的，字字句句都是針對我而說，不是給別人說的，都是佛陀為我宣說。
我寫過一首打油詩：「眼見盡善色，耳聞悅意聲，鼻嗅妙天香，舌嘗珍饈味，身感輕柔觸，意攝智能法，佛身遍法界，無剎不凈土，根塵妙通處，三際恆吉祥。」在《都市茅棚》中有一篇文章，大家也可以參看一下：
《274、屎的哲學》
一天傍晚，釋清凈在河邊散步，河邊的小樹林鳥語花香，風景如畫。不意間看見百花叢中的一坨巴巴，大煞風景，不禁連聲「慚愧!慚愧!」
「想到自己得天地之孕育，萬物之滋養，眾生之呵護，三寶之教化，卻無以為報，故而慚愧；想到自己頭出頭沒，輪轉生死，萬劫無明，廣造惡業，故而慚愧；想到自身業障凡夫，血污雜垢橫陳，九竅長流不凈，四肢百骸漸老，故而慚愧；想到如此百花美景，卻有人留下一坨臟兮兮的巴巴，更是替他慚愧！」清凈認真回答。
「此話怎講？四念處之『苦、不凈、無常、無我』是佛陀所教授，我如是觀修，難道有什麼不對嗎？」清凈被一坨巴巴批評，心中有些不快。
巴巴說：「佛陀的教言當然不會有錯，只是你的理解不見得都對。須知四念處之不凈觀法，是修行人培養出離心的教法，卻不是修行的根本目的和果位。
「依照佛教的說法，無論我們當前是如何的迷妄或混亂，我們的根本本性仍是清凈澄明。烏雲雖能暫時遮蔽紅日，卻無損於太陽普施光明的能力，同樣道理，身心的客塵煩惱——我們的迷惑惱亂及由它們引生的種種痛苦，雖能導致暫時性的障礙，但絕對無力損害心識的清凈本性，甚至要動其分毫亦不可能。住於我們內心深處及一切有情眾生心中的，是一個慈悲和智慧的無盡泉源，沒有任何人例外。一切心靈修持的究竟目標，不管它們是否稱之為『佛法』，皆是要令這種清凈的本性顯露或觸及這種清凈的本性。
「當我們己身開發本具的內在清凈及慈悲時，便會在他人身上看見這種清凈本質及慈悲的品性；如果我們未能觸及這些存在於內心的德性，眼下所見的人便會盡顯低劣淺陋，因為我們每天所見的一切身外事物，實際上就是我們內心實況的倒影。」
巴巴說：「大乘修行之法，無非就是實現我與本尊的不二關係。時間取當下，而非未來；空間取當體，而非他方他體。以『我入本尊』或『本尊入我』為竅訣，如同水乳交融，子母光明會，觀修自身即為本尊身。初期的修持次第，視自身為本尊的過程，多半是刻意造作，但是，當我們如法精勤修學之後，便會察覺到這種自生本尊是明顯遠勝於現時的我相。我們的心會真實轉變為本尊的佛心，我們的庸常覺受——所見之境、所聞之聲、所嘗之味，皆會轉化為本尊的庄嚴受用。這並非大話西遊，因為過去已有無量諸佛和祖師大德就是如此轉化。所以，只要我們厲力勤修，又怎會不能證得相同的殊勝果德？！」
清凈大為折服，但仍有疑惑，問曰：「難道你這坨巴巴也可以與本尊不二嗎？」
巴巴昂然環顧，含笑點頭：「當然，不僅我與本尊不二，就連我身邊的螻蟻、殘葉、礫石、腐土，全部與本尊不二！」
「可是你和它們都是如此臭穢卑陋，與光明顯赫具足三十二相八十隨行好的庄嚴本尊實在相距甚遠……」清凈還是難以信服。
巴巴繼續說：「所謂『人法地，地法天，天法道，道法自然』，我在你眼裡是排出的不凈物，可是在花草林卉眼中卻是救命良葯，天廚妙供，百味美食。同樣花草樹林排出的氧氣和生長的果實，又成為你的救命良葯，百味美食。所以，這個世界任運天成，萬物和諧，各具庄嚴。」
清凈繼續請教：「我現在是庄嚴人身，你卻是屎尿之物，這是我們宿世因果報應不同所成嗎？」
巴巴笑著說：「你怎麼還是如此不開竅呢？盡說些外道的見地。難怪我昨天還在人類身體之中，今天就被你當做身外之物。就像你的頭和腳，他們是因為各自宿世因果報應不同所成形象不同嗎？須知天地唯一心所現，萬物盡在自性之中。《楞嚴經》雲：『不知色身，外洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。』當你只把身體和心識認為是你，則『譬如澄清百千大海棄之，唯認一浮漚體。』
「佛陀告訴我們：『一切有為法，如夢幻泡影。』此時此刻的當下，亦如大夢。在這個夢中的『你、眾生、空間、萬物、事件』亦是平等一如的妄念，是一心所現的場景。你不可以只把你的身體和心識認為是你，其他是『外人、外物』，這一切絕不僅僅是你的身外之物，而是『心內之物』。
「須知：起點在何處，終點便在何處。這就是『根道果』之法。明了了起點的人，必能安住於終點，也自然知道當下是怎麼一回事，所以也就不再有死亡和輪迴的苦難。」
巴巴看出清凈聽得心中惶恐，似懂非懂，便說：「你深陷二元分別中已久，難免如此。不急，回去慢慢參吧。我要去遊歷輪迴了，再見！」
巴巴說完，融入卉木之中，留下目瞪口呆的清凈……
