絕處逢生
你們想聽什麼呢？今天好像沒有靈感，打坐多了腦袋空空的，什麼也不想說，覺得都是廢話，沒有必要。能明白的不需要多說，不明白的，你再怎麼說他也不會明白。很多事情我們以為用心了，努力了，明白了就能達成，就一般事情而言是這樣。但是就學佛、就玄學和形而上學而言，不是你努力就可以明白的。這個明白是與生俱來的，真的要靠我們多生累劫遺留下來的慧根。佛教講的「心領神會，無門為門，無法為法，無聲勝有聲」都是形而上的，它已經超越了語言和意識範疇。「道」本身就是形而上的東西，語言只相當於梯子，其作用是有限的，它只能把你送到一定的高度就再也送不上去了。
佛教講，要離開心意識來參。心意識就像樓梯，到了一定高度就用不上了。因為心意識還是屬於頭腦範疇。剛入門學習一些基本方法時，尤其是針對生理上的問題，確實要靠有為法，靠言傳身教。當進入靈修階段，言傳身教也用不上了，此時越是用心，離道越遠。所以看到你們大家我不知道該講什麼了。這次剛上山閉關時好像還有很多話和大家說，過了這一個月好像沒話了。沒見到你們的時候，像是有幾句話要說，怎麼一見到你們反而覺得什麼都不用說了——該懂的一定會懂，不懂的他還是不懂。
bw在兜率天做飯給我的感受很深。雖然她很渴望進步，也很努力，她向你求學也很虔誠，但事實是，教完之後你發現，她根本沒有錄進去——做事時還是她的那一套。想改變一個人幾乎是不可能的，除非對方受到了大的打擊和創傷，無論他往哪裡走都走不通了，實在沒辦法了，不得不調整思路重整旗鼓另開張，只有在這個時候他才會蛻變。只要有一點點空間，他都不會蛻變，都會我行我素。
如果你所處的環境空間很大，道路很多，對你來講這不是一件好事：你想在修行上真的有所成就，想修行成佛，那是不可能的。你想突破自我、明心見性開悟成佛，你必須把自己置之於死地而後生。沒有一點退路，只有唯一的一條出路還是一個狹縫，這個狹縫你擠不出去，就沒有生存的希望，只有擠出去才能重見光明，才有希望。如果你面臨多種選擇，無論你選擇哪一個都是錯誤的，除非你的身心被逼到這個唯一的一條出路上。你們目前面臨的是否有很多條路讓你選擇？我們先拋開你的生活不談，只講你的修行，如果你面臨著很多出路供你選擇，無論你選擇哪一條路都是錯誤的。
真正要開悟了生死，只有一個狹縫供你走。也就這個狹縫足以讓你重見天日，它是超越三界唯一的一條光明大道。如果你目前面臨很多機遇，說明你的心離道還很遙遠，無論你選擇哪條路，它都不是通往解脫之道。盡管你通達了各個教派的經典，所謂的八宗通達，其實哪一宗都不通達。只有當你深深地覺受到目前已經無路可走了(絕不是面臨十字路口)，你在這個階段還要掙扎許久，究竟多久因人而異，這要依個人的因緣和福報，有的人可能在這種狀態中一輩子，有的可能數年，有的可能數月就發現了這個狹縫，而且是在你無可奈何的情況下，你擠出了這個狹縫，只有此刻，你開悟了生死才有了希望。因為只有在這個狹縫中，你所有的理想、慾望、包括你所有的惡習和種種的准備，才沒有施展的機會。你只有斷絕了讓它們發揮的機會，它才不會障你修道，才會讓你順利地通過這個狹縫。但是恰恰在我們面臨選擇時，多數人都是用我執在選擇，其結果都是選擇了「光明大道」。如果你超越了頭腦，不是用我執去選擇，你便會發現，這唯一的出路就是狹縫。就這唯一的一個狹縫，它上通33重天，下通十八層地獄。這個所謂的「狹縫」大時，如同祖師所言，可以「包容虛空」，小時「針尖不容」。但是，憑我們現在這么粗的身心，要想擠進這個狹縫真的是千難萬難。何時你通過種種方法把自己的身心磨鍊得細如綉花針，需要放大時，它瞬間可以包容宇宙，只有當你能夠達到這兩種極端的時候，你才能夠見到這個狹縫，並擠進這個狹縫。這才是真正的「一線天」！多數人面臨一線天時自然打道回府。只有極個別的人相信自己，相信師父，相信他的法，所以能順利地通過一線天。因為在這種狀態下，的確不是靠自我的努力，你越努力，離她越遠，到此即是所謂的「言語道斷，心行處滅」，連師父也幫不了你。師父所謂的領你修行，也只是到了這一步他就該回去了，該撒手了。
修行初期，如果你善於形象思維，就會事半功倍。也許你會問，修行不是主張要離一切相嗎？形象思維豈不是有形有相了嗎？剛開始，因為我們的心很散亂，如果你能將心住在自己通過形象思維構成的意境上，這對你修行會有非常大的幫助。但是，過了這個階段就不需要形象思維了，觀想就不需要了。即便是祖師說的「空掉放下」，也是通過觀想空掉觀想放下來完成。如果在你的心意識上連觀想空掉放下都達不到的話，你想進入實質性的放下和空無，會很難很難，或者說根本不可能。有為的你尚且達不到，你又如何去體驗無為的意境呢？實際上，各個教派的法門，在最初的修行階段都是通過形象思維，即佛學名詞「作意」來修鍊，也即道家講的「有為法」。開始都是通過有為法通過作意把基礎打牢了，然後再把它推翻。作意也要分次第，如果你沒有掌握次第，上來就觀想空掉了，可能偶爾一次你能捕捉到，但是只要你的心靈稍微有一點波動，這種作意的空掉就沒有效果了。因為你不是通過次第修上來的，所以你的身心很難穩定。
做任何事情都必須經過次第。有的人可能幾個月就結束了次第，有的人可能數年甚至一生。如果你沒有經過次第修鍊，偶爾也能捕捉到道的影子，但是都不能做主。如果你的功夫是通過作意修上去的，你就能做主。東華寺現在還有很多常住，連打坐的有為法都還沒有掌握，有為法都不能栓住你的心，你都不能專註其上，你想推翻有為法這個拐杖，怎麼可能！也許你偶爾坐的時候，頭十分鍾很清靜，但半個小時後，腦袋就像開運動會一樣不可收拾。這個有為法就相當於拐杖，就像小孩子學走路時要扒著桌沿走一樣，學會走路後自然就不要拐杖了。
我們東華寺的常住都知道，上座打坐有三步驟：調姿勢、調呼吸、調意念。如果這三步你還修不到位，第四步與道相應，出現境界(沿途風光)都是不可能的。這些粗糙的沿途風光和消息你都沒有經歷，怎麼可能讓你出現一線天的境界呢？即便出現一線天，它也只是比較高的沿途風光。但是更多的人坐在這里是心無所住，一部分人是由著自己渾渾噩噩，想住都住不上。他如果能住在一個妄想上也是一種定。比如說他專註地打了兩個小時的妄想，一旦專註在妄想上的定被覺察，他念頭一轉，就能定在正知正見上，也就是所謂的正定。還有一種人坐在這個地方，盡管不是渾渾噩噩，也不是很昏沉，但腦袋裡會出現上千種念頭，真的是胡思亂想，就像開萬人大會一樣。開大會疲勞了，他也能靜下來半個小時，當頭腦休息好了又開始熱鬧。這些現象都是因為你在學打坐時不會抓住這顆心，這里的心是指我們的頭腦和我們的思維，它還是一種妄心。如果剛開始用功時，你讓它順其自然，你所謂的放下萬緣就是連用功都放下了，這是最大的忌諱。尤其對一個初學者，我們告訴他什麼都不要想，那怎麼可能呢？我們的頭腦已經非常熟練地打了幾十年的妄想，妄想已經成片成勢成氣候了，你讓他什麼都不要想，這可能嗎？
即然如此，你不如主動給頭腦建立一件事情，讓它去想這唯一的一件事。盡管這樣你都很難做到，但是你必須持之以恆地、長期地訓練一段時間，每天打坐時你就主動想一件事情。如果你不主動想一件事情，它就會主動想一件事情。它一旦主動去想一件事情，那就會想到百千萬件事。你主動想一件事情，你主動讓它干一件事情，它也達不到想一件是一件，他也許會三件五件十件，但是總比信馬由韁地讓它主動去想無數件事情要好得多。比如你主動生起一念，主動捆住這一念，就讓它住在上面，經過一段時間的訓練，你所謂的有為法才能修得上手：念佛的，這時才真正地入門了；打坐參話頭的，開始感覺到什麼叫參了。因為參話頭首先必須專註在話頭上，只有把妄念集中在話頭上你才能參。要參，首先要能止於其上，不能止，你參什麼話頭？就如同你分析萬行，你首先要把萬行鎖進你的意識，你才能判斷他。如果你不能把萬行鎖定在你的意識上，轉眼你就會想到二行，甚至三行，那你就無法分析判斷萬行。因此，參究任何問題，首先要能夠止在這個問題上，才談得上參這個問題。
頭腦還是六根作用的產物，屬於比較粗糙的意識。平時你無論用眼睛看，還是用耳朵聽，都是靠意識在支配，你要想讓前五根暫時關閉，就必須讓意識(意根)迅速地承擔起前五根的能量，全部地集於意根一身。這樣你前面的五根才能達到視而不見，聽而未聞。
閉關就是通過有為法，咔嚓一下切斷前五根，把前五根的力量全部交給意根。所以，凡是閉過關、打過坐的人，他的意識都非常活躍，其意根相對前五根而言非常鋒利。而不打坐的人，其意識全部分散在六根門頭。只要你有過靜坐，相對地你都會把前面五根的力量或多或少地傳遞給意根，所以靜坐的人捕捉信息會非常迅速。
所謂的開智慧，無外乎把前面五根的力量交給第六意識。這個道理就相當於，本來六個人的力量，前面五個人都給了第六意識這一個人，所以第六意識的力量就非常強大。當意根的力量稍微能夠停息的時候，第七意識又開始活躍了，但必須是一層一層地傳遞。因為所有的分析判斷主要靠第七意識，這個非常活躍的第七意識就成了「是非精」。因此，當我們的身心集中在第七意識時，我們必須學會不起心動念，不去分析，不去判斷，並有意識地作意，保持覺照，觀想你心目中的本尊：修禪宗的，本尊是空，這時你就刻意觀空；修密宗的，很多人以大日如來為本尊，這時你就觀想大日如來；念佛的，這時你就加強形象思維阿彌陀佛。你只有在心靈上把自己的本尊勾勒刻畫出來，並鎖定，住在你的畫面上，這時你的第七意識自然不會再分別了，自然達到一切現象皆是平等無二。
我們所謂的身心靈「不被紅塵轉」，那是因為沒有住在這個層面上，但它一樣住在了另外一個層面上。就像所謂的眾生，你讓他放下左手，那是因為他右手抓住了東西，他的左手才能放下。你想叫他兩只手什麼都不抓，他是達不到的。但是微妙之處就在中間短暫的這一秒，你前一秒放下，後一秒就會發生，多少人修鍊，都是在修鍊這一秒。祖師們在開始修各種功法時，無論是禪凈密，還是天台教觀，都會經歷一段有為法的修行路程。慧根深厚的，這個階段會短一點；資質差一點的，有為法的階段會相對長一點。有為法可以規范我們的身心，有為法是粗糙的，所以它針對的就是我們粗糙的六根。只有把我們的六根訓練到很精細，細到任何一根都具備了所有六根的功能時，也就到了一線天的跟前了。
日常生活中有一種人，他的直覺會非常準確，這種人我們經常會遇見。實際上這種人的六根都是處在一種非常放鬆的狀態。但是當我們初修道時，為了放鬆六根反而需要給六根施加壓力，這個道理就相當於你想張開雙手，我就讓你先握緊拳頭，你的拳頭握得越緊，五分鍾後你自然會徹底放鬆。各個教派運用的方法，其原理都是這樣的：令你放鬆先讓你緊。所以當別人問我們剛開始怎麼用功時，你不能告訴他：「什麼都不能想，什麼都不要做，就默默地坐在那裡就好了」。這是對初學者最大的誤導。剛開始他連刻意的專註都達不到，你讓他有意地放鬆放空，他更達不到。無論是刻意還是有意識，都是通過作意來完成，也就是通過觀想來完成。在大多數人心目中，尤其是在坐禪者的心目中，認為觀想是有為法，犯忌諱。但是就連他自己都不知道，他所謂的觀空放下也是在作意。佛教講三界唯心，萬法唯識，無論你修哪一種法都離不開你的心意識，尤其是在初期，在沒有超越六根之前，所有的法都離不開前六識，都要階段性地通過運用前六識來完成。
心經開頭的那幾個字，「觀、行、照、度、空」都是靠六根來完成的。第六根是個中轉站，它上通諸佛菩薩下通三惡道，你抓住了第六意識，才能和諸佛菩薩相應，才能超越三惡道。如果你採用你所謂的方法，你連第六意識都抓不住的話，你心目中的終極理想是沒有辦法實現的。在我們修行人的圈子裡，有一部分人的第六意識相對比較清靜集中，他不是這一世修來的，而是他過去世修行遺留下來的。所以當他用功時偶爾還能捕捉到一些道的影子，但是他做不了主。因為就這一世而言，我們又多了個頭腦，多了個四大之軀。在第一階段，我們身體里有三股力量在參與，一是我們四大形成的一股力量，它是依靠這一世的信息在發揮作用；二是我們八識心田裡倉庫的力量，它會時常跑出來左右我們；還有一股力量，就是我們的佛性——本來面目帶來的信息。但很少有人能夠使用到第三種力量的信息。我們多數人努力地修行、學習，都是在滿足第一股力量的需要。第二股力量它並不需要這些努力，因為八識心田裡什麼樣的知識都有。
為了弘法我們學了很多後天的知識。後天的知識你如果不會學，你學得越多，越會障礙你打開八識心田裡的智慧。因為弘法，我們的確需要一些知識性的東西來和人們這一世的知識面銜接。但就靈修而言，知識對我們的幫助的確不大，容易產生文字障。所以過去進禪堂都不允許看書，都是班首師父教你一個簡單的方法，你每天就住在這個方法上，通過這個方法把你的前六根綁為一體。如果不給你一個方法，你的前六根就會自己捕捉信息，胡思亂想。數年採用這一個方法，你就能輕而易舉地住在班首師父給你的方法上，這時班首師父就會採用第二個方法，叫你不要住在這個法上，讓你把這個拐杖扔掉：你平時念佛，不讓你再念佛；平時觀空，不允許你再觀空；平時觀佛像，不允許你再觀佛像。就讓你清清靜靜、空空洞洞、明明了了地坐在這個地方。心裡出現什麼，你必須知道，看著它即可。既不要跟隨它，也不要打壓它，更不要大驚小怪。也只有當你進入第二招用功時，會突然出現山窮水盡柳暗花明，也只有當你走到第二步時，這個所謂的一線天才會發生。
上師：會自然不念。這個時候所謂的自然不念，只不過是我們的身心累得不念了，但隨之而來的就是頭腦開始昏沉，昏沉幾十分鍾，打瞌睡休息好了，頭腦又開始打妄想了。這時你就想，我趕快用功，於是又開始念，開始觀想。實際上第一步用功的方法就第二步而言，它也是妄想，也是有為法。但是我剛才講過，這個有為法在第一步是有必要的。
看看身邊這么多人都在用功，可是連第一步都沒走完。要說用功，簡單時真的很簡單。難就難在我們很難完全相信一個人，完全相信一個方法，很難堅持一個方法。多數人在修這個方法的同時，我們的頭腦、我們的心又在渴望其它的方法，又在捕捉，嘗試，尋覓其它的方法。
人生在世很難相信一個人或一個方法。如果你碰到了一個不究竟的人及不究竟的方法，但你能夠十分地相信他，你也不妨用心去嘗試一下。釋迦牟尼佛說，一切賢聖皆以無為法而有差別。當你沒有見到無為法的時候，你認為你這個法是最圓滿最究竟的，當有一天你見到了無為法，你才發現你這個法是有為法，是不究竟的。釋迦牟尼佛就是這樣走過來的：在他未出家時，沒在菩提樹下證悟之前，印度六大教派的法門他全部學完了，剛開始他覺得能解決他心中的饑渴，可是後來他發現解決不了他心靈上的問題。不像我們現在的修行人，聽說哪裡有個大師在傳個什麼方法，就跑去學幾天，修一修沒什麼感應馬上就放棄了。僅僅一個學習班就能把感覺找出來嗎？即便你參加完學習班，回來後繼續修這個法，就以我們這種所謂的修行，每天都是渾渾噩噩的，即使你修上它三年也沒用。
當初，對於任何一個教派的方法，釋迦牟尼佛都是拿他的身心、拿他的命去嘗試的。當時他已經達到了高度專註和身心統一協調，在降伏身心的基礎上，任何一個法在他身上就幾天、最多幾個月就修完了。而我們，任何一個方法到了我們手裡都修不進去，所以我們立刻放棄這個方法，又開始尋找第二個、第三個方法。師父說的這些境界——沿途風光都沒有在我們身上發生過，所以我們就把這個方法放棄，忙著去修下一個。當初我在求法的時候，師父傳我一個法，他就會告訴我，在修這個法的過程中會出現什麼症狀，當我一一驗證後，我才把這個法放棄。如果這個方法該出現的狀況還沒出現，我就會一直修下去。出現完了，仍然沒有解決我心中的疑惑，我才會改修第二、第三個、第四個......
你如果降伏不了自己的前六根，任何一個法放在你身上，你都修不進去。你也不會出現你師父告訴你的那些身心反應。身心反應換種說法就是見道的消息，即沿途風光，也是路標。若這些都沒出現，那說明我們還沒有上路。上路了怎麼會沒有路標，沒有沿途風光呢？盡管它不究竟，但它一定會在這段路上出現。
問：上師您打坐時看到自己還有白色的光，還有上無大地，那是不是上路了？
上師：打坐時，當你的身心很放鬆，尤其當你不加任何意識時，我們的自性之光自然會生起，很容易看到，這叫性光，也是我們本來面目的光。但它還是比較粗糙、比較粗淺的，因為還是能夠看得到，聽得到。打坐能夠見到自身聲光的，說明我們的身心比較單純，比較清凈。如果你的身心很粗糙，很浮動，這些聲光你是看不到的。所謂的單純是指我們的慾望很少；所謂的清靜是說我們沒有和自然界一些不好的信息銜接，沒有住在一些不好的惡習上，尤其是一些不好的念頭上。至於你所說的打坐時出現山河大地，那是因為我們的身心本來就和宇宙同一體，外面的山河大地不過是內心山河大地的一種釋放和再現而已。外面所有的，我們的身心裡面都會有，即所謂的足不出門覽盡山河大地。當我們的身心極度清靜時內外是通透一體的，所以想見外面的山河大地在裡面完全可以見到。盡管我們見到了這些，但就了生死而言還不夠，還沒有到達一線天的門口，但是也很難得了。這是對我們修行的一種鼓勵，也可以說是對我們已經上道的證明。因此，境界對於初學者是非常重要的，境界在剛開始打坐時也非常必要。
很多人剛開始打坐時，其境界不是昏沉，就是散亂。散亂久了累了，就開始昏沉。昏沉也是一種睡眠，睡好了，精神足了，又開始散亂。我們都是在這兩種狀態中換來換去，很少有人突破昏沉散亂進入第三等境界——清涼輕安。再下來就是掉舉，何為掉舉？就是我們的信號若有若無，斷斷續續，一會兒和道銜接上了，一會兒又斷線了。就像打電話一樣，打著打著沒信號了，你轉個方位又有了，但是又聽不清，你跑到外面的陽台上或跑到山頂上，信號又清楚了，這叫掉舉。我們的身心和這個靈在銜接的過程中，一會你撞上了，一會沒撞上，這些都是實實在在的境界，是你註定要經歷的。極少數的人偶爾會瞎貓子撞上死耗子，也能見到自己的佛性，但是做不了主，這是沒用的。修行要求我們能夠做得了主——隨見隨在，隨叫隨到，無論你是躺在病床上呻吟時，還是精力充沛頭腦清醒時，隨時都能歷歷目前和她融為一體。平時，在清醒健康的狀態下你有十分的功夫，等你在臨終昏迷彌留之際，你的功夫就只有兩分。尤其當氧氣管插進鼻孔時，十分的功夫馬上就變成兩分了。
對於一個有禪定功夫的人，每一次入定就是一次死亡訓練。我記得在哪本書上有人問老和尚，打坐入定是什麼意思？如果是學院派出來的，可能會回答的優美動聽，但不實用。但是這個老和尚是實戰派出來的，他回答得非常貼切，一步到位。他說，所謂的打坐入定就是訓練死亡，如何死亡我做得了主，即我學會了死亡。我看了那麼多書，我覺得就這個和尚回答入定最準確：「我做的了主的死亡，我學會了死亡，」這就是入定。如果生前我們學會了入定，臨終時你怎麼會恐懼呢？你不可能恐懼。之所以你恐懼是因為你不知道自己要到哪裡去。就是不知道自己如何死。如果你生前學會了如何死，並去過臨終後你該去的那個地方，當死亡真的來臨時，你不是恐懼，而是歡喜:業消完了，我和你們的緣終於了了。
有時我們心中的理想很大，可這一世並沒有發願，為何生來就有那麼大的理想和抱負呢？這的確是無量劫以前我們曾經發的宏願，但都沒有實現。所以這一世我們還在努力促使因緣達成我們的夙願。
我看你們好幾個人已經在昏沉了，這個心提不起來，腦袋缺氧就會昏沉，你如果能把心提起來，氣血就跟著上來了，因為氣血只有在一定的流速下才會產生氧。氣血流速減慢，血液里缺氧，腦袋就會昏沉。為何我們主張吃素呢？一則是為了培養慈悲心，減少殺業；少造業就少豎冤家。二則是吃素血液比較淡，流速一快就能產生更多的氧，腦袋供氧充足就不會昏沉，老了也很少會得痴呆症、健忘症。
上師：昏沉、散亂都意味著還沒有專註在一個點上。你如果專註在一個點上，絕對不會昏沉散亂。如果我們修道的心如同我們父母剛去世的頭幾天，悲痛欲絕，難以入眠，就不會昏沉。父母喪事期間我們為什麼睡不著覺，難道不缺覺嗎？因為你的心提起來了，所以就不需要睡覺。用功也是這樣，我們用功稍微緊一點，把心提起來，就不會睡覺。
你問的無記定和斷滅定，它們是不同層次的定。就是到了一定的高度後念頭丟掉了，人坐在那裡發獃，就像白痴，既沒有打妄想，念頭又不在這里，但也沒有走出去，實際上就是覺照丟掉了。
上師：如果真的有功夫，他會連影子都帶回來。修到一定的高度就不是我們去修道了，而是道在修我們。我們現在一打坐，眼前一片漆黑，我們想盡一切辦法去修道，去修境界(修道就是修境界)，等把這個境界修來了，我們吃喝拉撒甚至睡覺，裡面的境界都不停，真的是揮之不去。本來我們不想看這個境界，但它的力量太強大了，它把我們卷進去住在其上，這個時候就是境界在修我們，就是道在修我們了。社會上的財色名利此時很難讓你動心，因為道有足夠的力量讓你住在它的上面。但此時也不算究竟。五陰里講的色受想行識，看到光，聽到聲音，尤其是看到光，還屬於色陰區，屬於色陰境界。色陰的境界也只不過是超越了五濁裡面的劫濁——色陰的范圍即是劫濁的范圍，突破色陰你也只是超越了劫濁階段。而聲音只不過是五濁裡面的劫濁，接著是見濁。劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁，這五濁是針對五陰，你修完並超越了五陰，你才超越了五濁惡世。
當時在終南山修道的道宣律師就是住在了色陰區里，無論他打不打坐，任何時候他的眼前都是一片大光明藏，感得天女來給他供奉天食。鳩摩羅什就對他說，你這還是在色陰區，離道還遠得很，你只是超越了三大阿僧祇劫，煩惱相對地少一點而已。他不過是沒有住在紅塵里，而是住在了色陰里。就修道而言，道理是一樣的，只是住此未住彼而已。所以，一般的修行人在超越大光明藏時真的是千難萬難。在坐的沒有幾個人處於色陰範疇，多數人都是眼前一片漆黑。為什麼眼前一片漆黑呢？六根一是不夠靜，二是不夠清，所以性光發不出來，更不要說聽到宇宙之音了，就是聽到宇宙之音也不過是受陰范圍。
問：我有個問題想請教您。祖師大德們非常注重立功立德立言，很多祖師雖然沒有徹底圓滿，但是生死已了，當他再來時還要做這件事——繼續立功立德立言。比如說虛雲長老，傳說他是寒山大師再來，我在想，他今生做的這些事情也並沒有蓋過寒山大師的證量，他再來幹什麼呢？還是同樣的來了生死呢，還是來立功、立德、立言呢？如果要成佛，生生世世都要再來嗎？
上師：如果他有這個願，他就必須來；如果他沒有這個願，他就不需要來。他有這個願，來做這些是給眾生看的，他本人早已不需要了。但是他來，他要弘法就必須做這番形式上的東西，否則大家會認為他沒有修行。我常說，你們千萬不要認為萬行閉了幾年關就有修行，不要認為你們沒有閉關就沒有修行，那就大錯特錯了。相反，我閉了幾年關，只會增加我執。你們沒有閉關，你們就沒有炫耀的本錢，你們就不會有這方面的我執，在這方面比我相對要謙虛。因此，有形有相的東西做的越多，越會增加我執。你什麼都沒有做，相對來講你會比較謙虛。如果你懂了這個道理，也許就不會出現這方面的問題。但是多數人，有形有相的有為法修的越多，我執越大。
記得有個所謂的大修行人，他在傳記里說，我僅灌頂就有兩百多次，有兩百多個活佛加持過我。他非常引以為豪，到處炫耀他被灌了兩百多次頂。我心想，你也夠笨的，兩百多個活佛給你灌頂，也沒把你給灌明白。要是我會很慚愧，兩百個大師給我灌頂我還沒有開竅，怎麼好意思說呢？如果只有一個大師給我灌了頂，我還有理由說他沒開悟，兩百個大師中還沒有開悟的嗎？所以他做這些事情已經完全流於形式上的需要，在心態上又徒增我執。
如果他這一世真正地大徹大悟了，可以做得了主了，下一世「來」與「不來」他都做得了主。當他下一世來度眾生時，為了讓眾生信服，他還要重演一出戲，比如苦行持戒，因為眾生相信自己的眼睛，認為釋迦牟尼佛是在雪山苦修六年才能證果。
上師：我們每轉世一次，我們的四大的確需要經過一番苦練。我剛講了，人體裡面有三股力量，第二股、第三股是不需要修的。你只要藉助這個軀殼，你都要進行一次重新的演練，否則你無法將這三股力量合併起來使用。釋迦牟尼佛六年苦行，針對的就是色身的轉變，因為佛性是不需要修的，但祂要藉助色身發揮作用就必須進行一番苦練，使之合二為一。
問：師父，請問入定出現對話，還有一些感受，是屬於八識心田裡面的種子重新播放嗎？
上師：它有可能是內在昨天的錄音今天播放出來，有可能是現在直接和宇宙的靈體在對話，我們如何區別是過去的錄音播放，還是現在和自然界的靈體在對話呢？這時你只要靜下心來，自然會知道。如果是你過去世的自然播放，通常都是一些智慧性的東西流露出來；如果是自然界靈體對你講的話，通常是叫你去做某些事情，很少會給你講法，講智慧。因為我們的自性是不會聽外來的開示的，只有我們的頭腦才需要外界靈體的指點來做某件事情。
上師：所以說，我們到了一定程度就要有定力，不要被外界形形色色的聲音和顏色干擾。你完全信它的話就會被它牽著走。很多自然界的精靈都會冒充佛菩薩來跟我們對話，指點我們，讓我們跟著它走。多數人都會信它，跟著它走。除非你是對經典教理很通達的人，無論看到什麼，聽到什麼你都不會被動搖，你始終會保持一個正定的心態，不受其左右。數次下來，外界所謂的信息自然就不會給你「指點」，干擾你了。
居士：師父，請問如果在睡覺前念菩薩名號，接著念三字明，身上有點涼，然後感覺自己走出去了。出去後就感覺在念您傳授的六字明，藉助六字明就可以到自己想去的地方，見想見的東西。遇到困難，念菩薩名號都可以化解。不知下一步會是什麼情況？謝謝！
上師：(師笑)不知下一步是什麼情況，你繼續念。至於你在修行過程中看到的這些現象，一方面是我們下意識渴望這些，把外界的東西招感過來看到了，另一方面就是我剛才回答那位先生的問題，我們本身就具備山河大地所有的一切。當你身心清凈時，自然就會播放。所以在修行的某一個階段，我們什麼念頭都不要有，有一個念頭就會被鬼神知道。鬼神知道我們的念頭，他們就會投其所好。我曾多次給你們講過一個故事，有個老和尚住山修行多年，功夫很高，他經常要下山去縣城買東西。他只要想去縣城買東西，頭天晚上，縣城裡的皈依弟子就知道師父要下山買什麼東西，於是馬上買好放在家裡。師父下山一看，皈依弟子買的這些東西正是我想要的，師父很高興，徒弟也很高興。第一次，第二次大家都沒在意，時間久了，師父忍不住就問弟子，你怎麼知道我要下山和需要買的東西呢？那個皈依弟子就說，師父，不是我知道啊！只要您要下山買什麼的時候，就有人給我托夢，說明天師父要下山，需要買什麼東西，讓我准備好，師父一來挑著就回去了。師父聽了後非常感嘆，反省自己修得不好，還在起心動念，連鬼神都知道自己什麼時候下山需要什麼，知道自己內心的嗜好和所求。由於這一念慚愧心，師父回到山上猛用功了一段時間。有一天又下山了，皈依弟子大吃一驚，哎呀！師父，你今天下山，怎麼那個東西沒給我托夢啊？於是師父很高興地調侃道，你那個師傅怎麼沒有托夢告訴你，說我下山需要買什麼東西。那個皈依弟子當天晚上就帶著這個疑問睡覺了。結果他所謂的另外一個師傅就給他托夢：不是我不告訴你，因為你師父已經達到了無我的境界，他沒有念頭生起來，沒有靶子我就捕捉不到了。他已經能夠隨心所欲，隨起隨現隨空。
所以我經常告訴我身邊學佛的人，你想要做什麼，馬上就去做，做完就空掉，這就是一個禪者的風範。如果你作為修行人，這點在你身上都沒有體現出來的話，那你的內心和道完全就是相違背的。修行人要隨起隨做隨空，想到什麼馬上去做，做完了馬上放下。當然，你隨時想的東西必須符合道，符合人情世故、法律法規。想到善的，你就馬上去做，做完了就空掉；想到惡的，你就馬上懺悔，懺悔完了也空掉。
居士：師父，道教和佛教裡面都有降白龍、斬赤虎的說法，請問在什麼樣的狀況下會出現這種現象？我十幾歲時，在一篇關於氣功的論文中看到男女鍊氣功的差別，其中就有女眾斬赤虎的說法，而且照這種說法練了一陣子，也出現了這種狀況，但我不知道這種狀況對身體是有益還是有害？也不知道降白龍斬赤虎有什麼差別？
上師：你們是否聽說過，修鍊到一定層次，我們身上的漏就結束了？漏盡通里其中有一通指的就是生理上的無漏。你達到了生理無漏才能上升到心靈無漏。如果你連生理的無漏都達不到的話，你說你心無漏那是在自欺欺人。我們在座的誰能把四禪八定背出來？按照祖師的劃分，初禪就要達到萬念歸為一念，二禪要達到念頭熄滅。
居士：上師您剛才說到修禪之人要隨想隨做，比如說修建東華寺這么大的工程，您也是隨想隨做嗎？還是說我們生活中不須要想啊？
上師：東華寺的工程，也是我起了這個念頭，慢慢達成的，但我抓住了機會就實現了。
上師：念頭的真妄是有區別的。在清凈心的基礎上所產生的念頭，就會有一種感召力，這種感召力所招感的就是十方護法。但初步的起心動念，多數都是滿足我們個人的私慾。它們只是層次上的差別，實際上都是通過念頭而產生，第一種是有意識地產生念頭，第二種是下意識、自然產生的一個念頭。第二種自然產生的念頭相對來講最符合道，因為他不會刻意去追求，他有了這個念頭之後，因緣就會慢慢聚攏並促成一樁事業。所以有時與其說我們在發願，不如說我們在實現我執。
剛才提到的問題，如果你連身體的無漏都沒有達成，心理無漏就更無法達成了。但是到了三禪，身體的無漏就要兌現了。因為達到三禪就已經達到了氣住脈停。氣住脈停，生理慾望就沒有了，男女後天的生理現象就消失了，自然就轉化了。之所以我們有這些生理要求和周期性反應，就是因為我們還沒有達到三禪的境界和功夫。
居士：上師您好！我不是修道之人，但是一直渴望修道，想請您給我們講講出關以後您在行上的感悟。另外，我們作為凡人，靈魂離開軀體之後到了哪裡？如何可以跟它溝通？
上師：你不信佛，第二個問題就沒有必要問了。你不信佛就沒有必要信靈魂了。信佛就要信三世因果，信六道輪迴，信緣起性空。佛法就是建立在十二因緣、六道輪迴，三世因果、緣起性空這四大定律上。如果這四個你不相信，佛法的理論你是建立不起來的。至於你問我閉完關後的感悟，我是怎麼行的，我認為，人還是應該老老實實地做一些實實在在的工作，盡量讓更多的人從你這里受益。至於你心中的一些理想，比如我們學佛的人都希望成佛成仙，那還是要去修，還是要去追求。但是在現實生活中，你不能把自己完全變成一個索取者，你要讓自己成為一個施與者。所謂的施與者，就是讓更多的人在你這里受益，為社會多作貢獻，為眾生多解決一些煩惱問題。實際上，我們來到世間，剛開始是先滿足自我的需要，當第一個問題解決之後，我們就要滿足他人的需要，最終我們每一個人都是為社會做貢獻的。
剛才那個問題還沒有答完。如果我們的四禪八定修完了，我們生理上的後天反應的確沒有了。如果你說你已經得道，有了功夫，但你連生理上的周期反應還未降伏的話，那絕對是自欺欺人。在我們的修行過程中，隨著四禪八定的不斷一一應驗，不僅在我們的身體上有反應，在我們的心態上也會起變化。你會對你以往的觀點逐漸地加以否認，並會重新去認識。因為人的思維方式是受生理左右的，隨著生理的不斷進化和改變，你的思維方式也會隨之而進化、改變。
所謂的凡夫，一是體現在身體上，二是體現在思維上。明白了這個道理，你要判斷一個聖人，也從這兩個方面去看。在身體上，往上修就是神；往下修，你只要動個念頭，就是人，再往下走，人都保不住了。我們往上走一步都是千難萬難，如果你放棄努力，放棄掙扎，站在哪裡不動，自然就掉下去了。修行如同逆水行舟，不進則退。
居士：去年我走在農村的路上，自然聽到念阿彌陀佛的音樂在空中播放，於是就在心裡跟著念。另外，還有一個奇怪的現象，有時我睜著眼睛，看到有的人或者動物頭上有光，如果定神再一看，光會越來越大，顏色也不一樣，我一直搞不懂這是什麼現象？
上師：第一個現象，你確定你聽到周圍有念阿彌陀佛的聲音不是人為的嗎？
居士：是。好像是很美妙的念阿彌陀佛的音樂，在農村誰有佛樂呢？
答：自性！
上師：不是自性，但也有可能是自性，還有一種情況，就是我們把念阿彌陀的聲音發送到虛空，虛空中就永遠會有我們的聲音。我們發出的任何聲音，乃至任何一句話，甚至動任何一個念頭，都是在向宇宙傳遞信息，因此宇宙一直會存著我今天這兩個小時的講話錄音，鬼神都可以聽見，最少一千年，之後我們的音頻才會被宇宙同化，就像磁帶消磁一樣被洗掉。任何人都是這樣，你的專註力越強，定力越強，你說出去的話在宇宙中停留的時間就越長，甚至可能存留兩、三千年。
所以，你能在田野里，鄉間小路上聽到宇宙中念阿彌陀佛的聲音，有可能是你自性的聲音，也有可能是某個團體，在某個時刻把念阿彌陀佛的聲音傳到宇宙里去了，這個聲波正好波及到你所在的家鄉的田野上，讓你給碰上了。同時也證明你內在的佛性在那個時候蘇醒了，你才能把宇宙中的佛號，或者說把宇宙中念佛的音樂相應過來。比如我們在這里念了一句阿彌陀佛，你可能在廣西或者湖南，你動了學佛的念頭，自然能夠把我們念佛的聲音召感過去。因為就我們的頭腦而言，宇宙有空間和時間差，但就我們的靈體來講，是沒有時空距離的。我在這里講法，你如果處於禪定自性中，無論多遠，你一樣能聽到我的講法，因為你和宇宙萬物是同一體的。我在講法等於我在向宇宙發出一種聲音和指令，你住在禪定當中自然就能聽到我的講話。佛經里也有記載，某某祖師在禪定中到兜率天聽彌勒佛講法，其實完全是為了讓我們這些沒有禪定功夫的人相信：他打坐時靈體出去，到兜率天聽彌勒菩薩講法了。實際上他根本不需要飛到兜率天去聽法，他打坐一入定，三界內外自然一體，無來也無去。一入定那裡還需要他騰雲駕霧飛到兜率天去聽彌勒佛講法。這是無知的人說給無知人聽的，甚至是開悟的人說給無知人聽的，怕我們無知的人不相信，不得不假借方便如是說。入定時他和萬物同一體，萬物動任何念頭，都會在他的心靈上顯現，如果他還有來有去，這種定還是小定，不究竟的定，還是一種生滅定。
上師：這還是不究竟，但是必須要經過這個階段才能達到究竟的定。
上師：如果說沒有個東西出去那也不對；你說有個實實在在，硬邦邦，看得見，摸得著，拿得出來的東西出去，那更不是。我一直喜歡用這個比喻，比如說我們想到母親的時候，她馬上就來了；不想她時腦袋裡就沒有她，那你說這個東西——母親是在裡面，還是不在裡面？母親是看得見，還是看不見？用這個比喻來說明我們的靈魂進進出出，有和沒有是非常貼切的。
問：師父，如果前世發的願了了就不用再來了，那麼這一世，如果某個願或想法未達成的話，我們將如何分辨是不是前世發的願呢？
上師：如果真的是你前世發的願，你這世來了願，自然就有很多因緣來幫助你完成。如果是你今生的所求，是今生起心動念所產生的願望，就要經過一番周折才能達到。今天下午有個信徒說要蓋個佛堂，差很多錢。我說這些都是人為的，如果我們的生命中真的有這個因緣要恢復一個寺廟，那絕不是你一個人完成的，它會有一個大的隊伍來幫你完成，不僅有一個有形的隊伍，還有一個無形的隊伍來幫你張羅，即我們所謂的神使鬼差。
上師：你看你目前的工作性質和現狀就知道了。建東華寺需要幾個億，你說是我弄來的嗎？就短短兩年的時間，我哪裡能弄來那麼多錢，這都不是我個人的力量所能達成的。只不過是我過去發了願，現在機緣成熟了，許多人都來幫助我，很多信徒都來搶這個項目。
比如六祖，他絕對是再來人。別人聽了那麼多句金剛經都沒悟道，他就聞到一句「應無所住，而生其心」，他就悟道了。但他還不敢確定，於是就去找五祖印證，五祖印證他是對的，他又去隱修了十多年，經反覆印證後，他心裡才有把握，才有底氣出來弘法。當他出來弘法時，自然就有廣東的老大、長老級的印宗法師為他搖旗吶喊：「這就是南歸的六祖慧能大師」。他一印證一吶喊，還有誰不認可呢？因此，真是乘願而來的，就會有很多的外圍護法來幫助你成就。如果是現發願，現做，那是很難成就的。
上師：真正得道的聖人是不會發願的，否則就是一種我執了。他只會隨緣做事，而這個緣是眾生的眾多心靈願望聚在一起讓他給碰上了，他會視作自己的願望，視作自己的業力，並將此願付諸行動，予以實現。就像我沒來東華寺之前，已經有三波老闆來恢復東華寺。前面的那片別墅，還有東邊那個所謂的老東華，就是兩個老闆最早投入興建的。第一個老闆沒有投入建築物，第二個，第三個都有了建築物，他們都想干，但都沒有干成。我來了，政府抓住我不讓走，信徒也不讓我走，都要求我恢復東華寺。看那麼多人都希望我留下來恢復寺廟，礙於情面不好拒絕，因為我在這里閉了三年關，如果閉完關就跑了，實在不好向他們交代，又怕傷害他們。於是才想到在當地滿他們的心願，而當時我自己並沒有這個心願，當我把他們的心願當作我自己的心願來完成時，很快，短短幾年就完成了。這的確是一種業力。無論說願力也好，業力也好，反正是它推著我來做這件事的。
我經常說在我身上特別能體現屬豬的惰性，比較懶。屬豬的人你不打他、罵他、踹他，他是沒有主動性的，逼得沒辦法了他會走一下，動一動。就像最早我都不信佛，根本就沒想出家，連做夢都沒想到過我會出家。可是到了十八歲，突然有一種力量推著我出家，不出家飯都吃不下，呼吸都困難，必須要出家。出家後與人一比，別人都讀了很多書，學問很高，可自己沒讀幾年書很自卑。於是就猛學了幾年，學完後幹什麼呢？這個念頭一動，一種強烈的願望就生起來了——閉關。當閉關的念頭一出現，在寺廟里就一天都呆不住了，所以就跑到山洞裡去了。結果，進了山洞就有幾個居士來護我的法，所以一鼓作氣搞了七年。出關後，每次都是礙於情面，應信眾們的殷勤勸請，一直被別人推著跑到現在。
我經常說，雖然我長的滿臉鬍子，但是臉皮薄得很，就不會說個「不」字，不會拒絕人。來我這里真的是有求必應，我是死要面子，明明心裡拒絕，嘴巴上卻說不出來，這就是典型的不成熟的表現。有時是打腫臉充胖子，沒想到好多次又都是這樣歪打正著，也的確是有這個因緣，否則聚來的人是不會得到這種出乎意料的結果的。現在外面的幾個廟也是這樣，都是被信徒們三番五次地給強拉過去。但是他再怎麼拉我也不去，除非是東華寺的徒弟願意接廟，否則我都不會接的。我就是接了，也是掛個虛名，不會參與任何管理。盡管如此，很多這種因緣都是推也推不掉的。有的和尚找廟、找徒弟那麼難，我不找，樣樣接蹤而來。我常說我這一世真的是來還願的，今生我真的沒有發這個願願。每次都是因緣和眾願來到我面前，推不過去了，我就對自己講，應付應付吧。這么多年都是在應付中一步步地把緣給了了。我甚至有個習慣，凡到一個地方，只要是打坐或做夢沒來過的，我就知道這個地方不該來，因此應付一下我就趕快離開。如果是我做夢或者打坐時來過的地方，我就知道這個地方我該來，該做事。這么多年我就是憑著這種「迷信」的方式在做事。每次都是一種力量推著我去做，從沒有說要想盡一切辦法去努力達成什麼事。雖然表面上我也在努力，也在牽線搭橋，但都是眾志成城。可能和我們學佛時間久了及自己招感的緣分有一定的關係，不同的因緣產生不同的事物。
問：大師您好！我有幾個問題請教。我不管白天黑夜，只要是黑暗有亮光的地方，我就能看見一群群像人一樣，但又不知道長相的東西，走了一個接著又來一個，心裡很害怕。後來有人對我說是一個主持道場的女鬼帶著，於是我更加恐懼。另外，我在23歲之前，晚上睡覺跟死了沒兩樣，大小便都起不來。直到23歲生了兒子後，晚上睡覺才能醒來。還有不管晴天還是陰天，我的眼睛前都會出現一個綠豆大小的黑點。按我們家鄉一個有特異功能的人的說法，我是遭了雷擊才會眼前出現黑點，因為我前世殺業很重，罪業深重。請問是不是這樣？
上師：第三個問題完全是愚昧無知的人回答你的。你是肝上有問題，往往肝鬱就會出現這種情況，眼睛出現黑色的、好像影子一樣的東西，彷彿有個紗網罩著似的，你揉揉就好一點，一放開好像又有，這就是肝鬱。你找個中醫大夫舒肝和胃就好了。絕對不是你前世殺了什麼人，幹了什麼壞事，才會有這種現象。很多人學佛後，什麼事情就拿因果來套，因果要是個活人站在我們面前，早就甩了我們幾個耳光了，什麼事情都賴到因果身上，怎麼不在我們自己身上找找原因呢？
你的第二個睡覺醒不來的問題，是你的經絡受阻，你只要右側吉祥卧，終身都不會再出現這種情況了。
居士：但是，23歲以後就正常了。
上師：你23歲以後是不是結婚了？
上師：那就對了，那就非常符合醫學道理。你明白這個道理就行了，再出現這種情況你右側卧就好了。不過你現在想這樣也不行了，你現在甚至睡不著覺了。
上師：藏傳佛教也是佛的真傳啊！佛法分三大語系：藏語系、漢語系、南傳巴利語系，現在歐洲佛教把自己當作北傳。不管是漢傳、藏傳，還是南、北傳，都是佛的心法。但是，由於佛法傳到某一個區域，該區域的文化，包括區域迷信都會附在佛法的表層，所以我們多數人聞到的佛法都不是佛法，而是民族風俗。比如佛教里的燒香，燒紙、呼喊等都不是真正的佛法，但風俗民情已經和佛教融為一體難以分割。
問：可否理解修行的路線不同，但最終是一樣的？
上師：所謂的法門不同，只是形式不一樣，就其深層的通道是一樣的，即道路是相同的。如果道路不同，是走不到一塊的。所謂的殊途同歸是個錯誤的說法。佛道就是進佛道，魔道就是進魔道，它不是一個道，怎麼能夠走到一塊呢？佛法是不共法，你是佛就是佛，你是魔就是魔。盡管佛可以包容魔，但他們絕對是兩個東西。這個道是究竟的，你最後就能獲得究竟的果位；你的道不究竟，修一段就行不通了，或者說只能成為天人。因為這個梯子只能把你送到天人的境界，有的梯子高一些，可以把你送到羅漢果位或者菩薩的果位。
居士：請問大師，在現實生活中有很多佛教徒，都是由於事業或生活不如意才慢慢變成了佛教徒，這種佛教徒是不是真正的佛教徒？
上師：也是真正的佛教徒。每個人學佛的因緣不一樣，沒有原因你是不會學佛的。我出家當和尚的原因就是從小沒有和父母在一起，在我外婆家生活，長大後外婆把我送到父母家，我跟他們合不來，於是就遠走高飛出家當和尚了。這就是我出家的因緣。雖然每個人出家的因緣都不一樣，但是出家後慢慢地，真的就會信佛了。沒有原因我們絕不會出家，不是因為家庭，就是因為感情，或者因為債務，總之有各種各樣的原因。我們把這個原因稱之為出家人的增上緣。但是他出家後，都會由不信到信，由淺信到深信。有極少數可能是為了混碗飯吃，或者把出家當作職業，也有這種情況。如果你沒有這種情況，你沒有真正的信仰，這個職業你是堅持不下去的，這個業力你是消不了的。
在寺廟里，沒有信仰你是呆不下去的。因為寺廟的生活非常單調枯燥，沒有信仰的人呆在寺廟里，他會感覺像活在人間地獄：早上四點就要起床，永遠穿著一件同樣的衣服，名牌肯定與你無緣，美女帥哥和你也無緣，連手都不能摸(眾笑！)。真的！就像我這幾天罵在山上做飯的bw，你怎麼見了你的師父老是扭扭捏捏的呢？師父就是你的老爹，你把你的師父當作男人看，沒有把你的師父當作師父看，這是我的悲哀！我說你要是把你的師父當作師父看，你就不會扭扭捏捏。她說師父啊！我長到二十八歲還沒有摸過男孩子的手呢。我說，那你就摸一摸師父的手，你不要把他當師父看，你把他當做男孩子看。(眾笑)你們不要笑，這是我們童子身出家很現實很難突破的問題。凡是從小出家的，都會面臨這個問題，心理都會變態，這是不可否認的事實！你否認，你就更變態(眾笑)。我敢這么說，我就超越了這個東西，我敢把手伸出來，說你摸摸師父的手，你不要把他當師父看，你把他當作男孩子看，你摸一摸。但是她也不夠這個膽量，不夠這個慧根，要是夠這個慧根，我就摸一摸(眾笑)。也許這一摸就開悟了呢！(眾大笑)可是她不敢。因為心靈的扭曲必須通過心靈的渠道來改變，無論你怎麼否認，怎麼掩蓋，到最後你都要面對這個問題，都要去解決它。要麼你的慧根夠，你就超越了，就不需要去解決了。解決不了你就要去超越；超越不了你就去解決。
你看半路出家的和異性說話，她大大方方的。你再看從小童子身出家的和異性說話，總是妞妞捏捏的。你為什麼見了你的父親臉不會紅，見了你的哥哥弟弟臉不會紅？你為什麼見了一個和你沒有關係的異性臉會紅呢？因為你把他當異性看，為什麼會這樣呢？因為你身體的陰陽不平衡。何時你把自身的陰陽修平衡了，你就不需要外面的陰陽來平衡了。只有自身的陰陽平衡後，你自身的兩股力量就合一了，然後再和宇宙的力量進行第二次合一。
整個修行，無外乎把自己的身心合一後再和宇宙的那個「一」癒合，這時就大功告成了。我們連自己的陰陽都沒有和合成「一」，還是兩股力量，你又怎麼能夠去和宇宙合一呢？你必須把你身體里的兩股力量合成一股力量，你才能和宇宙的力量合一，進行第二次整合，即所謂的人天合一，萬物同體。所以修行人你不要笑，這是一個很現實的問題，你搞不明白，或者你超越不了，你想入定開悟成佛，你想都不要想。因為我們是欲界眾生，我們本來就是由兩個欲和合產生的一個欲，這一個欲里又具備兩種欲——陰陽的力量。這個話題我曾專門講過，在此就不再贅述，不知道的可以去看我的書。
居士：師父，中葯治病有肝膽主魂魄之說，靈魂主宰人的意識，請問，佛教講的靈魂和我們中醫講的靈魂是不是一樣的？
上師：怎麼會一樣呢。我曾打過一個比喻，(師父拿出七層套娃給大家看)，這個套娃層層都有區別，每層都不一樣。你看這每一層都是一個萬行，只有藏在最裡面的，做的最小的這個才是真正的萬行。發明套娃的人一定是個開悟的人，否則他想不到這個東西！用它來表法確實很方便，解決了語言上的困難。所以說，你也說開悟了，我也說開悟了，關鍵你是開的是那一層？為什麼說佛教最究竟？就是因為佛陀把七、八、九層給徹底地打開了。我們很多人打坐說自己開悟了，出去了。他出去的就是這么一層，裡面還包裹了六七層呢！有什麼用呢？我們現在是層層被縛全部關在裡面。有時我們做夢出去的是第二層，而第三層很少能夠做夢出去。
居士：師父，我剛才說的是那些影子時有時無，一個接一個，就像排隊遊行，有時很害怕，怎麼辦呢？
上師：自然界的確有這個無形的眾生，這些靈體是自然界的現象啊！
上師：看到這些有兩種原因，一是這個人很單純；二是你身上的陰氣很重，陽氣不足，當你的身體比較虛弱和他們的頻率吻合時，就容易看到這些。你就好好做動功增強體質，有病治病，加強營養就可以逐漸解決這個問題。
釋萬行2012.09.15
