學佛人的氣質
師：修行，尤其在啟蒙階段，方法非常重要，必須有過來人指導。自信固然很好，但是在修行這條路上，自信有時也會害了我們。如果有幸能碰到一個過來人傳授給我們修行方法或者他個人經驗，我們的修行的確可以達到事半功倍的成效。上乘大法的修鍊單憑自信與自身的領悟是很難達成的。但是，當你突破身心的修鍊階段，進入靈修階段，自信和悟性就顯得非常重要了。在身心還未突破之前，修的是有為法，不存在悟的問題，必須靠手把手地傳。傳法是不能加入任何個人知見的，否則容易誤導弟子。修法也不能加入任何個人知見，師父怎麼傳，你就怎麼修。即便不懂，也不能改，你可以請教師父。但是很多情況下當你不懂問師父時，他也不會給你解釋，只有頭腦才存在解釋。
凡夫我執重就是因為頭腦太活躍了。如果我們不學會適時地關閉頭腦，是很難進入心靈層次的。頭腦可以找一百個一千個理由證明自己為什麼要這么做，為什麼要那麼做。所謂的有問必答，都是頭腦的需要和結果。當進入靈修階段，超越了頭腦，是沒有答案的。本來如是，何需答案？何需解釋？
通常，當我們聽法師講法聽不懂的時候，總喜歡請法師給我們解釋，甚至追根溯源。追根溯源、打破沙鍋問到底在世俗上是一種被嘉許和鼓勵的好習慣、好品質，但在修道上卻是要不得的。在修行這條路上，除了虔誠，除了空掉頭腦，除了全盤接受，沒有其他更好的途徑。在身心未突破之前，只要提任何問題，都是頭腦的需要，得到答案也只是滿足了頭腦的需求，並不是道。比如牡丹花開了，你的頭腦就會問：牡丹花為什麼開了？你的頭腦又會馬上給你一個答案：因為春天到了。接著頭腦還會問：為什麼春天到了，牡丹花就會開放？……頭腦會一直不停地問下去，也會一直不停地回答下去。如果放棄了頭腦，牡丹花開了就是開了，不需要任何理由，它存在就必須開放。如果不開放，它的存在就沒有價值和意義了。
作為一個修行人，無論每天有多忙，禪定都是必不可少的，每天至少要坐三到四個小時，一天至少要保持兩次靜坐，僅憑寺院每天晚上這兩個小時的靜坐是不夠的。如果長期不靜坐，一旦煩惱生起，成片成勢，你再靜坐想消除煩惱，超越煩惱，那是很難的。必須養成一天靜坐幾次的習慣，把靜坐當成生活的一部分，就像一日三餐一樣。下座後，還要把禪定中的定境移植、複製到生活和工作中，學會在動中也能保持靜中的狀態。即便場景不停地更換，內心還是保持清凈、覺知的狀態。如果只在盤腿時心才能稍微靜一點，一做事就昏了頭，慌了手腳，這說明你的清凈心還沒有成片成勢。如果清凈心成片成勢，即便不打坐，在嬉笑怒罵中，你的心也能保持清凈的狀態。
徒：一個小和尚向老和尚彙報，說自己的修行已經很高了——見萬事萬物都如如不動。老和尚連連贊嘆說：「高！高！真是高人！」老和尚也向小和尚彙報了自己的修行——我可是喜怒哀樂皆無常啊！小和尚聽了洋洋自得！
徒：喜怒無常。
師：對，最重要的是「喜怒無常」，更精確一點就是「無常」。什麼叫無常啊？就是剎那間就變化。老和尚也有喜怒哀樂、七情六慾，也會嬉笑怒罵，他什麼都有，但都只在霎那間。因為他是無常的，不會停留在一個狀態里，不會住在一個狀態里。而凡夫一旦有什麼就是持續性的，恆常不變地保持這個狀態。比如貪吃的人走到哪裡都想美餐一頓，貪睡的人走到哪裡都想酣睡一覺。
凡夫的心隨時都在動，而且每動一次，信息都會儲存起來，一旦有機緣就會重新播放。而聖人雖然也會隨著外境而喜怒哀樂，但過去就過去了，不會把信息儲存起來留待以後重新播放。盡管之後他還會有喜怒哀樂，但每一次的喜怒哀樂都是新鮮的，都是第一次，不是過去儲存信息的重新再放。聖人的每一個當下、每一個片刻都是第一次，不會重複。他是隨境而現，過後即空，所以他每時每刻都是一個新人。而凡夫總是停留在兩個極端，不是住在過去就是住在未來，所表現的不是對過去記憶的再現播放，就是對未來幻想的一再重播。
為什麼聖人能達到隨起、隨落、隨空呢？這就涉及到頭腦與心靈的關係。我們人是由兩大系統組成的，一是頭腦，二是心靈。只要我們採用頭腦這副系統，它永遠是分裂的、間斷的，所播放的信息永遠是過去的重複。如果我們歸到中心，使用心靈這套系統，他表現出來的每時每刻都是新的，每一個當下都是一個新的面貌、新的想法，不是過去的再現和播放。聖人不是思想開放，而是他本身就是一個敞開者、開放者，他的存在就是一個敞開。
而凡夫的心靈是封閉的。盡管個別凡夫的頭腦是開放的，但他的心靈依然是關閉的。聖人不採用頭腦這副系統。如果一定要說聖人還有頭腦，那麼他的頭腦已經進化、升華，與他的心靈合二為一了，也就是所謂的身心靈合一。既然他是開放的，就不存在要進入哪一個空間的問題，他隨時都在等待大家的進入，分享他的一切。實際上說他在等待也是錯誤的，但語言上只能這樣表達。在他的核心裡並沒有一個等待者，也沒有一個被等待者，本來如此，來則來，去則去，你敞開多少，就與他融合多少。為什麼我們說佛的力量就像陽光普照一樣，無所不在呢？因為他是敞開的，沒有分別。在他心靈的世界裡，在他心靈的意境上，並沒有男女、好壞、高低、上下之分。但在日常生活中起用的時候還是有分別的。好多學佛的人有一種誤解，認為在做事的時候也沒有好壞、對錯，也不能起分別。你持這樣的心態，在日常生活中怎麼與人相處，怎麼工作，怎麼護持三寶呢？盡管佛教的確講眾生同一體，沒有分別，但佛教也講，是佛就不是魔，是魔就不是佛，佛魔不共住。我一直持有一個觀點，佛法是一把無上鋒利的寶劍，讓有智慧的人拿在手裡更有智慧，讓愚昧的人聞到了變得更愚昧。因為佛法屬於意識形態，是上層建築，不是普通老百姓所能學的，學了，只會把佛法扭曲了，錯用了。
佛法有時說空，有時說有，有時說是，有時說非，有時說對，有時說錯……它一直不停地轉換角色。站在頭腦的角度講，是要是非分明，佛魔不共住。但站在心靈的意境上講，站在佛性的角度講，佛魔是一不是二，煩惱菩提是一不是二。走出禪定在紅塵中起用時，是非對錯、成功失敗還是要分別的。事情做成了就是做成了，做錯了就是做錯了。做生意賺到錢就是賺到錢了，賠錢了就是賠錢了。賠錢了，你不能說沒有賠；賺到錢了，你不能說沒賺到。如果你這樣說，說明你有問題。所以必須學會轉換角色。佛教裡面不是有一句話：「見佛說佛話，見人說人話，見鬼說鬼話，不人不鬼說胡話」嗎？不人不鬼的時候，你不說胡話說什麼呀？難道說人話，說佛話？
佛法之所以能在日常生活中起用，就是因為它能隨時轉換角色。比如社會上有很多大師，當他們回到家還是大師嗎？在父母面前你還是兒子，在爺爺面前你還是孫子。如果你不會轉換角色，到爺爺面前還充大師，那不是白痴？在爺爺面前我們就是孫子，就要把孫子這個角色扮演好。佛法之所以能讓那麼多眾生受益，就是因為它是鮮活的，不是一塵不變的；它是為人服務的，不是人為它服務。世間萬物要想長期存在，就必須為人服務，否則就沒有存在的可能性。
在修行的初始階段，也就是頭腦起用的階段，你必須完全發揮頭腦的作用，指揮它，駕馭它，與它融為一體，只有這樣你才能徹底超越它。世間萬事萬物都是如此。如果連自己的頭腦都不能完全與它融為一體，不能隨時駕馭它，別說你到不了心靈的階段，就算到了，你也無法完全進入。
一個聖人，不妨降一個等級講，一個有智慧的人，當他做任何事情的時候，都是全身心地投入，與這件事融為一體，只要一次百分之百的融合，就能終身超越。不像凡夫，總是不停地重複一件事，不停地走回頭路，還是做不好，還是無法超越。因為凡夫的頭腦是散亂的，心是散亂的，他的力量是四分五裂的，沒有百分之百地收回來集中到這件事情上。他做任何事情都不是帶著全然的力量，所以就無法全然地超越。所謂的超越，你投入多少，專註多少，就超越多少。如果你拿百分之六十的心在做一件事情，對這件事情的超越，你也只能達到百分之六十。
為什麼在剛開始學佛修行的時候，上師要讓我們誦某一部經，或觀想某一位佛菩薩，或磕多少萬個頭，為什麼要有這么多加行，做這么多基礎工作呢？他的目的就是讓我們通過做這一件事，把散亂的心全部收回來，把我們丟失在外面的信息，丟失在外面的力量全部收回來，專註在這件事情上。通過做這一件事，你能把心收回來，人與事能百分百地合一，當你需要把這個力量轉移到其他事情上時，你也能百分之百地轉移。世間上任何一件事你想要百分之百地超越，首先必須百分之百地專註其上。否則，你永遠是四分五裂的，永遠無法超越。既然是四分五裂的，凡是你聽到的、看到的、經歷的，只會留下碎片般的記憶在你頭腦里不停地播放。宇宙的力量是一個整體，只有當它百分之百地來到一個地方，當它走的時候，才能百分之百地離開。
修行人無論眼睛看到什麼，耳朵聽到什麼，只要是你聽到了看到了，說明你和它之間存在一定的關聯與緣分。你要是想躲避它，視而不見，聽而未聞，那說明你無知，你是在迴避自己。當你聽到看到的時候，應該讓自己的心更開放更敞開地去面對它，審視它。就像我坐在這個檯子上，你喜歡看我或不喜歡看我，都說明了你的心處於某種狀態。喜歡是一種狀態，不喜歡也是一種狀態。無論哪種狀態都必須超越。如何超越呢？就是百分之百地敞開自己，百分之百地看著我，審視我，你才能超越我。
以此類推，世間上任何事情都是如此。尤其是學佛的人總是恐懼業障。你恐懼什麼，就向什麼敞開，完全地審視它。記住，不是讓你融進它，而是審視它。迴避不是辦法。如果你真的想在學佛這條路上有所成就，有兩股力量是不可或缺的，那就是大無畏的精神和無我的精神。在部分學佛人身上的確表現出了大無畏和無我。但是，果真如此嗎？靜下心來仔細審視，你會發現實際上還是自我的表現。比如你很謙卑，謙卑到無我，實際上這還是自我的表現，還是自我的主意。一個真正無我的人需要表現得這么謙卑嗎？就算你真的謙卑，你還有一個謙卑者的存在，謙卑和自我又有什麼區別呢？一個聖人和一個凡夫在一起，凡夫一定是表現得十分謙卑，而聖人則是那麼的自然，在他心裡既找不到傲慢也找不到謙卑，既找不到佛也找不到眾生，他何需傲慢？何需謙卑？當他出手教化眾生時，有時會表現出憤怒，有時會表現出謙卑，但他在憤怒、謙卑的時候也是無我的。因為他所做的一切已經超越了頭腦，起用了第二套系統——自性的系統、心靈的系統，他是超越了頭腦在做一切。只要用頭腦做事，都是自我的表現。
作為一個修行人，如果在你身上看不到清凈、寧靜，你就不配做一個修行人。至於你會不會做事，那並不重要。因為你是一個修行人，在你身上就必須體現出修行人的品質，散發出修行人的氣息，透發出修行人的磁場。如果你還是那麼的浮躁喧騰，那麼的激情奔放，說明你還沒有入道。就像一個修行人寫字，他可以寫得不好，但寫出來的字必須很清凈、很寧靜、很乾凈。我們天天都在說乾淨，可是從我們身上散發出來的氣息是乾淨的嗎？我們的作品是乾淨的嗎？我們所做的每一件事都是一副作品。比如好幾次我看到廚房裡端出一大盆菜，盆沿上哩哩啦啦的都是菜湯菜葉。這盆菜就是你的作品，如果你的內心很清凈很乾凈，即便菜盆里裝滿了菜，盆沿也是干乾淨凈的，不會有菜葉掛在上面，菜湯滴在上面。就如同我們修行人穿的衣服，舊不怕，但必須乾淨，乾淨代表一種境界。穿的是新是舊，是簡朴是奢華，這不是我們修行人應該注重的，我們應該注重的是我們的心靈是否乾淨，是否純凈。
頭腦是復雜的，凡是頭腦出來的作品一定是虛浮的，一定具有爭議性，一定具有可以改變的空間。而從核心出來的作品，從心靈出來的作品，從自性出來的作品，則是恰到好處，無可更改，所謂多一分不可能，少一分也不可以，就是那麼的恰如其分。就像畫畫一樣，改一點顏色或添一點顏色，味道就變了，韻味就變了，感覺就變了。寫文章也是如此，多一個字或少一個字，可能整個意思就變了。
自性出來的東西帶著全然的力量。既然是全然的力量在作業，只要改變一點點，內在的力量和外在的形象都會改變。前段時間lx培訓大家寫文章，我只從兩個方面看大家寫的文章，一是看字寫得是否清凈，二是看意境是否深刻深遠。除了這兩點，其餘都是頭腦的作用。比如寫的東西是否有廣度，修辭手法是否用得好，語法是否正確等等，這些都是頭腦的東西。頭腦或者說知識可以廣袤無限，但無法達到深刻無垠。只有自性的力量才能達到高不可言，深不可測。而且頭腦出來的東西一定是有模有式，有章可循，可以定性的，比如議論文、散文或記敘文等等。但自性出來的東西、自性的作品，無章可循，沒有模式，無法定性。
我這么一說，你們可別高興啊！別以為寫的東西什麼都靠不上才高。老師也別煩惱，好不容易教懂了他們怎麼寫文章，結果我這么一說，他們可能都不學了。別忘了我前面講的，在頭腦起用的階段，你必須把它的力量發揮到極限，百分之百地掌握它。因為頭腦與自性，一個是有為法，一個是無為法。只有當你把頭腦的力量發揮到極限時，才能徹底轉移當下的力量，進入無為的空間。心靈的作品不會注重修辭手法、表現形式、表達方式，注重的是意境。就如同我們佛教的禪偈，在好多人看來都是答非所問，像在捉迷藏，甚至顛三倒四不知所雲。實際上這是在表達一種意境。但不是頭腦在表達，否則一定會很規矩、很規范。
剛才講到，頭腦的作品都是過去記憶的播放。既然如此，它就不存在爭議，因為有依有據，有章可循，有地方可依附，不是原創。原創往往不是頭腦的作品。而自性出來的作品都是原創，往往會有爭議。就像當年道生法師(公元353-434)講石頭也有佛性、石頭也能成佛一樣，這種觀點在當時中國是第一次提出，這就是原創。因為道生法師達到了這個境界，他是從自性裡面講出來的，不是頭腦的理解、猜測和想像。頭腦與自性相比，無論是高度、深度、廣度還是力度，都是有限的。所以當時道生法師遭到了同行的強烈抨擊，說他是外道。他們想：石頭怎麼會有佛性，怎麼可能成佛呢？必定是邪說！大約過了二百五十年，當玄奘大師(公元602-664)將印度的《大般若經》翻譯成漢文後，大家一看，果然石頭也有佛性！石頭也能成佛！這才知道道生法師講的是真理。
所以，有時候有新思想，提出新觀點不見得是件好事，如果機緣不成熟，可能會遭到滅頂之災。比如基督教的創始人耶穌基督30歲就開始傳教。他的思想都是自性的流露，是原創的，在當時的歐洲找不到理論依據，別人從來沒有聽說過，盡管在他之前已經有宗教和神職人員。在這樣的環境和背景下，他的思想和人們固有的觀念就產生了強烈的衝突。當時他的力量非常微小，而其他教派已經形成了一定的勢力，所以遭到滅頂之災的當然只有耶穌基督了。
我佛就很幸運了，因為他出身高貴，有強大的家族勢力和政治背景,而且是在自己的國土上傳教，即便有不同的聲音，也耐何不了他。耶穌就沒那麼幸運了，他是農民的兒子，出身沒有佛祖那麼高貴。盡管佛法講無相無我，但是佛法在哪裡傳播呢？是在社會上傳播，在人群里傳播，在凡夫身上傳播。既然如此，社會、人群、凡夫在意的是什麼呢？你們說一說。
師：說得非常對。我們出家人雖然不追求這些，只追求內心的清凈，但是社會上畢竟開眼的人少，心盲的人多，一般人都看重這些，總喜歡用這些外在的東西來衡量一個人。所以如果有機緣能提高我們的身份，我們也可以隨緣地接受。並不是接受了，我們的形象和道心就丟失了，或等級就降低了。站在佛法的角度講，世間萬物都是工具。你有智慧，它就是你的工具；你沒有智慧，它就是你的主人。
一個出家人如果內心沒有裝著三寶，裝著眾生，只裝著自己，一心想著：我要修道，我要成佛，我可以很坦誠地告訴你：你根本入不了道！無論你怎麼修，你心靈的這扇門是打不開的。也許你可以練就很好的腿上功夫，可以三天三夜不倒單，不吃飯，不進衛生間。但是，修行最後的成就不是看你腿上的功夫，也不是看你身體上的功夫，而是看你心靈上的功夫。雖然心靈上的功夫一般凡夫看不到，但稍有智慧的人都看得到。況且世間上還有成就的人，還有聖賢的經典，凡夫可以拿聖賢的經典來衡量對照你這個修行人的心是否打開了，是否有心靈上的成就。你的起心動念、言行舉止、所做的一切，都是你心靈的展露和寫照。一個修行人可以沒有禪定功夫，可以沒有心靈的境界，但必須具有正知正見。沒有正知正見的理論作基礎，怎麼下手修行，是對是錯都不知道！
我們不需擔心自己的禪定功夫有多深，不需擔心自己是否能成佛，是否會輪迴，這些都不是我們應該擔心的，我們真正應該擔心的，真正應該渴求的，真正應該建立的，就是正知正見。所以一個修行人會不會做事不重要，重要的是有正知正見，有清凈心，會修行。如果只會做事，不會修行，沒有清凈心，那就是捨本逐末了！盡管我很渴望我們東華寺有很多會做事的人才，但是我更渴望我們有很多會修行的人才。因為做事是我們的副業，是枝末，修行才是我們的根本、我們終身的行持。在我們身上真正應該體現出來的，不是會為人，不是會處事，而是會修行。實際上如果你真的會修行，你就會為人處事；你真的會為人處事，你也會修行。
但是，有個別人很會為人處事，卻不會修行。他所謂的會為人處事只是他頭腦理解的為人處事，表面上的為人處事，盡管手法很優雅很高明，但是一個有智慧的人一眼就可以看穿那是頭腦在做事，是我執在做事，是別有用心。而個別人不會為人處事，在為人處事上顯得很笨拙，但是他的表現與他的內在、與他的身份、與他的信仰很吻合很一致。我經常說信徒追隨我們認可我們，他們看重和認可的，不是我們會為人處事，不是我們的手法有多巧妙有多高明，而是我們的道心、我們的膽識。
眾：上師您好！我達不到無我的境界，只能通過看書和聽您的開示，想像無我的境界。
眾：上師，今天我看到了東華寺的一張原始風貌圖片，才知道這里以前是一片荒山，經過多年努力才建成了這么庄嚴的寺廟。還有，您的信徒中有不少社會精英。我想知道，對此您心裡有沒有自豪感、成就感？謝謝！
師：在東華寺的第一座建築——「而立樓」建成的時候，我心裡特別喜悅，因為終於有地方住了！在那之前只有我和首座和尚兩個人，我們住山洞，偶爾來了客人，就在山洞裡鋪上毯子或棉被打地鋪。後來陸續來了幾個出家人和居士，沒地方上早晚課，沒地方打坐，我很發愁。接著把觀音殿建起來了，終於有地方念經，有地方打坐了，我覺得很欣慰。後來又接著蓋大雄寶殿、法堂、禪堂……整座寺廟都建好了，我反而沒感覺了。現在建什麼都沒感覺了，只想趕快建好供大家使用，給大家提供一個好的修行環境，希望大家能安心辦道，出人才。
實際上我做這一切只是圖個心安，既然大家來了，我就要給大家提供一個好的修行環境。至於提供了以後，你們能否成就，成就有多大，這個責任不應該全歸我了。你們不好好修行，就算環境再好又有什麼用呢？實際上一個真正的修行人是不會在意外在環境的，他會注重內在的環境。一個人如果總是注重外在的環境，他一定會忽略、荒廢內在的環境。盡管我們出家人不種地，不幹農活，不上班，但實際上我們天天都在幹活，天天都在上班，而且沒有下班的時間。我不知道你們是不是如此，反正我是從來沒有下班的，天天都保持一個狀態——用功的狀態。盡管我做不到每時每刻都能把握內心，不讓它長草，但我天天都在耕種。有時耕著耕著，一不小心還是長草了，我馬上就把它拔掉、鋤掉。出家人虔誠地信仰，精進地用功，就是在工作！如果你認為坐在辦公室里，或者跑到田地里、工地上才是工作，那是邪知邪見！我們修行人坐在禪堂里是為了檢驗這顆心，坐在辦公室里或者跑到工地上也是為了檢驗這顆心，哪一天我讓你們出去開山或者出去逛大街，還是為了讓你們檢驗這顆心！一個修行人如果連最基本的物質條件、外在的環境都不能超越，那麼精神的環境、心靈的家園又怎麼可能獲得呢？只有外在放下了，才可能逐漸深入內在。
如果我們的身心真的空掉了，什麼都不在意，在我們身上就應該體現出無我的境界、大無畏的精神。可是在很多情況下，我們身上體現出來的卻是縮手縮腳，畏首畏尾。為什麼會這樣呢？我執太重了！把自我看得太重了！把個人的感受、個人的榮辱得失看得太重了！這些束縛了你的手腳，所以你就沒有膽量。如果你真的什麼都看開了，看破了，放下了，無所謂了，為什麼在你身上體現不出大無畏的精神和無我的境界呢？為什麼你的逆反心理會那麼嚴重呢？為什麼你所做的一切都是我執在做，都是為了表現自我而做呢？觀觀我們的想法，聽聽我們的說法，再看看我們的行為，身口意是否一致？
修行真的很簡單，真的很容易，難就難在我們很難長期永久地保持一個狀態。有時候在霎那間，或者一天兩天，或者一次兩次，我們的確會表現出大無畏的精神和無我的境界，因為我們有佛性。但是更多的情況下我們都是使用頭腦，而頭腦是四分五裂的，是自私自利自我的。只有從我們的中心、從我們的核心散發出來的力量才是全然的，才是全盤考慮的。因為它是與萬物同一體的。此時，你就是我，我就是你；保護你就是保護我，損失了你就是損失了我。
身為修行人，如果我們只是聞到了道，沒有感受到道，那是一件多麼遺憾的事啊！況且好多人都是舍家來到寺廟想獻身修行，你有否想過你所做的一切是否對得起自己的信仰？你選擇了這個信仰沒有誰逼迫你。到了寺廟，師父還要設門檻考驗你。你忘我地、奮不顧身地想突破這個門檻。師父於心不忍，把門檻降一降，讓你過了。可是過了之後呢？你所想的、所做的是否違背了你的初衷？
一個人有道行不是體現在有道行的地方，而是體現在沒有道行的地方。一個人有智慧也不是體現在有智慧的人群里。大家都有道行了，用不上你；大家都有智慧了，也用不上你。所謂的護持正法，是在邪魔擋道的時候。當邪惡力量出現的時候，身為修行人，你就應該為了護持正法而奮不顧身，忘掉自己！
身為出家人，如果你不能視道場為自己的家，不能視佛法為自己的生命，不名為一個出家人，你也褻瀆了自己的信仰，可以說你是一個沒有靈魂、沒有信仰的人！為什麼過去那麼多高僧大德能忘身護教，忘命護教？因為他們真正做到了深信，真正做到了力行。他們的言行和他們的追求完全一致，他們與他們的信仰完全融為一體，並不是像一些修行人那樣心口不一、表裡不一。假如我們身邊出現一兩個這樣的人，該怎麼辦呢？他就是一面鏡子，讓你看清自己是否也散發出像他那樣讓人無法接受的品質，甚至是令人厭惡的品質。如果你不喜歡他身上散發出來的品質，你就要問一問自己：我身上是否也有像他這樣或類似他這樣的品質，讓別人也無法接受？你不是厭惡他，排斥他，而是應該馬上反觀自己的內心。
實際上，我們每個人的靈魂都是非常優秀、非常圓滿、非常聖潔的，就看你用不用這個聖潔的力量。你用，它就在那裡，取之不盡，用之不竭；你不用，永遠都沒有。這個人身你未必生生世世都能擁有，既然這一世擁有了，造化給了你這個聖潔的力量、圓滿的智慧、優良的品德……給了你一切，為什麼你不用它，反而讓不好的品質散發出來，干擾別人，干擾環境呢？你不用它，機緣就會漸漸喪失。就如同我們生活中的機會，只給你一次兩次，不會給你三次四次。我們得到人身也是如此，你不好好善用，發揮美好的品質，將來就不會再給你人身了！因為這一世為人，你沒有廣修福報，廣結善緣，沒有完善自己，沒有凈化外在和內在的環境，來世你就沒有資格再投身做人！
身為學佛的人，我們必須深信三世因果，把三世因果的理念融入我們的血液里，融進我們的骨子裡。三世因果和三天因果不就是時空的放大與縮小嗎？三天因果你把它放大比如一億萬倍，可能就是三世因果了。三世因果你把它縮小一億萬倍，不就是三天因果嗎？
釋萬行2013.5.9
