德不配位
今天晚上和大家探討一個話題。古人說「有德配位」，也說「德不配位」。我們通常說一個人：別的領導坐在這個位置上都很和諧，很太平，為什麼你這個領導坐上這個位置以後，單位就接二連三地出問題，內部也不和諧呢？通常我們會說這個領導的福報不夠。什麼是福報？德性就是福報，一個人的德性夠了，福報就夠了。可是，我們寧願承認自己的福報不夠，也不願意承認自己的德性不夠，德不配位。
有些領導帶著他的團隊幹得很開心，團隊很和諧，大家的收入很不錯，工作量也不大。即便工作量大，大家也不抱怨。換了一個領導，他一心想提高大家的福利，而且不讓大家累著、餓著、渴著。可是為什麼大家卻不願意跟著他干，很多人還想造他的反呢？還是他的德性不夠，德不配位。如果他的德性夠，坐在這個位置上，一定是內部和諧，外界平安。
在民間有一種情況：有些人發了大財，結果生了大病，或者家人生了大病。某個人升了大官，結果家人去世了，或者家人生了大病。我們都說這是福報不夠。實際上就是德性不夠，德不配位。一個人敢承認自己的德性不夠，而不是福報不夠，再通過一種方法修德，當德性提升到一定高度，就配位了。如果德性不夠，坐在一個高位上，不僅自己像熱鍋上的螞蟻，手下的團隊也像熱鍋上的螞蟻，彼此都坐卧不安。
一個人的德性從哪方面體現出來呢？如何證明他的德性呢？一個德性夠的人首先一定量大。量大又如何體現出來呢？他做任何事情都不為自己考慮，不以自我為中心，他考慮的是大家的利益、大家的感受。我們佛門里說的「無我」就是這個意思。當一個人達到了無我，他的心量、他的胸襟自然就大。胸襟夠了，才能容納萬物。既然胸中包含了萬物，需要什麼時，自然就會擁有。
一個有德性的人一定能忍辱負重，不能忍辱負重，說明他的德還沒有真正建立起來。一個有德的人做事肯定不會從自我出發，而是從大局著想。比如你是一個部門經理，你首先考慮的是你這個部門員工的利益和感受。你是一個總經理，你會考慮整個企業所有員工的利益。只有處處考慮大家的利益和感受，大家才會接納你，擁護你。至於個別人不理解你，不接納你，那也在所難免。一個團體里如果有三分之一人說你的過錯，那說明你真有這方面的過錯。
作為一個佛教徒，我們如何完善自己的德性呢？必須通過修五戒十善，行普賢菩薩的十大願，否則我們的德性是不可能建立起來的，也不可能完善。如果一個人的德性還沒有建立起來就已經有了一定的位置和影響力，結果是非常可怕的。單憑我們的能力是很難讓世人信服的。別人即便所謂的服你，也是帶著不屑一顧、貢高我慢的心態，是不得不服你。古人說如果你以能力服人，別人會造你的反；如果以德服人，別人絕對不會造你的反，甚至會效忠你，為你赴湯蹈火，萬死不辭。
當你做事不順心，遇到逆緣的時候，如果你抱怨，你不僅沒有進德，而且還在失德。無論何時遇到逆緣，都要懺悔自己無量劫以前沒有廣結善緣，傷害了眾生，所以現在做事才會遇上逆緣。有些人很有才華，但是到處漂流，不被重用。世間上並不缺乏有才華的人，尤其是我們中國最不缺人才。中國的人口佔了世界的五分之一，什麼樣的人才都有。可是為什麼有些人會懷才不遇，不被重用呢？因為別人不信任你，不敢重用你。他所謂的用你，只不過是利用你，或者是看著用你，絕對不會對你敞開，把舞台、空間完全交給你。只有當你把內在的德性展露出來，讓人家確信你的德性過關了，人家才會把舞台完全交給你。
一個人被人喜歡，或者不被人喜歡，一定是有原因的。我們喜歡一個人或者不喜歡一個人，也是有原因的。在座的可以問一問自己：老闆為什麼不喜歡我？或者老闆為什麼喜歡我？老闆不喜歡你，你可能會說：「老闆有眼無珠，老闆偏心。」老闆為什麼會偏心呢？實際上沒有一個老闆是傻子，每個老闆對屬下都很了解，只不過不說而已。凡是能達到一定層次的老闆，他的心量比一般人都會大一些。有時候你不認可你的老闆，那是因為你只看到他的缺點，沒有看到他的優點。如果你的老闆真的像你所說的那樣一無是處，他不可能坐在那個位置上。如果你真的像你所說的那麼有能耐，為什麼會久居人下，沒有坐在某個位置上，而且還一直在抱怨呢？
一個人才一定有德性，只有有德性的人，才能稱之為人才，單有專業知識和技能是不能稱之為人才的。尤其是只有專業知識技能、沒有德性的人絕對不能用，他的破壞性和殺傷力是非常大的。德性比學識、能力、技能更重要。你有學識，有能力，有專業技能，沒有德性，永遠也找不到立足的空間。一個人憑知識、能力、智慧可以征服某個人、某個空間，但是很快就會被否定，被推翻。除非他先以德立足，在立德的基礎上把才華、能力施展出來。
我們崇拜佛菩薩是崇拜他們什麼呢？就是他們的慈悲。如果佛菩薩沒有慈悲，只有智慧、神通，我們會崇拜他們，仰慕他們嗎？芸芸眾生之所以崇拜、仰慕佛菩薩，是因為他們在慈悲的基礎上有智慧，有神通，否則我們怎麼會把自己當作佛菩薩的工具，把一生都奉獻給他們呢？奉獻也是慈悲的表現，沒有慈悲心，你是不可能奉獻自己的。忘我也是因為你有慈悲心。慈悲心就是我今天講的德性。有德方配位。做世間事，很多人是憑手段，用心計，這些只能逞強一時，最終都會被識破，被推翻。
出家人修德最為先，而不是開智慧、了生死。你的德性不夠，是不可能開智慧，了生死的；德性不夠，想有好的身體、好的人脈關係也是不可能的；德性不夠，好的寺廟、富的寺廟，你也住不進去；即便住進去了，你也會渾身不自在，睡不著覺，做惡夢，生病。遇到這種情況，我們往往會說是自己的福報不夠。剛才我說得很清楚，何為福報？德就是福報。因為你沒有膽量承認自己的德性不夠，所以寧願說自己的福報不夠。你找原因沒有找到根上，所以你怎麼修福報也修不起來，福報永遠都不夠。如果你承認自己的德性不夠，再去修福報，福報很快就會修起來，眾生看到你都生歡喜心，都認可你，都願意與你相處。
為什麼有些人一見面就讓人不喜歡，不接受呢？我們通常說與他無緣。什麼是緣？還是你的德性不夠。如果你的德性夠，為什麼和眾生沒有善緣呢？善緣也是建立在德性的基礎上。縱觀古今歷史，很多人位高權重，顯赫一時，但下場都很慘，這就是德不配位。很多人有知識、有學問、有能力、有頭腦、有手段，通過這些爬到了一定高度。高位置容易爬上去，但是你坐在上面是否舒服呢？你面對的是和風細雨，還是狂風暴雨？你受到的是八面來風的攻擊，還是八方來朝？
所以，在此奉勸大家一句：當你碰到別人不喜歡你的時候，你不要抱怨。你越抱怨，他越不會喜歡你，久而久之，你沒辦法接受他，他也沒辦法接受你。當你碰到你不喜歡的人或者他不喜歡你的時候，你除了在心中虔誠地、默默地向他鞠躬、懺悔之外，沒有第二個辦法可以改變你們之間的逆緣。學佛的人都相信輪迴，我們今天見面一定是前世有緣。可是見面之後，結果每個人都不一樣，有的是善緣，有的是惡緣，有的是無記性的緣。何謂無記性的緣？彼此見面以後談不上好，也談不上壞。如果碰到這種緣，你可以主動向對方示好，把內心向他敞開，接受他，這就叫做當下結善緣。
今天我們不講善緣，只講如何對治惡緣。當你碰到逆緣，與對方無法溝通時，回到家裡，你焚上一支香，在心裡默默地、虔誠地向他懺悔。當我們的頭腦無法彼此溝通時，就要用我們的心靈與對方的心靈溝通，這是一種化解惡緣的方法。如果你和他有機緣一起共事，你就不要處處把你的智慧、能力、才學顯露出來，而要想辦法把你的德培養起來，讓你的德自然地流露出來。但絕不是炫耀你的德，而是站在對方的立場，設身處地地為對方著想。凡夫的定力是有限的，很容易被動搖。比如在這里大家都認可我剛才講的觀點，也願意這樣去做。但是一回到社會上，又不由自主地被所見所聞的現象所轉了，當你發現別人騙了你，心裡很不平衡，也要想辦法騙回來，把今晚我所講的都忘到九霄雲外了。
別人騙你可以，但你千萬不要去騙別人；別人陷害你可以，但你千萬不要去報復別人。否則，彼此的惡緣永遠沒完沒了。如果你從來都是很本分地做自己的分內事，突然飛來橫禍，有人陷害你，那一定是無量劫以前你和對方結了惡緣。你從來沒有和他見過面，也觸犯不了他的利益，為什麼他一聽到你的名字就反感，就厭惡，就想陷害你，搞你的鬼，說你的是非呢？就如同我們都不認識觀世音菩薩一樣，為什麼我們一聽到她的名字，內心就會崇敬萬分呢？那說明在無量劫的輪迴中，觀世音菩薩曾經做過我們的六親眷屬，與我們結過善緣。所以這一世當我們聽到她的名字時，自然就喜歡她，接納她，信奉她。同樣的道理，當你聽到某個人的名字時，可能沒有感覺沒有反應，也可能很喜歡或者很厭惡。喜歡是有原因的，厭惡也是有原因的。所以佛教有一句話：「未成佛，先結眾生緣。」這個緣指的是善緣。一旦你成了佛出來弘法，處處碰到的都是善緣，而不是惡緣。
今天在座的有凡夫，有羅漢，有菩薩，還有再來佛。但是大家都是以凡夫的身份在示現，彼此並不知道對方的來歷。所以普賢菩薩十大願王的第一願就是稱讚如來，他把每一個眾生都當作如來來稱讚。眾生佛性平等，人人具足，所以眾生即是如來。如果我們把身邊的每一個人都當作凡夫，只把大殿里的釋迦牟尼當作如來，那說明我們真的無知到了極點！
什麼才是釋迦牟尼佛的樣子呢？我們中國人心中的釋迦牟尼佛是天庭飽滿，地閣方圓。東南亞地區，比如泰國、緬甸、新加坡、馬來西亞、越南、寮國，他們心中的釋迦牟尼佛通常是尖下巴，鼻子像刀刃一樣。而西方國家的釋迦牟尼佛像都是鷹鉤鼻子、藍眼睛。你說哪一種才是釋迦牟尼佛真正的樣子呢？如果佛是以一種形象度眾生，那就不是真正的佛。所以說佛是千百億化身，對方需要什麼樣的身份、形象、方式，他就不惜犧牲自己的身份、形象，以對方需要的身份、形象和方式去度他。他的目的只有一個，就是讓眾生醒悟，讓眾生學佛，讓眾生了脫生死。但是他一定會看因緣，因緣未到，他示現化身也沒有用。當佛菩薩化身來到我們面前時，一定是我們的菩提心萌發的時候，只有這時候示現在我們面前才有用，提前和推後都沒有用。
作為一個法師，當眾生向我們請教時，我們要及時地回答。如果他不信佛法，不需要佛法，我們也不需要做他的工作說服他。他的菩提心沒有萌發，你越做他的工作，他越反感，他內在的菩提種子越往下沉。
每個人都渴望自己的前途一帆風順，都渴望出門遇貴人。實際上我們的前途、我們的貴人都是自己一手打造的。如果三界內外有一個萬能的主宰者，這個主宰者就是我們自己。今天的果是昨天的因，今天的因又是明天的果。你今天的五官、今天的命運，和你昨天的起心動念、前世的起心動念有密切的關係；你未來的結果和你現在的起心動念也密切相關。
我們每生起一個念頭，都會在宇宙中留下一個烙印。這個烙印會落在哪個眾生身上，被誰接收到呢？當我們生起念頭時，有時是有針對性的，有時沒有針對性，只是內心自然地生起一個念頭，比如：我想發財。我們並沒有把這個念頭鎖定在某個人身上，或者鎖定在某個區域內。當這個念頭生起以後，就會在虛空中自由地飄蕩。如果我們是想與某個人合作發財，或者想做某件事發財，這個念頭就是有目標、有針對性的。
第一種情況，在日常生活中好多事情剛開始都是善緣，但做著做著就變成了惡緣，通常就是因為彼此的起心動念沒有針對性。第二種有針對性的起心動念。比如你與某個人合作，你們之間是善緣，那麼從始至終都是善緣；如果是惡緣，則從始至終都是惡緣。因為無量劫以前你們彼此的起心動念是有針對性的，這一世重逢時，看似無緣，實則有緣在先。所以，所有的結果都是我們自己一手打造的。
既然結果是自己一手打造的，我們學佛人就有一個不可更改的理念：每一個起心動念都必須是善念，不能起惡念。當你意識到自己剛才起了惡念，馬上就要懺悔。如果不懺悔，這個惡念就會在虛空中飄蕩，一旦被誰碰上，這個人就會被影響。我們每個人既是發射器，也是接收器。每一個念頭投射到宇宙中，都會被不同的眾生接收到。我們起的每一個念頭都會影響到整個地球、整個宇宙。所以我們的和諧不是取決於別人，而是取決於我們自己的起心動念。如果每個人都能注意自己的起心動念，保持內心和諧，那麼整個地球、整個宇宙都會很和諧。
人有兩套系統，一套是身體，一套靈性。靈性這套系統是不需要睡眠的，從古至今無論過多少年，它都是蘇醒的，宇宙有壞，它不會壞。而身體這套系統百年就要輪換一次，它健康與否，莊嚴與否，聽話與否，取決於心靈這套系統。兩套系統彼此關聯又互相影響。當我們的耳朵聽到不如意的話，眼睛看到不如意的事，如果我們沒有智慧，心量不夠，就無法接受，無法容忍，就會生煩惱，生嗔恨心。這時候受傷害的不僅是我們的身體，我們的心靈也會深受其害。
數千年來，世間人都把我們出家人視為天人師，當作人中模範。既然如此，天人師與人中模範一定有衡量的標准，天人師的標誌是什麼呢？就是德。德不夠，何以稱為天人師？有一種人很有能力，做成了很多事，卻遭到了同行的嫉妒、毀謗和陷害。為什麼會這樣呢？因為他把精力都放在能力的培養和提升上，沒有放在修德上。所以對於一個天人師，修德方為上，不是修禪定、修智慧、修能力。其實當你把德修好了，自然會有能力、智慧。即便沒有能力、智慧，也會有護法、外援，有智慧、有能力的人會向你靠攏，變成你的能力和智慧。所以你也不需要專門去修能力，修智慧。有德就擁有一切。無德，什麼都得不到，什麼都會失去；即便你通過自己的智慧、能力、手段、計謀把想要的拿到手，你也沒辦法永久地擁有，沒辦法獨享。世間事就是這么微妙：你不想要的東西，大家都給你；你想要的東西，大家都不給你。
我十八歲出家，讀佛學院四年，閉關七年，建設東華寺十三年，在東華寺講開示過千堂，從來沒有出去和人家爭奪市場，爭奪利益。徒弟把我這么多年講的開示集錄成書，在內部傳閱，自然流通到了社會上，卻遭到了不少人的詆毀。所以這幾年我深深地認識到，今天我坐在這個位置上，真的是德不配位！數十年來，我都是努力在學識上修鍊，在能力上修鍊，在為人處事上修鍊，根本原因還是我自己的德性修鍊不到家，德不配今天的位置，德不服眾。所以坐在這個位置上，無論是同行的詆毀，還是外界的毀謗，包括一些信徒的不認可，都是在所難免。
在對大家的教育和引導上，在德性修為方面，比如在戒律的修為方面，我的確講得很少。一個人注重戒律的修為，一定也注重德性的修為。但是這么多年來我一直注重修禪定、培養見地，強調為人處事，要求大家一心追道。按理講，一個一心修道的人應該是有德的，一個在道中的人怎麼會犯規失德呢？你的心都在嚮往道，都在求道，都在道裡面，哪裡有機會犯規呢？但事實上大家並沒有入道，這么多年來只是在苦苦地思道、覓道，並沒有入道。只有一個真正入道的人才有德。一個沒有入道的人，他的德性一定是不過關的。德是道的基礎，也是道的用。你得了道，在用道的時候，體現出來的一定是德。德體現在哪裡呢？就是剛才講的胸襟廣大，能忍辱負重，能犧牲自己，奉獻自己，能拋開自我來考慮問題，來做事。道是體，德是用。其實，真正的德就是智慧和能力。
最近一段時間，我深刻地認識到一個人的德性太重要了！智慧、神通、禪定、知識、能力，這些並不是最重要的，最重要的是我們的德性。如果不在德性上下功夫，而在其他方面下功夫，可以說就是捨本逐末。其他東西你抓得越多，你越狂妄，越浮躁。只有抓住了德，在你的身上才會體現出寧靜、柔和、寬廣，否則體現出來的都是鬥志昂揚，極端自我。
按理說一個人關起門來默默無聞地做自己的事情，不應該遭來外界的非議。可是為什麼很多閉門造車的人最終還是失敗了呢？我們會說這個人不善於搞外交關係，只會待在自己家裡，在自己的一畝三分地上幹活。何為外交？搞外交用的不是手段手腕，也不僅是靠學識、能力、智慧，這不叫外交，真正的外交靠的是德性，是慈悲，是奉獻，是無私。如果你的外交不是建立在這個基礎上，是很危險的。在某個范圍內，可能能力、學識、智慧很管用。可是到了一定高度，靠的就不再是知識、能力、技巧了。這時候如果你沒有超然的德性，別說你坐不住這個位置，就是坐在這個位置上，無數個眾生用心靈發射過來的冷箭也把你射死了！
你們看咒語的「咒」字，上面兩個「口」，下面一個「幾」，幾是無數次的意思，兩個口，一個是心的口，一個是口齒的口，內外兩個口不停地念叨就是咒。當大家都向你投遞善念，你的能量體就增大了；如果大家都帶著惡念，帶著抱怨向你投射，你的能量體就越來越小。如何讓眾生都帶著善念向你投射，而不是帶著惡念向你投射呢？除非你的德性修為到位了，這時候聽到你的眾生不會毀謗你，見到你的眾生也不會藐視你，大家都會贊嘆你，仰慕你。
想修行到一定高度，需要的是德性，而不是知識、能力。如果修行以一百層為圓滿，禪定、知識、能力只能幫你達到五十層。要想達到五十層以上，必須加強自身的德性修為。德性修為不夠，不僅上不去，可能到了五十層以後還會出問題。為什麼會出問題呢？就是古今中外數千年來大家都講的一句話，也就是今天晚上我講的主題——德不配位。
今天在座的大家是想在世間法上成就，還是想在出世間法上成就呢？無論是世間法還是出世間法，在一定的時間空間內，你的知識、能力、智慧有用；超越了這個時間空間，你的知識、能力、智慧就沒有用了，只有德才有用，只有道才有用。要想進入道裡面，首先德要過關。德不過關，你所謂的入了道、得了道，肯定不是究竟的道、圓滿的道，盡管這時候你會有力量，會有果位。佛教說羅漢分四個級別，菩薩分十個級別，佛分三個級別。
一般人從來不會去注意自己的起心動念，只有當不好的果出現時，才會後悔，才會反省，才會懺悔。果來的時候能反省，能懺悔，也還算是個明智的人。可是更多的人是果來的時候，都是抱怨、憤怒、抵觸。我們東華寺目前就有這種現象。小和尚個個先天的智商都很高，學歷、學識也不錯，可是心量都很小，心胸都很狹隘，承受力一點都沒有！可是我們的身份卻是天人師，是佛的侍者、佛的工具、佛的代言人，最終都想成佛！在座的同仁，請問問自己：以你目前的心量，配成佛嗎？以你目前的德性，配成佛嗎？以你目前的承受力，配成佛嗎？我知道我不配，連目前「上師」這個頭銜，「東華寺方丈」這個頭銜，我都不配！因為我的德性、我的承受力、我的心胸都不夠，所以今天坐在這個位置上，才會招來那麼多毀謗，那麼多無事生非的事情。
但是我從來沒有抱怨過，一絲嗔恨的念頭都沒有動過。這么多年來我都在懺悔自己的福報不夠，自己的德性不夠。從2000出關到今年十三年，總有那麼一兩個人在信眾之間詆毀我，在網路上詆毀我，在領導面前詆毀我。剛開始說我是邪教，我告訴這位仁兄說：「我是個和尚，穿著和尚的僧裝，穿著袈裟，我就代表了佛教，你說我是邪教，那就意味著佛教是邪教了？你是不是用詞不當啊？應該說我是「邪僧」才對啊。我是佛教徒，你也是佛教徒，說我是邪教不就等於說你自己也是邪教嗎？」他想想有道理，後來在網路上就不再說「萬行邪教」，改成「萬行邪僧」了！
他不認可我的觀點很正常。你可以闡述你的觀點，我可以闡述我的觀點，學術爭論是很正常的。學術從來都是百家爭鳴，百花齊放。尤其在當今這個世界，全球政治一體化，全球經濟一體化，唯獨全球文化是多元化，百花齊放，萬家爭鳴。學術觀點不同，有什麼可大驚小怪的？你可以發表你的觀點，我可以發表我的觀點，他可以發表他的觀點，為什麼非得要求你我他對一件事情的觀點是相同的呢？難道你和我的觀點不同，我和他的觀點不同，我們彼此就要互相詆毀嗎？今天這個時代已經不流行一言堂了！今天這個時代在學術上就流行百花齊放，各抒己見！
一個人的作風沒有問題，你不需要詆毀他；他的經濟沒有問題，也不需要詆毀他；他在政治上沒有問題，你也不需要詆毀他。政治有問題，有黨組織會處理他；作風有問題，他的內部會處理他；經濟有問題，他的領導會處理他。學術觀點不同，能叫有問題嗎？所以在座的將來出去弘法，如果別人的觀點和你的不一致，你不需要詆毀他，你可以談你的觀點，沒有必要把精力放在詆毀他人上。
比如今天在座的吃了同樣一個蘋果，有的人說這個蘋果是酸的，有的人說是甜的，有的人說是澀的。為什麼大家的感受會不一樣呢？因為每個人的身體不一樣，業力不一樣，所以感受也不一樣。大家都學佛，對佛的感受和認識也不一樣。所以每個人說的都是一家之言、一己之言、個人之言，代表不了佛陀。就如同我寫的五本書，談的只是我個人的觀點，誰的觀點也代表不了。你認為有用，就看一看；認為沒有用，就把它扔進垃圾桶里，沒有必要詆毀我。你越詆毀我，你的嗔恨心就越重，你的靈魂受到的傷害就越深，你離道就越來越遠。你不喜歡的東西、你不認可的東西，別人未必不喜歡，不認可。想在學術上搞一言堂是永遠行不通的，想在學術上搞壟斷是絕對不可能的。在學術上永遠都是有多少人就有多少張嘴，就有多少觀點。如果沒有一部分人把心放在學術上，大家都把心放在政治上、經濟上，這個社會會和諧嗎？會穩定嗎？會太平嗎？你們可以想像這個世間會是一個什麼樣的結果，可怕不可怕呀！
為了眾生進步一點點不惜犧牲自己的形象，只有菩薩才有這樣的氣量，才有這樣的胸襟，才有這樣的膽識。只要眾生好，犧牲我個人的形象算得了什麼！只要這個團體、這個企業、這個寺廟受益，犧牲我個人的形象算得了什麼！只要佛教受益、三寶受益，犧牲我個人的形象又算得了什麼！我時常說：「僧人是魚，佛教、寺廟是大海，是水。海都沒有了，水都沒有了，我們這條魚又能活多久呢？」你想保護你個人的利益，如果你無知，就會損害常住的利益，結果大家都攻擊你；如果你有智慧，換一個手法，維護常住的利益，最終你個人的利益也得到了保全。這就是有智慧與沒有智慧做事的差別。
只是因為你的觀點與他的不一致就詆毀你，這是什麼行為呢？每個人都有各自不同的緣分，不同的空間，屬於你的緣分別人拿不去，不屬於你的，給你，你也接不住。無量劫以前，我們彼此都結了不同的緣，所以佛菩薩才有千百億化身。當觀世音菩薩化身成老子時，度了一部分眾生。還有很多眾生沒有被度，可能觀世音菩薩又身化成達摩祖師，又度了一部分人。仍然有很多眾生沒有被度，可能觀世音菩薩又身化成蓮花生大士、孔子等等。不同類型的眾生需要不同的視覺、聽覺、感覺來滿足他們的感官，所以佛菩薩就變著法子來滿足大家的六根，目的是為了度凡夫眾生。
當別人否定你的觀點時，你不要煩惱，不要生氣，更不要生嗔恨心。不同的眾生有不同的根器，不同根器的眾生接受不同的觀點和不同的老師。所以佛教有一個觀點：有多少種類型的眾生，就有多少種不同的法門。法門是明師、佛菩薩的一個設計，真正心靈的法門只有一個。但是進入心靈的法門則無量無邊。只有當你進入心靈的空間，才會發現解脫之道獨此無二，而入手處則數不勝數。
無論你從事哪個行業都會碰到競爭對手。剛開始競爭靠的是價格、質量、服務、信用。競爭到最後靠什麼呢？也就是最後的服務與信用是什麼呢？就是人品，就是德性。沒有過硬的德性，世間的競爭你無法立足，出世間的修道你也無法得道。而且做任何事情都需要一個團隊。如何才能把一個優秀的團隊凝聚在你的麾下呢？靠手段技巧只在一定的時間空間內有用，過了這個時間空間就沒有用了。但是有了德，在任何時間，到天下任何一個角落都有用。
我說一個發生在我身上很現實的例子。比如東華寺這些小徒弟，我說同樣一句話，講同樣一個道理給他們聽。有的人聽完了感激涕零，痛改前非；有的人聽完了覺得有道理，但不去落實；有的人聽完了生嗔恨心，在心裡罵萬行；有的人聽完了馬上跑了，說與我無緣。所以釋迦牟尼佛說：「我以一音演說法，眾生隨類各得解。」不僅佛如此，在座的每一位都是如此。你說一句話，十個人聽了有十種不同的理解、十種不同的感受、十種不同的結果。也許你說這句話只有一個用意，但是十個人理解為你有十個用意。
我們今天對佛經的理解，如果釋迦牟尼佛在場的話，早就跳起來了！所以古人說：「依文解意，三世諸佛喊冤。」我們認為佛經是究竟圓滿無漏的，可是卻被某些教徒視為歪理邪說，不究竟，他們認為他們的學說才是究竟圓滿的。這就是眾生與聖人的緣分不同。有時候一個明師說的一句話不夠究竟圓滿，眾生聽了卻悟到了究竟圓滿的大道之理；有時候這個明師說的話是圓滿的，眾生聽了卻覺得不圓滿，沒有觸動他。所以釋迦牟尼佛說：「我沒有度一個眾生，你所謂的被度了，是因為你自己的菩提心生起了，被我撞上，才所謂我度了你，實際上我並沒有度你。如果你的菩提心沒有生起，我怎麼跟你講經說法，示現神通，無私奉獻，你也不會信奉佛法。」佛教裡面「對機說法」這句話意味非常深長，有幾個人知道何為對機說法？又有幾個人知道如何對機說法呢？
為什麼同樣一句話，每個人聽起來感覺都不一樣呢？因為每個人的業力不一樣，素質修養不一樣，修為層次不一樣，人生觀價值觀不一樣……我們學佛的人素質不在一個起跑線上不要緊，價值觀不同不要緊，能力不同不要緊，智慧有高低之差也不要緊，重要的是我們有一個共同的目標，就是了生死、超三界、成佛作祖。正因為我們有一個共同的目標，盡管我們的素質、價值觀、能力、學識、智慧都不同，我們仍然能走在一起。既然我們有了這個共同的目標，為了實現這個目標，我們每個人在自己的本位上就要把自己的本職工作做好。在企業管理上有一個理念：員工的價值觀不統一沒有關係，能力素質不在一個起跑線上也沒有關係，但是大家的願景，也就是最終的目標必須一致，否則這個企業、這個團體無法管理，無法生存，無法持續發展。
一個人到任何地方都要工作，都要付出，都要被約束。到任何地方，只要你付出了，也都會有收獲。但是到任何地方你想要完全地自由自在，那是不可能的。當初造化在造人的時候，我們就是一個不完美的個體，需要另外一些因緣的輔助才能發揮十分的作用，否則我們永遠只能發揮五分六分、七分八分的作用。萬事都要因緣具足才能發揮十分的作用。我們所修所行都是把因緣聚集在一起，當因緣具足了，你的理想、他的理想、我的理想都能實現。所以佛教說只有在眾因緣和合具足的情況下才能成事。
如何讓眾因緣和合具足呢？只要把我們的習氣、嗜好、稜角砍掉，我們自身這個小緣很快就會和宇宙這個大緣聚在一起，眾因緣就和合了，我們自然就入道了。之所以今天我們還沒有入道，無法入道，就是因為我們身上的稜角突出，習氣太重，嗜好太多了。我們總說自己業障重，什麼叫業障？稜角突出就是業障，嗜好太多就是業障，習氣太重就是業障！一個學佛修道的人是不允許有太多嗜好的，尤其是與修道無關的嗜好，你唯一的嗜好就是學道、了道、成道，否則你不可能獲得究竟之道。你每有一個嗜好，就分散一次精力；每有一個嗜好，就產生一個妄想；每有一個嗜好，就結一個虛幻的緣。所以想培福修德，想學佛修道，想了生死，就不能有太多個人的主觀意志，不能有太多的自我。只有一個人的自我不斷地減少，降低，才能斷惡迎善，才能廣結善緣，才能融入道。
問：佛教、道教、基督教，每個教講的德好像都不太一樣。請問何謂德？
師：不管哪個教講的德，真正體現出來的都是無我。如果有「我」參雜進來，就不是真正的德。究竟圓滿的德一定是不包含自我在內的，否則就是自我的表現、自我的需求。我們佛教講修鍊的最高境界是無我，無我才是究竟圓滿的德。達到了無我，一切都不從自身考慮，不從自我出發，都是為了眾生，這才是德的最高體現。道教講人天合一，人天合一也是無我、忘我的境界。只要有一個「我」存在，就無法達到人天合一。以基督教的觀點，別人打了你的左臉，你把右臉也轉過來讓他打，這也是無我的體現，也是無我的境界。
釋萬行2013.8.20
