大道至簡
問：我誦《彌陀經》《金剛經》，可以再加上《地藏經》嗎？
師：可以。如果覺得不夠再加上《普門品》，越熱鬧越好！
萬物生長因靜始發，身心寧靜晝夜均等，動靜湛然四季循環，大道至簡回歸自然。長壽型的動植物，靜態遠遠超過動態，所以才長壽。人要長壽，身心寧靜的時間必須多於活動的時間。
修法要一門深入。有的人覺得一門不夠，還要兩門、三門。這說明他一樣都抓不住，一樣也捕捉不到。因為他的心空虛茫然，神識散亂，所以抓一個不夠，要抓幾個，只有一天到晚亂鬨哄的才覺得踏實，才有安全感。
大道至簡，簡能入道。人生最高的境界就是簡單、單純。復雜的人生與道相違背，導致人性墮落。佛教講單純心是入道的根本。道教講赤子之心，也就是心性要像嬰兒那樣純真無暇才能入道。基督教講天國是孩子的，什麼時候把心修得像嬰兒般天真單純，就能與上帝同一體。
想知道自己的心是不是單純，離道是遠是近，伸出手看看掌紋就知道。如果掌紋像蜘蛛網一樣縱橫交錯，像地圖一樣橫七豎八，今生想成就恐怕不容易，僅此一點，足以證明你今生修道比別人困難。一個人的性格和命運在自己的掌紋上已經盡顯無遺。有的人越熱鬧越興奮，越能找到感覺；一旦獨處，便覺得孤獨、寂寞、無聊、空虛，總想找人聊天，喜歡三五成群聚在一起談天說地，說是道非。這種人永遠進入不了內在寧靜、祥和的狀態。想獲得真正的祥和，只有讓心寧靜。只有寧靜才能與萬物同一體。當身心統一、寧靜時，內在靈性的力量才能釋放出去，並接收和領納外來的力量。
靜是生命回歸的唯一途徑，此靜並非默然不動。古人講最高境界是身動心閑，凡夫卻是心動身閑。成就的人一定是身動心閑。身體越動，他的心越閑，越寧靜，越能捕捉到感覺；事情越是十萬火急，越能顯出他一夫抵萬勇的鎮定自若與氣定神閑。心無所住、無所事事時，反而容易丟掉覺知，心往外馳，胡思亂想，產生雜念。但大多數人恰恰在無所事事、心無所住時，頭腦比較清醒，思維比較清晰，能說會做；一到緊要關頭，就頭腦信息中斷，覺知丟失，手忙腳亂，不知所措，不知道自己在哪裡，也不知道自己在做什麼。只有極少數人壓力越大，事務越繁忙，越是關鍵時刻，越鎮定，越打不起妄想。因為他的身、心與事三者已經融為一體了。
為什麼我們要修一個法，並且抓住它，在上面大做文章呢？目的就是讓你在心上做一件事，一旦有事做，你就不會妄念紛飛，思前想後，忙於萬事了。把你的心捆綁在一件事上，就是要遏制你的心猿意馬。當通過一個法讓你的心寧靜下來以後，連這個法也要捨去，讓心自然歸於寧靜，不需再藉助任何方法和外力。但是，目前我們尚未達到這個階段。你能一心一意地做一件事，堅持半年(半年是對上等根器人而言，一般人需要三年來訓練這顆心，以達到制心一處)，做完了立刻放下，再專註在另一件事上，也就是讓你的心始終住在一件事上。倘若能這樣三年不變，將來有一天突然不給你事做時，你便可達到無事於心、無心於事，你的心裡不再有事，事再也鑽不進你的心裡了。能保持不思、不想、不亂，成道才有希望。
很多人平時能說會道，似乎是個人才；一旦遇事，馬上暈頭轉向；要是多做幾件事，多接觸幾個人，簡直就是一個沒有頭腦、沒有靈魂的人。為什麼會這樣？因為有生以來他就沒有踏踏實實地做過一件事、一份工作、一番事業，從來都是遊手好閒，做事東一榔頭西一棒子，心始終漂浮著，沒有落在一件具體的事上，也就是說他從來沒有專註在一件事上並持之以恆。這種人註定學不了佛。
一個人無論修了多少法，拜訪了多少明師，跑了多少寺廟，讀誦了多少法本，如果不能在一個法上苦苦執著地修上三年，不能靜下心來在一件事上專註三年，這個人是不會有成就的。你白天所做所想與夜間所夢是否相關？如果晚上做的夢與你白天所想所做風馬牛不相及，想成道不過是痴心妄想！永明禪師講過入道的十大特徵，也即檢驗入道的十大標准，其中之一就是：白天念佛，晚上夢境也念佛；白天參禪，晚上夢境也參禪；白天學律，晚上夢境也學律。達不到這樣，你說你入道了，那是自欺欺人。你白天織毛衣，晚上做夢沒有織毛衣，白天打字，晚上做夢沒有打字，想入道絕無可能。專心織毛衣和專心打坐、專心念佛、專心誦律只是形式上的區別，本質上毫無區別。古人講專註即是禪，即是修道。
一個人走鋼絲已經走得一心不亂了，你何必要求他放棄走鋼絲來跟你坐禪，以達到一心不亂呢？但是，如果一個通過走鋼絲達到一心不亂的人來坐禪，他很快就能捕捉到如同走鋼絲一般的一心不亂。為什麼？因為他已經在另一個領域通過專註地工作獲得了三摩地。如果讓他換一個環境，採用新的形式和方法，頭幾天可能難以上手，但他很快就會適應並捕捉到一心不亂。因為他早已證到了一心不亂。如果在自己的領域裡從未達到過高度專註和一心不亂，想在另外一個領域達到高度專註和一心不亂，那是痴心妄想！
一個在日常生活和工作中從未達到過忘我：忘掉吃飯，忘掉疲勞，忘掉時間、空間，從沒有體驗過這種忘我境界的人來學佛，參禪打坐，常常是一會兒覺得腿痛，一會兒覺得肚子餓，一會兒覺得不適應環境，感覺屋子不是太空曠，大得嚇人，就是小得令人壓抑，他怎麼都無法進入內在寧靜與和諧的狀態。如果心始終處於寧靜、和諧的狀態，外在的環境又怎麼可能影響到你，你哪裡還會在乎屋子是大是小，今天是晴天還是陰天，是高溫還是低溫呢？空不掉外在的環境，你就進入不了內在寧靜的狀態。有些人在跟別人說話、聊天、談工作時，一開口總是怪別人，出了問題總在外面找原因：抱怨環境不好，說別人不跟他合作，不協助他……總之就他對，別人都錯，事不成都是別人的原因，與他無關。這種人從不向內找，管不住自己的身口意，從不在自己身上找原因，你說他一句，他有十個百個理由來反駁你，目的只有一個：就是不關他的事。為什麼這種人愛推脫呢？心靈太脆弱了，不敢擔當。日常生活中的瑣事尚且不能擔當，詭辯、推辭、推卸，又怎麼配學佛？更別說成佛了！
誰知道佛的心量？我常比喻佛心如同大地。如果理解不了佛的心量，就想想大地。實際上佛的心量遠遠超越了大地。古人喻佛心量為「心包太虛，量周沙界」，佛心承載著山河大地、宇宙虛空。大地能默默地承受一切垃圾、污穢，甚至越骯臟的東西，越能令其生長出好的農作物，化一切腐朽為神奇。
在關鍵時刻才能看出一個人的品質和情操，顯出一個人的膽識。有一種人平時不需要他時，他信誓旦旦，口出狂言，大包大攬；一旦遇事，跑得比誰都快，而且還能找出一堆理由為自己解釋、開脫。犯了錯，要找出問題存在的原因，要接受教訓，吃一塹長一智，以後不再犯同樣的錯誤。其實犯錯誤也是一種境界，何須辯護解釋？連這點境界都沒有，還學什麼佛？
古人講，下等根器的人，一壓就癱瘓；中等根基的人，變壓力為動力；上等根器的人，天生只有動力，沒有壓力，不需要藉助任何外在的環境和力量，不需要督促，他天生就是這個種。當皇帝的天生就能當皇帝，當祖師的天生就是祖師，當家的天生就能當家。不需要培訓、教導，一到這個位置，一到這個環境，他自然就得心應手，任運自如，全然投入，而且步步有節。他的內在始終充溢著一股光明、積極、向上的力量。你們看看自己屬於哪一種人？希望下等根器的人，先天不足後天補；中等根器的人，欲窮千里目，更上一層樓；上等根器的人，百尺竿頭，更進一步。
釋萬行
2010.12.21
