以最快速度成佛的五種方法
除了智慧以外，這五種方法的第一種就是布施。布施，包括財施、法施、無畏施。財施，就是財物布施；法施，就是佛法或者一些方法的布施；無畏施，就是你膽子很大，在別人恐懼的時候安慰他，或是自己內心不生傷害別的眾生的念頭，或者把你內心生起的慈悲心迴向給一切眾生，就是我們願意世界和平，社會安定團結，國家繁榮富強，這都是一種無畏的布施。你想到自己要創造非常好的社會人文環境，使身邊的眾生都能夠受益，這就是一種無畏布施。這是第一個方便——布施。
第二是持戒。我們先簡單地講一下，後面還要具體講。戒有善法戒、攝律儀戒、饒益有情戒。善法，就是做善事、做好事。律儀，就是你們受的三皈五戒，按照佛經戒律的要求來說來做。饒益有情，就是所作所為都能夠想到使一切眾生獲得快樂，獲得利益，這樣的一個念頭生起來，也是一種持戒。做為一個大乘佛子，如果你不想利益別的眾生，那就不是大乘佛子，所以大乘菩薩是非常了不起的是持戒。
第三要忍辱。忍辱，包括身忍、法忍、無生法忍。身忍，就是對於我的身體所招受的任何痛苦，都能夠心甘情願地去承受，而不去抱怨、不去難受、不去痛苦。有些人生病已經很痛苦了，還天天在那裡憂郁鬱悶、難受抱怨，那你就是苦上加苦。所以學菩薩忍辱的時候，你個人的身體無論出現什麼情況，你漂亮你健康，也要忍受這種漂亮、忍受這種健康；你難看，你生病，也要心甘情願地去忍受，去接受它。你擁有的生命是獨一無二的，你就好好地去珍惜它，這是身忍。法忍，就是身邊的外在自然環境或者所受用的物，你也要去忍受。比如說房子很擁擠、住房很差，或者是住房很好、條件很優越，你都能夠忍受。自然環境空氣很好，我們要忍受；空氣污染了，社會環境不好了，你也要心甘情願去忍受。因為這是共業所感，現有的遇到什麼，你就以最好的狀態去忍受它，這叫法忍。還有無生法忍，就是對於無我的道理、對於解脫的道理，你也要心甘情願去接受。很多人聽說無我，但是始終不甘願有個無我，始終還是覺得有個我比較舒服，就怕無我，一旦沒有我了，好像不著村不著店，心裡就空虛了，實際上不是。你如果真正地體會到了無我，你的生命就爆炸性地突破了，把心安住在所悟的不生不滅的中道實相上不動不搖，這就是無生法忍。
第四要精進，就是精純不雜，有事情也要好好地用功，沒有事情也要好好地用功。遇到順境、遇到逆境，都要讓自己的心安住於正念，這是精進度。最後，第五個方便是禪定，就是要學習世間禪法、出世間禪法和出世間的上上禪法。世間禪法，就是四禪八定、欲界定，就是你每天都要讓自己靜下心來，看一下自己的身心，讓自己的身心能夠感覺到寧靜的存在。在此之後，還要學出世間的定，見到空性，照見五蘊皆空，度一切苦厄。看到自己內心能夠把這些煩惱放下來，舍棄世間法，以出世間法的心來安住於解脫道，自己的心覺得很解脫、很灑脫自在，就要去修出世間的，包括四果羅漢所證的禪定境界。還有出世間上上禪定——首楞嚴大定。這要多聞思佛法，教理掌握多了以後，你會明白：其實我們每個人的佛性隨時都在六根門頭起妙用，而佛性永遠沒有生滅，也沒有痛苦，放射出來的永遠都是智慧和慈悲的光明。我們每個人都有這種慈悲和智慧，但是不會用，所以在聽經聞法以後，可以學出世間的像禪宗一樣的這種無漏的禪定。
這五種都是大乘佛法最核心的方便，如果你真正想修行，這五個方面的內容一定要了解。如果你在修行上出現問題了，一定是這五個方面中的哪個地方做得不夠。所以藥師佛就發了這個願，希望我們的智慧和方便都能夠無量無邊。無量無邊，一方面是你的心量廣大，無量無邊，無論你走到哪裡，都是你修行用功、運用智慧和方便的地方。有些人修行一定要找一個好的環境，說這個地方寺廟住得不舒服，那個地方吵，我現在要幹活就不能修行。其實都是不對的，要無量無邊啊！沒有邊際是什麼概念？就是無論在什麼地方，你哪怕是在賭博的場上，在飛機上，甚至在刑場要砍頭的時候，你的心都是廣大無限的。法就在你的心裡，隨時起心動念就是修行，要能夠這樣。所以對於外在的環境不需要選擇。你的生命在哪裡，那裡就是你修行最好的地方，因為你的心隨時可以轉換。
所以越吵鬧的地方，越雜亂的地方，越忙碌的地方，你用功越容易得力，你免疫力越強。越是安靜的地方，大家對你都很好，都讚歎你，都說你好，說不定你自己在那裡暈乎乎的，早都被八風吹走了，自己也不知道。安靜當中容易讓初步修行的人靜下來，但實際上真正大智慧、大慈悲的人，是絕對不選擇環境的。所以說，法是無量無邊的，你應該無論到什麼地方都可以用得上功，這是第一層意思。無量無邊的另一個方面，就是你所要度的眾生是無量無邊的。無論你跟哪個眾生交往，就是給他智慧，給他方便，度化他的機會。你今天如果跟佛菩薩在一起，恐怕只有佛菩薩幫助你的機會，你會很少有幫助佛菩薩的機會，但是如果你跟一個愚痴的人、煩惱的人在一起，你就有很多機會幫助他。特別當你跟一個很壞的人、要下地獄的人在一起，那你的機會就更大了。
所以大乘佛法的修行人，就是他內心的智慧和方便是無量無邊的，一方面是自己無論到哪裡都能夠修行，都能夠用功；另外一方面是無論在什麼地方，都可以幫助他人用功修行。所以十方法界，佛陀是沒有選擇的，他任何地方都要去，放光遍照三千界。凡夫是有選擇的，我們現在就選擇西方極樂世界，今天我們學東方凈土的時候，馬上可能會選東方凈土琉璃世界。上次講完以後，有居士下來就問我：「師父，一會要講西方，一會往東方，我到底是往西方好還是往東方好？最後你兩手在那裡拉來拉去，我站在中間動不了了，還是掉在娑婆世界了。」其實，西方和東方，只是一個方向而已，它的核心的內容，一定是智慧。大家要記住，只有當你智慧、禪定等六波羅蜜都具足了，那你想到西方就到西方，想到東方就到東方。當然這個功夫比較難，因為我說的這個智慧具足的時候，是中上根的人，他確實能隨念往生。像六祖大師，人家問他：「往哪裡去？」他說：「我自知去處。」也就是想到哪裡，就到哪裡。
但是對於中下根、易著相的人來說，還是要指定一個方向，這樣比較踏實。我們講方向，你學過地理就知道了，地球實際上是圓的，你現在在這裡是東方的時候，過了半天可能就是西方了。是不是啊？太陽對我們來說實際上它沒有動，是我們在動，而我們覺得它在動，好像總覺得它是從東方升來，西方落下，事實上是我們自己在那裡轉來轉去。佛經裡面為什麼要講東方、西方，實際是一個表法。在這麼一個地球跟太陽的坐標系當中，地球在自傳的同時，又在圍繞太陽公轉，好像方向是不確定的。實際上如果對整個太陽系來說，它的方向還是可以確定的。華嚴世界重重無盡，它的東西方還是可以確定的。這種確定是隨著我們的念頭而定，因為所有的時間和空間都是我們隨念造就出來的。所以你心裡想要東方的時候，跟東方藥師佛相應，馬上就能夠往生東方。總之，當我們能夠具足智慧和方便(即具足六波羅蜜)，就一定能夠成就佛的果報。
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