開智的楞嚴
大家看了這個經之後，我們佛教裡面講開智的楞嚴，為什麼叫開智的楞嚴？因我們本來就沒智慧，看了這個經就知道了。像昨天有個年輕人說佛教是善的，叫我們做善人的。我說不一定是做善，首先戒惡。但也不是善也不是惡，這裡面你看讀到現在沒講一個「善惡」兩個字，對不對，講智慧。如果講最大的惡，我們愚昧也是最大的惡知道嗎，愚昧害得我們輪迴，害得我們下地獄，不單害自己還害他人。
為什麼這個世界是五濁惡世？就這個世界它不講智慧，不提倡智慧，不提倡真正的智慧，就讓你愚昧，讓你在愚昧里打轉。然後魔王正好可以收稅，你在愚昧裡面給他納稅。都開智慧了就沒愚昧了，魔王就沒飯吃了。
看了這個經才知道什麼叫佛的慈悲，怎麼叫救苦救難。我們的苦難在哪裡，佛為什麼偉大，偉大的超過我們的父母，因為我們父母根本不懂這些，只能生我們這個凡人的身體，他不知道怎麼救我們，佛才能真正的救我們，所以看到這個經啊我都是非常感動非常感動。反過來說有的人讀了半天讀不懂，不知道講什麼，你好好的把全身心放在裡面也夠你學的，不要說馬馬虎虎，你精進勇猛的嘛肯定能學懂。
就像世間那些數學啊、化學、物理一樣，但是讀世間的化學、物理有什麼用呢，又不能了生脫死。你好好地研究這個呢能了生脫死，能出去，去妄成真。所以你想想古代的人一旦大家都全民學佛的時候，一下子就盛世現前，人間變得、地球變成那樣子震撼人心的地方，打開這個經就這么震撼。我們每個人都按照這個學，那每個人就轉凡成聖，世間都變成聖人的世間。現在這個世間，不要說世間人了，就是所謂信的，他也不來研究這些佛的經典。打開佛經每一卷都可以讓你開悟，每一卷裡面的每一豎行裡面都有真理，所以讀了佛經才知道什麼是光明。
像波斯匿王六十二歲了遇到佛在講《楞嚴經》，佛問：「我們這身體會死嗎？」他說：「肯定會死的。」「你為什麼知道會死？」「因為我十歲的時候是什麼樣的，二十歲是什麼樣的、三十歲是什麼樣的、四十歲、五十歲、六十歲是什麼樣的，我這個身體越來越老，我可以知道它肯定有一天會死的。」
佛就悲憫他，說：「那你見過恆河嗎?」他說：「很少，我三歲媽媽就帶我去見恆河了，拜恆河神，就見恆河了。」佛說：「你見恆河有變過嗎？」「沒有變，我三歲見是那樣，十歲見也是那樣，現在我六十多歲，雖然我老了眼也花了，皮膚也皺了，頭發也白了，但是我見恆河還是這樣。」
佛說：「那可以知道你雖然知道你自己會死，你這裡面有生滅有衰弱的，但是也有不生滅不衰弱的東西，也有不死的。」喔！你看，聽了之後法喜充滿。一個生命如果不了解這個，那叫枉生枉死。如果知道這個了，這一生大事已畢。我們這一生大事已辦的意思，畢是畢業的畢，大事已畢，九玄七祖盡超生。認真讀認真讀，讀個一百遍，叫書讀百遍其義自現，一百遍不行一千遍。
過去祖師都讀一千遍、兩千遍、三千遍，為了要明白這個。這個要明白了好了，就是大事已畢。不明白叫喪身失命，如喪考妣，這個不了解就像爸爸媽媽死掉一樣的。了解了就好了，九玄七祖都活了，都給他們救出來了。所以叫有凡人有聖人，凡人就是迷惑的、糊塗的，不管你怎麼分辨，你都是錯的，因為你是凡人。
就像阿難一樣的，前面佛問什麼是心啊，什麼是見啊，祂講來講去都錯，為什麼？因為祂是凡人，開口就錯，就這個道理。因為什麼？所有心都從攀緣心中來，只要是攀緣心都是虛妄的，不了本心。怎麼了本心？第一卷里就講出本心是什麼了，第一卷就講出來了，所以第二卷一開頭阿難已經開悟了。雖然開悟了，這開悟了么，有真有假嘛，所以第二卷又講了佛法是不二法門，是不二的。前面講是二，有二：一是凡夫，二是聖人；一是虛妄，二是真實，要去妄求真。
但是下面說了，那什麼是真呢，因為真是不對立的，如果是對立都是虛妄，所以第二卷就往裡面直插進。第三卷更厲害，第三卷就剖析我們的眼耳鼻舌身意了，徹底把我們給解剖掉，我們這個人啊你看。這才知道佛多慈悲啊！這世間有超過佛慈悲的嗎，這世間還有誰能夠像佛這樣子的。
所以讀了《楞嚴經》，你看這世間的書是不是糟粕書啊？糟粕書啊！古人就講了自從一讀楞嚴後，不讀世間糟粕書，好好的。念佛法門，大勢至菩薩念佛圓通章也在這個經裡面，但是有的人光去念佛也不念前面，前面這都是念佛啊。前面的凡你還不知道呢，你怎麼念佛啊，迷還不知道你怎麼念悟啊，迷迷在哪兒。
阿難尊者的七處征心，祂開口就錯了，為什麼是錯？祂講的那個道理我們想想都對的，阿難所講的那個都代表我們的，我們平時叫執迷為悟，執著迷，悟都不悟啊！天天都執迷為真，以假為真，活得還挺滋潤的。
佛說我們苦，我們說苦哪啊？我們不是蠻開心的嗎，我們不是蠻快樂的嗎，苦哪啊？不開真智慧本身就是苦，一切苦都是從你那個愚昧當中生出來的，雖然暫時幾十年讓你做人，但是你就這樣稀里糊塗，你下世還想做人那，對不對。要是本性很善良還好，生來就不吃肉不殺生，不傷害一切眾生，那你這一輩子做人就是不開悟死了有可能也不墮落。因為什麼？你這輩子沒做過壞事。但是有幾個啊，一億個人裡面沒有一個那樣子的，哪裡會有那樣子的對不對嘛，沒有的。
因為人都是貪嗔痴，是他的本能嘛，不單單損害別人也損害自己，為什麼啊？愚昧。愚昧就不可能產生一個理智的、降伏自己的，不可能的。降伏自己是一個理智的行為，理智的結果，克己復禮，乃至能夠忍忍忍，能忍住自己，能解決自己的缺點，把我們的缺點像殺賊一樣，修行人又叫殺賊，把自己的缺點殺掉。不是殺別人，殺自己的弱點，改變自己的缺點，這都是智者的行為。
愚昧者不會，愚昧者只是為了自己的本能，為達到自己的本能不惜一切代價，愚昧的人。所以叫「人為財死，鳥為食亡。」鳥為吃東西不惜生命，死了它都那個。我們世間愚昧的人，早就聽人說過，哎呦，給我兩百萬，我少活二十年也可以，愚昧的人。現在你遍看大街上都是那樣的人，為了錢命都不要了。為什麼這樣呢？這也是被教育出來的，沒有這樣的人，貪官污吏從哪裡來，被製造出來的。所以這個社會弘揚佛法是很難很難的，弘揚佛法很難的，因為這個世界要製造愚昧。佛經這么好，不要說佛經這么好，就是《弟子規》，《弟子規》那麼好，我們中華民族傳統文化那麼好，為什麼不進教科書，佛經更不允許，佛經還了得。
你看，這一篇第一卷上來我們大家學好了，大家覺悟了，好了，都回歸自性了，不會做眼睛的奴隸，耳朵的奴隸，不會做慾望的奴隸，更不會做世間那些愚者的奴隸，每個人都開智慧了，回歸真性。然後就安貧樂道，自給自足，在最低的物質當中找到最大的精神的境界，精神的領域，這樣的人馬上就開智慧了，人一開智慧了還怎麼藏污納垢啊。
但是學佛不是可以一刀切的，因緣成熟了你好好地珍惜你的學佛因緣。你也不可能，你說你學佛了我就把爸爸媽媽都拉來學，也不一定的。他已經滿足於現狀了，他不求聖解了，他不求更高的生命境界了。學佛需要專心專意的，要完全發自於內心的喜愛、喜歡，完全地投入在這裡邊才會得到佛法的利益。否則那叫趕熱鬧，湊熱鬧，結點緣。如果如法呢叫結善緣，如果不如法叫結惡緣，這就叫不定法。佛這么好，我們如法才能結善緣。
特別這次我們讀《楞嚴經》，叫開智的楞嚴，但是同時因為楞嚴也是非常不容易的。比如說我還沒有完全把心投入進來，至少你保持一種恭敬，如果你恭敬的高貴品質也生不出來，你至少有一點敬畏。你說敬畏也生不起來，還吊兒郎當的，索性你就迴避，你就是凡人的狀態，一點好的特質拿不出來，那就算了，回家去，回家好好睡覺好好吃飯，也好。
力量越大的你如法就會得到利益，你不如法反而就反彈出去，就會造惡業。這樣的緣故所以佛才不現身，明明佛都在，分分秒秒、剎剎那那佛都在，你說佛為什麼不現出來讓我看？因你不配看佛，你看到佛有可能要墮落。如果你看佛能夠讓你進步的話佛早讓你看了，對不對。別說佛了，塑個佛像在那邊有的人對著佛像還不恭敬呢，因緣成熟還把佛給拆了、砸了。佛像得罪過他了，佛像沒得罪過他，那為什麼，這叫眾生惡業。
念這個經你不懂至少要生個慚愧心知道嗎，懂么不懂的，掉過頭來又無慚無愧，又說啊笑啊幹嘛的。生起懺悔心啊！好好的向佛懺悔罪業，障消了智慧就開了。
靜心祥和非究竟 破迷開悟真了苦
經里有個叫演若達多的，演若達多照鏡子，看鏡子裡面有自己的頭，以為自己的頭跑到鏡子里去了，就這樣發神經了，在街上亂跑，說我頭沒了，我頭沒了。
他頭在不在，頭還在的，為什麼他覺得沒了？就像我們佛性都在的，為什麼沒有成佛呢？就是這個虛妄，他為什麼發狂，發狂是因為真的頭沒了發狂嗎？不是，因為心迷了。所以要知道我們真的能夠學佛，真的為了要了解這個放下一切，那你是世間的偉人啊，那你還了得了。
有的送孩子到這留學到那留學，你還不如給他一本《楞嚴經》，你這輩子把這個經弄懂了，那不得了了，《楞嚴經》懂了真的偉大了。我們真能夠學佛法放下一切，把世間的東西看輕一點，把精力節約出來學佛。甚至我們出家就為了研究這個經典，那出家人才偉大呢，那真的是偉大，值得大家尊重，一個人覺悟了那還了得。
昨天晚上我還看了一個視頻，叫《希望的傳信》，但是翻譯上是有問題的，其實就是一個希望的訊息。訊是訊息的訊，希望的一個訊息。它裡面科學家研究證明，美國人這樣比喻，會打坐的人給他召在一起打坐，冥想的人。一個城市是紐約還是華盛頓，有四千個人在那打坐，當四千個人在打坐的時候社會的犯罪率「呼呼」就下來了，然後得到的一個結論就是，打坐的人越多犯罪率就降得越低。
然後就有個表，一百個人打坐犯罪率怎麼樣，兩百個、一千個、兩千個、三千個、四千個人。為什麼孔夫子叫大家學道德了，就可以路不拾遺，夜不閉戶了。為什麼唐太宗皇帝崇信佛法的時候國家連犯罪的都沒有，一個判死刑的都沒有。不單單社會上沒有犯罪的，甚至倉庫里錢多到穿錢的線都爛斷掉。
現在科學家也會研究，說人的大腦既發出磁場也發出電場，電場和磁場是構成這個世界的最主要的能量場，不管從物質的還是什麼的。當我們的心平靜下來的時候，這個磁場平靜的時候，這世界的天災人禍都會降低。所以他那個結論就是說當這個世界出這么多亂相，這么多危機的時候，唯一能夠拯救的就是冥想。就是靜下來，把心靜下來。大家都把心靜下來，祥和下來你看這個世界就和平了嘛，就是這樣的。
但是那個靜，佛經典里也說了，你乃至修行也成不了緣覺聲聞，甚至連成外道都成不了，想做魔王都做不了，魔王也是修出來的。為什麼成不了？都是因為不了解，不明白，抓不到重點，修行抓不到重點。
你看這整本經是不是破除迷惑的，這裡邊你能看得到所謂宗教的那種崇拜，有那個嗎？沒有的，就是講智慧。這里你可以看到哲學的、辯證的、唯物的這些，都是充滿著這些的，正因為祂有大智大慧，所以值得我們去崇拜，而不是為了崇拜而崇拜，祂是有值得崇拜的地方的，這個崇拜不是迷信的崇拜，要按照這個去修。
所以佛在前面一卷裡面就講到，你要想成佛，你要想修得不生不滅的果，你要看你的因是不是不生不滅的。如果你的因是生滅的，你怎麼可能得不生不滅的果。《法華經》里也說，如是因如是果，如是本末究竟。如果你那個本就不是究竟的，你怎麼可能得究竟，你因地不是不生不滅，你果怎麼可能是不生不滅的。我們凡夫就是因為虛妄嘛，都是在生滅的因裡面。
佛要救我們怎麼救，觀音菩薩要救我們，《心經》裡面無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界，你看這個經前面我們讀的那段是不是，就是講那個。無老死亦無老死盡，無苦集滅道，前面一段都是講這些。所以我師父說了，說《心經》的咒，前面的文就是咒。現在有的人斷章取意，把大勢至菩薩念佛圓通章說這是凈土法門，斷章取意啊，這是魔的行為。
在經典里說不可以斷章取義，經必須從頭，從因慢慢到果。果好，我只要果不要因，那果從哪裡來的。所以現在為什麼我老是說凈土法門已經不凈了，已經不是凈土法門了，變得臟掉了。經不能斷章取義，要好好看，破迷才能開悟，有清凈的因才會得到清凈的果。這也是我們坐在這邊學佛對世界的貢獻，對國家的貢獻，對那些不學佛的人的貢獻。有的說，你們都去學佛去了。我們學佛了，這才是我們能奉獻的。這也不是一刀切的，不是能強求所有的人都來學佛的，但是這個世界上只要有一個人真心地在學佛，這個世界都有一份強大的安定的力量。讀到《楞嚴經》你才知道，佛法啊，一點點迷信的成分都沒有的，這么偉大的佛法在世間。
這次我們大家一起來念《楞嚴經》，如果大家覺得好，要發一個誓以後要多念。這個《楞嚴經》，可以這么說我們這個嘴啊沒有辦法去贊嘆的，贊不完。像名字講的一樣的，大佛頂，佛的頂，如來的密因，成佛的密因，你說學密宗、密宗，這就是大密宗。這是把秘密的顯說給我們了。諸菩薩萬行，諸是說一切菩薩的意思。一切菩薩萬行，所有菩薩祂的行為，所有的行為從哪裡出來的，叫諸菩薩萬行首。《楞嚴經》，「楞嚴」也是金剛的意思，「楞」也是屬於堅固不動的意思，「嚴」是庄嚴，微妙殊勝的庄嚴，金剛不動微妙殊勝庄嚴的這樣一個，這是講的如來藏，這是佛陀三轉**時候的精華。
我們一般性說小乘、大乘、金剛乘，小乘是佛陀初期講的，阿含部、方等部的經。二轉**的時候佛說般若，佛說二十二年般若。講諸法是性空的、緣起的，諸法性空緣起。最後第三轉**說最高的，諸佛如來的如來藏，大光明如來藏，所以這部經是我們佛教的精華，最上殊勝的。祂過去是印度的國寶，你金銀財寶可以帶出印度，但是這本經是不準帶出印度的，如果私帶這本經想過境的話，這是違法的，是要坐牢的，在印度。
所以一直到唐朝的時候，這本經才由一位印度的出家人為了悲憫我們這個東方，也是把這本經要保存到我們東方來。在這之前我們智者大師祂領悟到的佛法，然後就有一位印度的梵僧給他印證，你所領悟到的跟我們印度的有一本經，叫《楞嚴經》所講的是非常相應的。所以智者大師就非常嚮往，既然我領會到了，那這本經我想把祂請過來，無奈，沒有辦法，這本經沒有辦法傳到中國來。所以智者大師就在天台山頂，想以祂的虔誠心把這本經給拜到中國來，天天在山頂上這樣朝著印度拜，一拜就是十八年，但是在智者大師的有生之年沒有福報見到這本經。
這本經一直到唐朝的時候，才有一位印度的僧人捨生命把這本經偷渡進中國。第一次帶在行李當中被發現了，對他處罰。祂第二次想什麼辦法呢，祂帶這本經要想進中國那是歷盡曲折的，後來想把這個經全部背會，背會帶進中國，但是呢，覺得萬一背了之後忘掉什麼也不適合。最後是既背又把這經寫在薄薄的羊皮紙上，然後把自己的皮膚割開，把經藏在自己的皮膚裡面。用自己的身體，把身體剖開把經書裝在裡面，再等這個肉長好，這樣子帶著經書來到我們中國，從海上進來的，從廣州登岸。
那個時候是中國唐朝武則天的時候，當時正好有一位宰相房融，他被武則天貶到廣州做官，當時的房融就遇到了這樣一樁聖事。這位梵僧來到中國之後，再把皮膚剖開，這個時候羊皮已經跟祂的肉長成一體了，長在一起了，再這樣硬的把祂撕開，把羊皮經書從自己的肉裡面再撕出來，血水已經把羊皮都長成一團了，再在水裡面泡，找那種水能化開血的，再把祂化開。
然後由他翻譯成中國的文字，同時參加翻譯的都是唐朝文學水準非常高的，不能說最高，也是屬於一流的人，由房融宰相親自領導，中國當時最有水平的這些人，協助著一起把祂翻譯成了中國的文字，所以這本經書到唐朝武則天年間才到中國。這本經被作為貢品供養給武則天，武則天這個時候才頒布天下，我們中國人才有這樣的因緣得到這本經。不僅在一千多年前這本經是印度的國寶，是我們人類的寶貝，現在依然如此，這本經是最殊勝的。
持戒才能有壇場，我前面看了這個楞嚴壇，以後有機會我們真的做一個楞嚴壇。這楞嚴壇做好了之後裡面有沒有火供，你們有沒有看到，裡面是有火供的。在壇的城外，在壇城的外面設一火壇，用什麼東西在裡面燒來供養諸佛，其實這裡面就有火供。設壇、火供然後再受持佛的咒，佛頂放光大寶蓮台，光中化出千葉寶蓮，千葉寶蓮再坐有化佛，這種化佛其實不是化佛，其實指的是報身佛，報身佛頂再放光是法身佛，這個法身佛的咒是無始無終的。
所以楞嚴咒為什麼這么長，我們讀的只是整個楞嚴咒的海水一滴啊。我們讀讀五會楞嚴咒已經很長了，這個五會在整個楞嚴咒當中只是海水一滴，是無始無終的，所以唱贊說「修道事功忙」，修行人很忙的，比世間任何人都忙，「修道事功忙，頂禮慈王。」我們大家要知道這個很不容易，你拿著這本經還了得啊，我們生生世世也沒有這個機會碰到這本經的。
《楞嚴經》是我們佛教正法的象徵，這本經裡面沒有拐彎抹角，句句真實。真到什麼程度，真到你看第五卷裡面講二十五圓通，前面二十四圓通都在第五卷裡面。第六卷觀音菩薩耳根圓通章，講完了之後佛就說去請文殊菩薩，說你來，本來是法無高下啊，諸圓通的話是沒有高下，沒有那個的，但是對阿難的機，對末法時代眾生的機，你說說看這二十五個圓通哪個最對我們眾生機？
然後文殊菩薩上來，你看前面二十四個圓通一個一個都說它不了義。祂說這個都是佛的威神力加被過，每個人無量劫來，我記得這裡面就講了，像目犍連說祂是以神通得圓通的，文殊菩薩就說神通是往劫修來的，所感的果，一個一個破。最後就落在第二十五圓通裡面，叫「此方真教體，清凈在音聞，欲入三摩地，當以聞中入」。然後大量的篇幅在贊美這個耳根圓通，最後肯定了這個耳根圓通。佛陀最後認可說是啊是啊，是這樣子，一切諸佛都是。文殊菩薩自己也說我也是當初就修這個的，從初地頓超八地，我也是修這個的。
所以大家有沒有想到為什麼我講《觀音菩薩普門品》，我要從因到果來講。《妙華蓮華經的普門品》是重在果，但是我講的那個《普門品》裡面就把《楞嚴經》的因也講進去了，特別我還做了一個叫《慈航》的片子，這個主要是以《楞嚴經》為主的，《慈航》是觀音菩薩從因到果的這種。
所以看了《楞嚴經》之後你就知道，我們中國漢傳佛教有很偉大很殊勝的地方，我們中國有這個經，這是我們中國人的財富，真正的大財富。要按照這個修，那我們這個人生還了得，所以我們大家要好好珍惜，珍惜這樣子殊勝的因緣。我們以前沒想過，或者想過從來沒得到過答案的，這邊呢是一個答案。
不修行的人你也在這個裡面，輪迴的道上，所以不修行的，四生六道乃至三界，這三界裡面欲界，你看欲界都是跟淫慾有關的，就是欲界天。到色界天、梵天的話才離欲，徹底的離欲才能進梵天。梵天修得發光了才叫無色界天，到梵天里才有初禪的境界，六欲天里沒有這個禪的，所以我們講修行叫四禪八定。四禪是在梵天以後才能夠產生的，無色界里才有初禪、二禪、三禪、四禪，但是這個四禪還都沒有得三摩地，這都屬於世間禪定，沒有得三摩地不算正定的。
所以我們想想看，你看這個世間的人想都沒想過，就是想了也沒來學過，就是皈依佛門了，學了也不知道到底是啥。所以這個世間為什麼比喻像苦海，沒有說我們世界是樂海，為什麼？是苦海，無明造業，大家都輪迴在這種苦海裡面。好在這個苦海還有一條船，你想上來還是可以上來的。真想上來還是假想上來這個很重要的，真想修行了，這修行裡面還有境界，修行也有境界，這五十種陰魔厲害不厲害，一個比一個厲害。
就是世間那些草木啊，風神啊，這些神如果附人的話，那個神通就很大了，對不對，就神通很大了，所以我們佛教為什麼不講神通。我們中國前面有十年的氣功熱，他們都講神通，講本事多大多大。有的人研究到佛教了，他就疑惑佛教為什麼不講神通呢，佛從根本上，你所要看的像劉謙變魔術一樣的，這些本身就是虛妄境界裡面的事情，虛妄的境界裡面可以層出不窮變化的。
但是我們人為什麼喜歡神通呢，這是人的一種好奇心，好奇心不能了生死的。在電腦上有一種術語叫偷窺心理，窺視的心理。常見到有的人到廟里來東也看西也看，連我那個樓梯後面他也跑去看一下，叫偷窺心理。電影啊、電視啊、現在網路很多啊，都是利用人有這個偷窺心理才製造那種新聞，電影、電視、電視連續劇種種的，就是你那個里衍生出來的。就是神通變化也好，也不出我們人的一個好奇心和一個偷窺心，這個好奇心不能了生死。
但是有的人他需要人氣，需要你好奇心的關注，為什麼呢？那也不了知生命真相的，也不是為了求解脫的，那些魑魅魍魎、那些鬼神、小級別的魔，它需要。因為它也不知道什麼叫解脫，它也有眾生相，人相、我相、眾生相，它就覺得這個是真的，然後就在裡面變魔術。也就是變魔術一樣，所謂神通也是一種幻術。
所以佛教為什麼不講神通，因為神通本身就不究竟，愛看神通的人本身也不究竟，所以佛教不講神通。但是所有的神通在佛教面前都讓你能透視，就像x光一樣透視，看到你的真面目。就像孫悟空的火眼金睛一樣，隨你妖魔鬼怪變化好了，他的眼睛一看都給你看出原形來。佛有沒有神通？佛是無礙的神通，但是正因為知道這個神通不究竟不了義，它也是相的一種變化，幻現，所以佛不用這個幻術來迷惑大家。
佛陀這本經是在哪裡講的？舍衛城，舍衛大城，祇樹給孤獨園，就是祇桓精舍，祇桓精舍就是祇樹給孤獨園。「祇樹」是什麼，就是祇桓太子，「給孤獨」是給孤獨長者，這兩個人合起來供養佛的一個精舍，所以叫祇桓精舍，就是祇樹給孤獨園，在這里講的。
佛陀在這邊結夏安居有二十二年之久，也是在這里發生了諸外道要來跟佛弟子比神通。佛就命令弟子們迴避、避開，不要跟他們比神通。所以他們就：你看啊，沒本事啊，看到我們都避開了，不敢跟我們比，所以佛教是假的。佛和弟子們全部都避開，不跟這些人比。
有一天呢，有一位婆羅門來供養了一個芒果，佛接受他供養之後就把這個芒果吃了，然後把核交給阿難尊者，說你把這個核種在地上，埋在土裡，然後用我的缽，吃過飯的缽倒上水把缽洗乾淨，用洗缽水澆這棵埋下去的芒果種子。
當這缽水澆下去之後，就像我們看科技片一樣，芒果核就從土地裡面發芽，長出一顆苗子，從苗然後變成樹，樹就「嘩嘩」長大、長大、長大, 長大以後葉枝繁葉茂，開花，就像我們看科技片里快鏡頭一樣。其實快鏡頭不叫快鏡頭，我們看著那個樹長得很快，其實那個叫慢鏡頭，那是長時間拍、拍、拍…… 然後把它放在一起，我們人看就很快。佛那個場景就像我們看的科教片一樣，就很快的長長長，枝繁葉茂結出芒果來。
大家覺得很奇怪啊，就在幾分鍾之內，從一個芒果的種子長成一棵大芒果樹，結出芒果，芒果都成熟了。有的就好奇摘一個芒果下來，這個芒果能吃嗎？結果一吃非常甜，比所有其它芒果都甜都好吃，又香又甜。佛不跟那些外道比神通，但最後佛顯了這樣的一個神通。顯完之後佛陀就騰在半空中，然後身下出火，像火箭一樣升空消失了。
那些外道呢，因為他們來比啊比啊，然後世間人都知道外道和佛啊比神通，跟佛弟子來比神通。但是佛弟子們都不跟他比，都避開了。大家就像講相聲、藝術作品一樣的，大家很大的一個張力形成了。這時候佛忽然來了一個神通，就是這么一個神通，一個芒果種子一下變成一棵芒果樹。那些外道聽說了之後都來看，但是外道還是看不到佛，看不到佛弟子。然後老百姓們都說：你們比，你們有這個本事嗎，你能把一個芒果種子馬上能變成一顆芒果樹，結出芒果來嗎？
但是他們要跟佛正面比試，還是見不到佛，聽其他人說佛在空中出火，然後飛得沒有了。他們最後還是誹謗，說祂還是沒本事啊，祂還是不敢見我們啊，祂怕我們，自己自焚死掉了。說佛死了消失掉了。所以這個外道啊，不信的人你跟他再怎麼說他也不信的，他找你辯論，他是要來攻擊你的，他不是為了信你的，是這樣的，佛也不正面跟他們比試。
由此可以知道，我講這個小故事就知道佛是有無量無邊的神通的，但是世間的人得一點點，就得少為足，就認為本事很大了，就認為很了不起了，那個沒什麼，所以在五十種陰魔裡面破斥。我們佛教里有一句話叫重知見而不重那個所謂的行履，重見而不重行履。
行履是什麼？就是有奇特的這些現象，乃至包括種種神通。不是說你人會飛，在石頭上留下腳印，留下手印，入空如履地，入地如履空。下到地里就像在空中一樣，到空中就像踩在地上一樣，這都不算本事，神通變幻。知見、證悟中觀見還是最重要的，所以佛法重知見很重要。
佛教里雖然有一些師父修行的，他也會有神通，但是他也是在弟子們非常虔誠的、很有信心的時候，為了他們更生信心或者給他們修行上一種督促，偶爾會顯現。包括佛在世的時候，佛也是規定弟子們不準顯現神通。特別是有一個阿羅漢，大家打坐的時候，修行的時候有一點枯燥無味，有的人打瞌睡了，所以有的就講我顯個神通讓你們開心開心，就好像變個魔術一樣的。像我們看阿羅漢裡面有一個伸著手的，人坐在這邊，房子外邊很遠的地方有一棵香蕉樹，祂坐在這邊身體不動手，一伸手一下就把香蕉摘下來了，分給大家吃。大家一看修行真厲害，所以就有一個長臂羅漢。
但是這個事佛陀知道之後，佛陀就罰祂說，不準你入涅槃，你留在人間，一直罰你留在人間，不準你離開人間。所以我們佛教里一般性，戒律規定現神通是破戒的。所以在不妄語戒裡面唯獨說，問你，你有沒有神通啊？你有也可以說沒有，這不犯妄語戒，在我們佛教的妄語戒裡面就有。沒有神通說有那肯定犯，有說沒有不犯妄語。
有的人說那個奧運會，跳高才跳那麼高，我們修行人去，修行人裡面一跳跳幾十米也可以跳的，跳兩米多算啥，你說大家這樣一下就都信佛了。這樣子一下真的都會信佛嗎？這是種好奇心。反過來說，那種燒香的跑到廟里來，為了世間法在求的這種人算信佛的嗎？都不是的。所以我們在座的學佛了，從假入真，從相似的要進入真實的。
我們也懺悔過去我們學佛的不正的因，五十種陰魔裡面，你看我們有很多已經是著魔了，佛菩薩慈悲把你攝到佛門里來保護你，免得你墮落。有一些呢是修行先來學佛，然後有著魔的，修行也有不按照戒律來，不廣讀經書，不跟著師父，他修行也會著魔的。所以我們要嚴格按照佛陀的教導，按照師父的帶領。我們不要以貢高啊做有聖解的心，「若做聖解即落群邪」。我們在座的懺悔業障還懺悔不過來呢，你還貢高我慢，那一點點都是佛菩薩慈悲攝受你的結果，不是我們傲慢的理由。
所以我們要謙下其心，懺悔業障，要常慚愧，這個很重要，希望我們大家好好懺悔。跟我們一起來的所有眾生也知道了自己為什麼會做精啊怪啊。四天王下面，四天王天當中的眾生或者是魑魅魍魎，種種的鬼眾，乃至那些精怪，也知道自己，好好懺悔，在楞嚴會上好好懺悔。而且一心要護念自己，不要失掉自己的那個，不要失態。
後面這個贊，「最後是規模」，這個「規模」這兩個字是什麼意思。這個「規」是規矩的規，圓規啊、直尺啊。「模」呢是楷模、模具，楷模的意思。「沒有規矩不成方圓」嘛，最後再給我們講一些標準啊，這些形象，讓我們遠離五陰的干擾，五陰魔的干擾。因為我們人內心當下就有三個魔，在身體裡面就有三個魔，五陰魔、煩惱魔、生死魔這三個，這三個魔破了之後才有天魔，天魔是外在的，這三種魔是內在的，每一個眾生都有這些。
整理：妙就 校對：慧修 編輯：德藏
