(一)公案本文
僧問相州天平山從漪禪師曰：「如何是佛？」
(識起迷情於何者是佛？覺悟之聖者謂之佛，何謂覺悟？洞知一切法因緣而生，能以體性空 照諸境，且能如如面對諸境而永不起迷情。故本公案緣起於本體界，佛者，本體之寂滅性也。)
僧曰：「為什麽不指天地？」
師曰：「唯我獨尊。」
(悟無為、平等諸法，始知佛性為「真我」，是超越世間為至尊，能 照而不為任何境緣所轉。然而，眾生迷妄而執取一切相，終入迷情而在天地間叄界內輪轉。)
(二)玄祥釋解
1. 前言
今天再講認識本性，上次講到「本性」就像蒼天一樣，又講「本性」的體性是「本寂」。所以從「心性」去了解「性空」，是不生滅法。在空性中，有因緣來時，就開始起自性相應。如果沒有因緣來的話，性本空寂如虛空，了無一物。
那自性是否隨時存在呢？就以「見性」來言，無色相、無因緣來時，可見的自性是不存在的。我們的自性本來是無有見性的，是因為因緣起，它(見性)才起，這觀念要搞清楚。因緣來時依它起自性的時候，法才由心生，心就是法相，所以我們常講心性，如果一個人心證到清凈了，內心裡面的貪、 、痴、慢、疑種種毛病都沒有，那心清凈的時候，心跟性是一致的，也就是說第八識跟你本來的自性是一致的。就以鏡子照到手掌來說，鏡就現出手的樣子，它不會把這手變成(扭曲成)另一樣的東西。凡夫卻不是這樣，凡夫這個心雖然同樣從第八識現起，但八識現了以後，由第六、第七意識的轉識中，加上自己的習氣，故全變了樣，所以這個就是染法，是不清凈的法。
第八識是如實的 照一切法，本來怎麽樣就怎麽樣。所以說一個有修證的人，他的心跟性其實本來就很一致的，你了解我們的體性本空，從這個空體，我們要開發的是法界體空產生的智慧－法界體空智。那我們的體性本空，因緣起自性，自性起後，產生一切法相，這個觀念懂得話，如果能證到內心不執著一切的法，那就能把握住你自己，就可以產生一切智慧，可以觀一切法相的真假、虛實。如果體空心清凈了，一切是真就是真，一真皆真，因為真心所流露故，一切法是真心所流露的；如果是妄心所現，或外緣所起心意您感知之時，那當然一妄皆妄，為什麽呢？因為是妄識所支配故，所以這個不能當真。當然一真皆真，你卻又去執著，那還是凡夫，還沒證得法解脫。一真皆真也不要去執著，一執著就成了法執，法的執著就沒有辦法做到法的解脫，那還是在輪迴中。所以縱有覺知，一真雖真，有覺有知，還是有法的執著，是沒有證得解脫的。
2. 釋題
這個公案還是在講認識本性，我們的自性本來是體空，本是在因緣來時才會起法的。以後慢慢會講到因緣起諸有相，現在還在講「空」，先認識「空」，再來認識「有相」。
我們的體性，具有「空」及「不空」的如來藏性，是佛性具足的。若以凡夫身來比，不管此身在人間享受多高的榮華富貴，總比不上自己心中佛性更尊貴的，故說「唯我獨尊」。此處的「唯我」，不是說我本來的這個「個體」，是大家所共有的「我」，是每一個人的體所寄住的「我」，是「真我」體，是「虛空」體，所以「真我」是至高無上的。
但只要能證到真佛之境界的話，佛就是佛，沒有哪個大、哪個小，證到阿耨多羅叄藐叄菩提(無上正等正覺)時，就悟平等法，就沒有大的佛、小的佛之別了。除非還沒證到真的十地金剛如來地的果地佛，那就有大小之分，如果真正證到釋迦牟尼佛這樣，你說阿彌陀佛比較大呢？還是釋迦牟尼佛比較大呢？既然都是果地佛了，都一樣沒有大小之分的。
古德雲：人情不親，道情親。若一個人在凡世間，有諸多的人情世故，其佛性是無法充分顯露而出，若也能做到體露真常，以佛性掛帥，不以人心或妄想心來應一切因緣，自然就能體會「唯我獨尊」的意義。自然就能活得自在，能洞察一切因緣而不昧，也就不被諸境所迷惑。
3. 語體文解
洞山良 禪師看到一個出家眾，問他說：「 黎！你的名字叫什麽？」 黎是指有德行的人，堪為修行者模 的人，所以禪宗祖師大德隨自本性而發，不是說你在學習中，就看成是他的徒弟，他尊敬你是個有德行的人。在悟道者而言，眾生本是平等，無有高下。禪師問：「尊者，您的本名是叫什麽？」這句問話是剛要引起法而已，剛開口問答，因還沒有談到本來的體性，所以我們按語說：「緣起於現象界。」只是假借著問答來顯發禪機。
有一個人來問從漪禪師：「請你告訴我，什麽叫做佛？」普通只要聽到這種話的時，就知是新參學的。問什麽是佛？我們既然談到佛，本來是談到本體界的，本體界有「空」、「不空」的兩面，我們雖然是在講「體空」，但是它自己會現一切心、一切法相，這一邊是不二、不生滅的體，另一邊是法生、生滅的，生滅是因緣法，因緣是緣起法，所以緣滅了，法也就滅了，緣起法相，緣滅法滅。故經雲：「諸法因緣生」、「緣滅法滅」。
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「佛性」本來是能以空的如來藏性，面對一切因緣，能起一切不空的如來藏法，這是我們真正的佛性，所以佛性雖然有了兩部份，有「空」的一面，也有「不空」的一面。但是凡夫一來就不空，他執著有相，這色身是我，這念起的是我在想，或著這東西是我喜歡的，這是不空的，他沒有把它空掉，沒辦法空掉，就沒辦法解脫，所以要先修「空觀」，再修「有相」，這樣就比較能圓滿了。如果先修空觀，而落於偏空，即是走一半，是小乘的修法。如果證至「空有不二」，那是最圓融的，這就是所謂的佛性。凡夫從「有」入門，但是這「有」是妄有，剛剛講的真心所現的有、實有，才是真有。我們的佛性有這兩方面，既然問如何是佛，當然我們的體性本是空寂，談這一部份，按語說是本體界，是在談本體的覺性。
從漪禪師回答說：「不指天地」，既然是佛，當然是超越叄界外，不在五行中，故說不指天地。天有欲界天(六欲天)、色界天、無色界天，這些都是包括在天界中。地是我們眾生的共業所幻化的，眾生的共業引滿業招感阿賴耶識所變現的。由阿賴耶識所變現的有情世界，包括有情眾生和無情眾生，無情眾生在世界滅前，是不會輪迴的，譬如花、草、果、樹、石、礦石．．．等類的物質，也許你不知道這些亦是我們的同類眾生，只是它們阿賴耶識的共業變現成無情眾生。無情眾生的源起，根據經典所說，系以前某段修行中，因認識不清，認為吾人色身有 餓、冷凍、熱惱之苦，突起異想：若能性入樹木、草石之中，當不會有上述等之煩惱，因此意想深植入意識中，而感召此果報。
我們現在的娑婆世界座落於虛空中，此虛空即是一切有相的體，以這個體為主，諸佛的法身是等齊虛空，故不屬於天地裡面的東西，它是超出叄界，住在無形之中，卻包容這世界的。喜歡看布袋戲的人，常聽唱布袋戲的人唱：「貧道修為已超出叄界外，不在五形中。」金木水火土是五行，是凡夫命運依此五行互相在牽扯，命運由是而運行。既然問：什麽是佛？當然佛就是超出叄界聖人，所以禪師說：「不指天地」。
但那個僧人搞不清楚什麽意思，佛為什麽不指天地呢？他就再問了：「為什麽不指天地呢？」按語說萬物本同體，天地還同根。為什麽不指天地呢？剛剛講了，物本同一體性，體空是一切法的根本，雖然這有形有相的東西，它的根本也是體空的。現在舉例來說，眾個因緣巧合成一個黑板，黑板裡面有質子、原子、中子、電子．．，如此分析下去，物理學說電子運轉到快速時，到最後是入空的、不見了。現在用人工把物件湊成黑板，這些都是因緣法所起的一個有相，這個相是我們說的生滅法，為什麽？一切有相終歸壞滅，緣盡時，當然會壞滅。我們說是因緣起諸法，那萬物本是體空，有娑婆世界就有它具有的 圍，及所支撐成為世界的根源。
上次提到你如果還懂得、體知天地，你還是在叄界內時，就會知天地同根的道理。譬如有一天下起雨時，您就會覺得不舒服，心覺得陰霾霾的。當天空一出大太陽時，你心就很開朗，如此還是受天地萬物現象所左右，表示你感情還很重，沒有脫離這世界一切現象。故要解脫，對一切境界都要放得開，這樣不管心理或者心情，當然是要坦蕩蕩的，無所掛礙的。
禪師就說了：「因為是唯我獨尊」。按語說，悟無為平等諸法，始知佛眾生本覺平等、無有高下。如果能證到佛性的話，可說是超出叄界，超越天地。諸佛悟到了無為平等法，故無有高下。如果有法就有高低，無為法看起來沒有一法，其實無為法雖然是無法，但也是一種法，無為法因為沒有形象，所以最圓融。
無為就是空體能應萬種緣，舉例而言，這圓圈代表「空」的話，一切業緣、障礙來的話，抓不牢它，因太滑了無枝節故抓不著。就以手掌來說，圓融時，以拳頭來代表的話，根本抓不到邊。如果以手掌放開代表「不空」，代表著習氣毛病的存在，手指頭伸張出來時，就很容易被抓到，隨便抓就能抓住。譬如說 心重的人，隨便一句話，他的 心就起來了，就能抓住他的把柄，故一切法如果悟入無為的話，是起不了作用的。所以證到佛的境界－阿耨多羅叄藐叄菩提(無上正等正覺)，那就是無為平等法。剛剛講過果地佛沒有大小，很多外道說現在彌勒菩薩在掌天盤，彌勒菩薩是未來的佛，會去掌天盤？天堂是天神在住的，四王天的天主、忉利天天主、夜摩天天主、．．都是叄界裡面的眾生，所有的天神都是有壽命的，壽命盡時就要再輪迴。按理說，天主與佛，哪一個大呢？佛是超越叄界的，業力黏不到他，佛是一切天、人的導師，那天主與佛哪一個大？佛與天主不能比，因為天主還有無明，還在叄界里輪迴，佛告訴你如何解脫出來。欲界第四天有分內、外院，外院是兜率天，內院是未來佛彌勒菩薩所居住處，或是佛弟子、出家師父圓寂後升到那裡，等彌勒菩薩下生要成佛時，就都跟著下凡來，聽彌勒佛說法，每一個人都能成就解脫的佛道。而外院是一般天神住的，果報是修善行者即能生該天。所以佛是人及天神的老師，是不能比大小的。
天主教的教主居住在他化自在天的欲界第六天，是六欲天里的最高天，該天主還是要受佛的教化。上次我們講到初禪天的大梵天王，初禪天有叄天，大梵天天主就是統領我們這個世界。須彌山周圍有四大部洲，南瞻部洲是我們人住的，其他叄大部洲亦有人類，只是壽命、福報不一樣。須彌山半山腰有四天王天，山頂有忉利天，他化自在天是六欲天最高的了。再上去是色界初禪天，有梵眾天、梵輔天、大梵天等叄天，要修打坐或無欲者才能生此初禪的天上。大梵天的天主(王)是此世界最大的，管此世界的四大部洲，六欲天以下都是他的子民。
當年釋迦牟尼佛初悟道後，即要入滅，他心想：「眾生無明，很難教導，不如入滅。」大梵天王得知，就趕快請釋迦牟尼佛大發慈悲，對佛說：「當初是您發願成佛時，要渡化眾生的，現在你真的成佛了，卻要入滅去，這樣不是有違您的誓言？懇請佛世尊轉大*輪。」因此，佛就留下，教化眾生。首先度化的是他父王派來保護他而出家的五比丘。
我們認識了本性有如蒼天，我們本性本來是寂靜、是唯我獨尊，沒有比我們自性更靈、更妙的，所以不要妄自菲薄，你說：「我也有佛性，只是無明比較多，煩惱比較多，蓋住了它，所以它就顯不出其銳利的一面來了。」
( 85 年 5月 7 日 講於 龍潭 )
